為了建立一個快樂而有意義的人生，我們應該培養慈悲心，增進智慧。悲智雙運可以使人們達到完美的境界。如果我們只具有善心而忽略了智力，我們將成為好心的傻瓜；相反地，如果我們光注重智力發展而忽略了情感的培育，我們將變成沒有同情心的頑固智者。根據佛教教義，為了求取性靈上的自在，人們必須結合慈悲心和智慧；藉由愛的鼓舞和知識的指引，人們方能得到良好的生活。

慈悲是什麼？慈悲是愛心、珍惜、仁慈和寬容。慈悲表現於對生靈的愛心和關懷，尤其是對處於不幸情境者的同情。

智慧是什麼？智慧即是認清事物的本質，將心靈的高貴面發諸於舉止間。當一個男人遇見深深吸引著他的女子，他便希望再見到她，他的快樂和滿足來自於她的出現。但是，當情況改變，他無法再見到她時，他不可以有不講理且愚蠢的舉止。畢竟，在人類經驗中包含了無法滿足的一面。假如他對她不存有虛幻的依戀和自私的執著，他就能從這種痛苦中找出相對的自由。在快樂的人生中，痛苦和悲哀仍然存在著；但是，這並不意味著人們無法由感官快樂中找到快樂的感覺。只是這種愉悅是短暫的，而且無法提供永恆的幸福。對於這項事實的了解，即是智慧。

幸福的要素是單純的，他們是一種心靈狀態，無法藉由我們週遭的事物，例如財富、權力或名聲而獲得。當人們畢其精力，累積超過他們所需的財富，直到發現盡管擁有全世界的金錢，也無法買到少許幸福時，他們才會醒悟和懊悔浪費了生命，但為時已晚。所以，我們必須認清追尋感官快樂和幸福是兩碼子事。感官的刺激容易消失，無法提供人們永恆的幸福。而且，我們可以用金錢換取感官上的快樂，卻無法買到幸福。幸福的基礎來自單純的善良和清晰的是非觀念。

除非人們對自己感到滿意，否則無法感到快樂。心靈的平靜，只能藉修行和禪定來獲得。我們所需努力的仍多，但做得太少。經由自我分析和淨化心靈，我們與生俱有的美德方得以展現。這項工作並不容易，需要耐心、決心和毅力。

幸福猶如香水般；當你灑向他人時，你也能沾其芬芳。

假如你想獲得寧靜、愉快的生活，請允許他人也擁有這般的生活。除非你根據上述崇高的原則來調適你的生活，你無法冀望幸福與平和。同時，你也不應期望他人的感謝。戴爾·卡內基曾說：「假如我們希望獲得幸福，那麼，讓我們不再介意他人是否為我們的付出而感謝，只要衷心地給予他人你所擁有的。不知感恩圖報是很自然的，如同雜草般會輕易蔓延孳長；而感謝的心卻如玫瑰般，需要人們的培養、灌溉、愛心和保護。」

對於容易獲得的事物，人們很難存有感激的心。只有在這些事物被取走時，人們才會產生感謝的心態。我們所呼吸的空氣和擁有的生存器官都被我們視為理所當然，甚至被濫用。但是，人們不該像魚一樣，直到被迫離開水面，方知水的重要性。

亞伯拉罕·林肯曾說：「根據我的觀察，人們唯有決心使自己快樂時，他們才會感到快樂。」

我們不能希望只靠祈禱就能得到快樂，而必須努力方能得到這些祝福。對神的信仰和禱告是有益的，但是，當你出門時，別忘了鎖上門。因為誰也無法保證神會一直替我們看管著這幢房子。我們不應該逃避自己的責任。假如根據道德規範來生活，可以在現世築起一座天堂。但是，當違反這些規範時，在現世就會嘗到如地獄般的煉火。當人們不知如何根據宇宙自然的常規來生活時，常替自己招惹麻煩，不僅使自己縛手縛腳，更常感到一股不平之氣。假如每個人都能循規蹈矩地生活，那麼，不用等到往生就能享有天堂般的快樂。因此天堂與地獄就在現世。善行和罪惡在世間循環不止，事實上，到目前為止，人類都無法確定「天堂」和「地獄」是否確實存在。對於這項課題，至今沒有定論。

天堂和地獄在何處？從前有位僧侶，他最有興趣的講道題目是「天堂與地獄」。有位皈依者卻對這位僧侶的反覆說詞感到厭倦。於是，某天他站起來說：「告訴我天堂和地獄在哪裡？假如你不能回答我，你就是說謊！」這位僧侶向來是位單純的人，他在此時顯得相當害怕，他不但沒有回答，而且保持緘默。他的沉默使得這位聽眾更為生氣，他大叫著：「告訴我，否則我揍你一頓！」這位僧侶很快地恢復了他的機智，回答說：「地獄就在你身邊，而且帶著你的憤怒。」那位男士了解到真相之後冷靜下來，開始笑了起來，然後，他問道：「那麼，天堂在哪裡？」僧侶回答說：「它就在你週遭，和你的笑容同在。」天堂和地獄之別，在於我們如何生活。只要是生物存在的宇宙角落，必定同時存在著天堂和地獄。