根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十五

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十五

三藏法師義淨奉　制譯

第八門第九子攝頌之餘說(妙花婆羅門事)

爾時世尊作如是念：「此樹生摩納婆遍於我身欲觀三十二相，已見三十於二有疑，陰、舌二相未能得見。我今方便現陰藏相令彼見已。」即舒舌相，長至髮際廣覆面門，彼既見已作如是念：「沙門喬答摩眾相具足，有二種業：在俗作輪王；出家成正覺，乃至名聞無不週遍。」時摩納婆生大歡喜辭佛而去。於時妙花婆羅門於一園中，與諸耆宿言話而坐，企望樹生。爾時樹生遙見妙花。即便往就敬禮其足及餘尊宿，在一面坐。妙花告曰：「摩納婆！彼喬答摩有善名稱充遍十方，具諸相好，其事實不？」答言：「大師！眾所稱揚其事皆實，汝頗與彼為言論不？」答曰：「共語。汝於彼處所有言論，悉皆次第向我陳說。」時摩納婆於世尊處，所有言論具白妙花。彼既聞已發大瞋恚，即便舉足蹋彼頭上，怒云：「大好使人能辦其事，亦令我身沉淪惡道，如汝共彼言論之時所有差失，彼即引我亦在過中。但為日晡不獲即往恭敬問訊，待至明日我當自去。」即於夜中備辦種種上妙飲食，才至晨朝以車運載，詣世尊所到已歡喜，共申言問在一面坐，白佛言：「世尊！我為喬答摩辦清淨食已載至此，唯願慈悲哀憐納受。」時阿難陀於世尊後執扇招涼，佛告阿難陀曰：「汝今可告於此聚落所有苾芻，皆令集在常食堂中。」時阿難陀既往告已，悉皆集在常食堂中，即還白佛：「諸人盡集，願佛知時。」世尊往彼就座而坐。時婆羅門見佛僧眾悉皆坐已，即以自手持妙飲食供養佛僧，大眾食竟嚼齒木洗手已屏收缽器，便取小席於佛前坐聽說法要。爾時世尊受婆羅門所設飲食，唱隨喜已說伽他曰：

「祭祀火為最，　　初頌論中最，
　人中王為最，　　眾流海為最，
　眾星月為最，　　光中日為最，
　十方世界中，　　凡聖佛為最。
　所為佈施者，　　必獲其義利，
　若為樂故施，　　後必得安樂。」

爾時眾中有一莫訶羅苾芻，聞佛說此伽他之時，食雖飽足尚咬乾餅作大音聲。婆羅門見而白佛言：「喬答摩聲聞弟子依教行不？」佛告婆羅門：「有依、不依。」「喬答摩！我今觀此，有樂法者、有貪食者。喬答摩！我有弟子名曰樹生，來至佛所共言論不？」佛言：「彼來略共言論。」「喬答摩！共彼所有問答談論，幸當為我廣說其事。」佛即次第為說。時婆羅門白佛言：「喬答摩！其樹生者，無識寡聞心懷高慢，不生畏敬輕觸尊顏，唯願慈悲見容其過。」佛告婆羅門：「我已容恕。」時婆羅門復白佛言：「喬答摩！我乘車時、或控馬轡、或舉鞭大喝，當爾之時，願表知我婆羅門妙花頂禮佛足，並問少病少惱起居輕利氣力安不？」又白佛言：「喬答摩！若復見我涉路而行、或脫革屣、或時避道、或時舒臂，當爾之時，如前表知我申敬問。」又白言：「喬答摩！或時見我在自眾中共人談說，若移坐處或去上衣或除頂帽，當爾之時，如前表知我申敬問。何以故？喬答摩！我婆羅門法唯求名稱，所有衣食受用資具皆從名稱之所獲得，故我於此善護眾人。」爾時世尊作如是念：「此婆羅門極大高慢，我今宜可息彼慢心為其說法。」

爾時世尊即為宣暢示教利喜，如佛世尊於尋常時說法之事，謂說佈施或說持戒，五欲少味多諸過惡，煩惱染污沉淪生死，清淨涅槃當求出離，如是等法廣為陳說。世尊知彼欣樂隨喜，發清淨心堪為法器，於殊勝事能得受持。復為廣說苦集滅道四聖諦法，譬如淨衣易受染色。時婆羅門即於座上，證見諦理無復疑惑得預流果。即從座起偏露右肩，前禮佛足作如是語：「我今出離，歸佛法僧受五學處，願證知我是鄔波索迦具清淨念。」禮佛足已奉辭而去。

佛作是念：「彼婆羅門善為譏笑，由老苾芻說施頌時喫食不止，是故不應此時噉食。」告諸苾芻曰：「彼婆羅門善為譏笑，由莫訶羅說施頌時，喫食不住致斯譏丑。若有苾芻說施頌時，食不住者得越法罪。」如佛所制說頌之時不應食者，彼不敢食，遂令行末不食時過，佛言：「若有苾芻說施頌時，不聞說聲、不解其義者應食無犯。設若聞聲，不解義者食亦無犯。聞聲解義食者越法罪。」如佛所制聞聲解義不得食者，於一住處眾坐人多，遂使末行屈來至上，彼聞施頌並皆不食日時遂過，佛言：「此若聞聲兼解義者且不應食，待說兩三頌訖，後食無過。」

佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中，爾時世尊於小食時，著衣持缽入城乞食。有餘苾芻亦行乞食，至一園中佇立而住，見諸男女起惡尋思作邪慾念。佛見苾芻知作邪念不善相應，遂近其處告言苾芻：「苾芻！汝於自身，下苦種子流出臭糞，蠅蟲不食無有是處。」彼既聞已作如是念：「世尊今者知我邪心。」即大驚怖身毛皆竪，便出園中。佛作是念：「苾芻非處而停住時有如是過。」即乞食已還至本處，飯食訖收衣缽洗足已入房宴坐。於日晡時從定而起，於僧眾中就座而坐，告諸苾芻曰：「我向入城為欲乞食，見一苾芻亦為乞食至一園中，起惡尋思作欲邪念。我知彼人作斯惡念，便就其邊而告彼曰：『苾芻苾芻！汝於自身下苦種子臭糞流出，蠅蟲不食無有是處。』彼既聞已作如是念：『世尊今者知我邪心。』即大驚怖身毛皆竪，遂出園中。是故苾芻不應非處而為住立。若住立者得越法罪。」

有一苾芻聞佛說已，即從座起頂禮雙足，白言：「世尊大德！於聖教中，何者名為苦惡種子？何謂臭糞流出蠅蟲皆食？」佛言：「苾芻！苦種子者，謂是三種罪惡不善邪思量法。云何為三？謂惡欲尋思、瞋恚尋思、殺害尋思。臭糞流出者，臭糞謂是五欲：色、聲、香、味、觸。流出者，謂欲纏心，以其六根追求六境流動不住。蠅蟲者，謂諸世間於六觸處無心制止，起貪瞋等憂悲苦惱作罪惡業。」爾時世尊復說頌曰：

「不攝眼耳等，　　被欲之所牽；
　苦子種身中，　　臭氣常流出。
　若在於聚落，　　或居閑靜處；
　常於日夜中，　　不思於正法。
　由依罪惡念，　　遂起妄尋思；
　遠離樂住緣，　　當受於苦報。
　若人修寂定，　　於勝慧勤行；
　常得安隱眠，　　不被蠅蟲惱。
　親近於善友，　　勝人之所說；
　若能如是學，　　更不受當生。」

如世尊說：苾芻不應非處住立者，不知何者名為非處？佛言：「非處有五：唱令家、淫女家、沽酒家、王家、旃荼羅家，是謂五處非所行境。」

第八門第十子攝頌曰：

　由蛇觀臥具，　　一衣不為禮，
　初至寺中時，　　老年應禮四。

緣在室羅伐城。時有苾芻欲去遊行，所有臥具於親友處囑令看守。時彼苾芻即以臥物安置舊處而不受用，時有毒蛇來求住處，遂於褥下蟠屈而居。有客苾芻來投此而住，暫停歇已行禮佛塔，及餘苾芻日暮歸房。舊住苾芻告言：「具壽！此是水土燈油先敷臥具，行來疲睏洗足安眠。」由先業力不觀臥具，遂即眠睡壓著其蛇，蛇從褥出便螫苾芻，苾芻受苦宛轉蛇上，於片時間二俱命斷。至天曉已主人來喚，彼既身死無復祗承，主人念曰：「行來疲極且縱安眠，睡足之後自當起覺。」食時欲至更來打門，喚言：「可起，食時欲至。」既無響應，即取戶鑰開入房中，見其身亡，次翻臥褥復見蛇死。眾共來看知被蛇螫，以緣白佛，佛作是念：「不觀臥具因致俱亡。」告諸苾芻曰：「受他囑者應將臥具付知事人，或可隨時自為曬曝，置於架上系不令墮。若欲眠時應須觀察。」彼於夜分燈火照看。佛言：「不應如是，可於白日豫為觀察。」時諸苾芻無問新舊悉皆翻轉，佛言：「舊者應觀，莫翻新者，有襯褥布時時抖擻，不爾得越法罪。」

緣在室羅伐城。有二苾芻同房而住，時一苾芻度一少年弟子，弟子多睡久而方覺，師每訶責。後欲天明忽然驚起，但披僧腳敧往詣師所，其師正起欲著下裙。弟子近前禮足而起，既新剃髮戴起師裙在頭上住，弟子所披亦便墜墮，師弟二人悉皆形露。彼苾芻見報言：「具壽！我今善知汝等皆是丈夫男根具足。」時彼二人各懷羞恥默爾而去，其師遂即訶責弟子，餘苾芻問：「汝有何過常被師瞋。」答曰：「昔瞋有緣，今時無過，師徒義絕，我今行矣！」復問何事？即具告知，報言：「具壽！汝誠有過，訶責合宜。」聞便默爾。時諸苾芻以緣白佛，佛念其師訶成順法，告諸苾芻：「從今已後，不得著一衣禮他，亦不得一衣受禮，違者得越法罪。」

緣在王舍城，如世尊言：「於他苾芻，不相體悉不為解勞。」時有眾多苾芻從異方來禮制底，竟無一人為解疲極，猶如被擯隨處而住，或在簷前、或居門屋、或在樹下。時有信心婆羅門居士等，見已問言：「聖者！何緣被擯隨處而住？」報言：「賢首！我非被擯，是客新來。」婆羅門曰：「若爾，何不住在房內？」「我無故識，誰復相容？為禮聖蹤暫來至此，隨處停住不久當還。」諸人聞說皆生嫌恥：「我等曾聞沙門釋子性懷平等，何處得有平等之行？見同梵行客人創來而不容止。」時諸苾芻以緣白佛，佛告諸苾芻：「從今已去，凡是客僧來入寺者，先應禮拜耆宿四人當前而立，主應好心准法安置。」後於異時，有客苾芻遊行人間，時將欲暮至王舍城，先知佛制禮老年者，即問諸苾芻曰：「尊者阿若憍陳如今在何處？」答曰：「在竹林園中。」便即就彼扣門而喚，時尊者憍陳如問言：「是誰？」答曰：「我是客僧。」尊者喚入令其歇息。客僧問言：「尊者大迦葉今在何處？」答曰：「具壽！彼在畢缽羅窟。」於時客僧如言往彼如前通問，尊者喚入安慰停息客僧。即問：「尊者准陀今在何處？」答曰：「彼在鷲峰山。」客僧便往致問，尊者命入如前令息。客僧問曰：「尊者十力迦葉今在何處？」答曰：「今在細儞迦窟。」客僧便去既見尊者，同前問答令其止息。客僧答言：「今已天明，當須乞食不可更留。」作如是語：「如世尊言：『客僧到處先令禮拜四耆宿。』者，此是方便治罰客人不令安隱。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我先豈令客苾芻禮大地尊宿，唯遣禮謁當處老宿四人。」

內攝頌曰：

　世尊為高勝，　　廣說弟子行，
　行雨問大師，　　為說七六法。

緣在室羅伐城。時具壽高勝於晡後時，從定而起往詣佛所，禮雙足已退坐一面，請世尊曰：「弟子事師所有行法，唯願為說。」佛告高勝：「我今為說苾芻所有弟子門人供事之法，汝應諦聽。凡為弟子，於師主處常懷恭敬有畏懼心，不為名聞、不求利養，當須早起親問二師：『四大安隱、起居輕利。』除小便器為按摩身，其師若言：『我今有疾。』應問所患，便往醫處具說病由、請方救療，如醫所教便為療治。若師自有藥物應用和合，如其無者可問近親。親眷若多應問師曰：『何親處求？』得師教已如言可去。若無親族，應向餘家如教往覓，或詣病坊施樂之處。此若無者當緣自業，於飲食中而為將息。若病可時授以齒木，其師欲嚼齒木之處，應先淨掃作曼荼羅，安置坐枯及盛水瓶器，並澡豆土屑淨齒木刮舌篦。既澡漱已除所須物。若師患目，應問醫人，為作眼藥而塗拭之。次應授衣，餘衣襞疊勿使撩亂。師禮塔時，當入房中灑掃其地，若有塵土，應將牛糞或以青葉而揩拭之。次應自禮尊儀及禮師主，或問安白事，於日日中三時禮拜，當隨己力於同梵行者亦申禮敬。次應策勤坐禪讀誦，每於半月須觀曬床席。若至食時應洗兩缽。若是乞食苾芻，自持重缽、輕者與師。若在寒時，以重僧伽胝與師令著，自持輕者。若於熱時，輕者與師、自持重者。若逆風行，請師在前、自身在後。若順風行，自身在前，令師在後。若渡河水扶侍令過。若乞食時應問師主，為當同行為當別去？若言同行即可隨去。若得乾麨、豆餅及酸漿水，置己缽中；若得米、乳酪、石蜜、飯餅及沙糖，安師缽內。乞得食已還至本處，作二小壇布以諸葉，可安二座踞坐飯食。若別行者，所乞得食將呈師主：『今得此食須者應取。』師主即應知量而受。若住寺者，弟子應先洗器，往至廚中問知事人：『今為僧伽作何飲食？』其知事人敬而告知，彼還白師：『今日僧伽作如是食。可請取不？』依教持來，師應知量觀時而受。若其二師澡漱之處，應淨掃除作曼荼羅，安坐床子及以水器，並土齒木如法揩洗。若須洗足應為師洗，或但用水，或可塗油以屑揩去，更將水洗當授皮履，問其食事。又問：『為於此處修習善業？為復向餘閑靜住處？』若言：『可向晝日住處。』者，應持坐物，其所住處掃灑清淨，於時時間牛糞塗拭。若學讀者應為授經、若學禪思教其作意。若還來時應觀床席，自洗足已次禮尊像及同梵行者，隨力而禮，與師置座同前洗足。若是寒時，應守持心為暖湯水。若是熱時，應可持扇而為招涼。師亦知時，令其作業，勿使空度。若衣缽等營作之時，所有事業皆師物在前，次營己物。」

佛言：「高勝！汝今應知，諸苾芻眾所有弟子門人，供給二師如父母想。師於弟子當如子想，若有病患共相瞻侍至差至死。我今為汝略說其事，應如是作。若不依者，隨於其事皆得越法罪。若能如是，弟子於師以敬順心為供侍者，能令善法相續不絕，譬如蓮花處在池中日夜增長。是故汝等當如是學。」時具壽高勝及諸苾芻，聞佛說已歡喜奉行。

緣在王舍城，住鷲峯山。時摩揭陀主未生怨王，與佛栗氏國共相違逆，未生怨王於大眾中告諸人曰：「安隱豐樂與我相違，我欲興兵而往討罰皆令破散。」王告大臣行雨婆羅門言：「卿往佛所頂禮佛足，為我問訊起居輕利，少病少惱氣力安不？次復白言：『大德！未生怨王對諸眾前作如是語：「彼國豐樂與我相違，我欲興兵而往討罰皆令破散。」世尊許不？』如世尊記，皆當領受還來報我。何以故？如來、應、正遍知者言無虛妄。」是時行雨奉王教已，乘白馬車執持金杖，掛以金瓶出王舍城，往詣佛所。至下車處，足步而行登鷲峰山，至世尊所歡顏敬問，在一面坐白言：「世尊！摩揭陀主未生怨王，頂禮世尊足下，敬問起居輕利，少病少惱氣力安不？」作是語已，佛告婆羅門：「願王及汝無病安樂。」時婆羅門即以王語，次第白佛廣陳其事：「未審世尊作何垂誨？」佛告婆羅門：「我不多時在佛栗氏國，曾於三月坐夏之時於彼而住，我時為眾宣說七種不退轉法。婆羅門！彼國諸人護持七種不退法時，國界人民日見增長善法無損。」婆羅門言：「我未能解大德所陳要妙之義，唯願慈悲廣為我說令得開解。」

爾時具壽阿難陀在佛後立執扇招涼，佛告阿難陀：「汝頗聞知佛栗氏國所有人民，數多聚集評論法義不？」「大德！我聞彼國人多聚集評論法義。」佛告婆羅門：「若彼國中人多聚集評論法義，應知彼國日見增長善法無損(一了)。阿難陀！汝頗聞知佛栗氏國，人多和合同起同坐評論國事？」答言：「我聞。」廣說如上，佛告婆羅門亦具如上說，乃至善法無損(二了)。「阿難陀！汝頗聞知彼國人眾，不應求事而不求之，所應得事不令斷絕，國之教令常樂奉行？」答言：「我聞。」廣說如上，佛告婆羅門亦具如上說，乃至善法無損(三了)。「阿難陀！汝頗聞知彼國女人及童女類，或是母護父護兄弟姊妹姑嫜親族，而相擁護有過訓罰，是他妻妾乃至授花許為其婦，不共倉卒行非法事？」答言：「我聞。」廣說如上，佛告婆羅門亦具如上說，乃至善法無損(四了)。「阿難陀！汝頗聞知彼國人眾，於其父母師長之處，恭敬供養隨順言教情無違惱？」答言：「我聞。」廣說如上。佛告婆羅門亦具如上說，乃至善法無損(五了)。「阿難陀！汝頗聞知彼國人眾，於制底處常修供養，所有古舊恭敬法式不令虧廢？」廣說乃至善法無損(六了)。「阿難陀！汝頗聞知彼國人眾，於阿羅漢敬心殷重常生正念，其未來者願皆來此，其已來者得安隱住，衣服飲食臥具醫藥，所須資具皆悉給與無有乏少。」廣說乃至善法無損(七了)。佛告婆羅門：「但令彼國所有人眾，於斯七種不退轉法修行之時，當知彼國常得增長，無有損失善法隆盛。」婆羅門言：「大德！彼國人眾於七法中隨行其一，未生怨王不應興罰，何況七法具足奉行。」婆羅門曰：「大德喬答摩！我有多緣且欲辭去。」佛言：「隨意。」時婆羅門聞佛所說歡喜奉行。

時婆羅門辭佛去後，佛告阿難陀：「汝可遍告鷲峯山處所有苾芻，皆令集在供侍堂中。」時阿難陀即便遍告諸苾芻眾盡集堂已，還至佛所，在一面立白言：「世尊！苾芻盡集，願佛知時。」佛至堂所就座坐已，告諸苾芻：「我今為汝說七不虧損法，汝等諦聽極善作意。云何為七？汝等苾芻！數多集會評論法義，應知苾芻福德增長善法無損(一了)。汝等苾芻！若和合同集，同起同坐同作法事，應知福德增長善法無損(二了)。汝等苾芻！不應求者而勿苦求，所應得者不令斷絕，所有正教常樂奉行，如是當知福德增長善法無損(三了)。汝等苾芻！所有愛著與貪俱生，喜願未來諸有相續，由此輪轉；此若除者，如是當知得安樂住，令諸苾芻福德增長善法無損(四了)。汝等苾芻！若有苾芻久事出家，修淨梵行滿二十夏，耆年宿德大師所讚，為同梵行者之所識知，眾皆恭敬殷重供養，所說言教樂共聽聞，如是當知福德增長善法無損(五了)。汝等苾芻！若有苾芻居阿蘭若，受下臥具生喜足心，如是當知福德增長善法無損(六了)。汝等苾芻！若有苾芻，於同梵行者殷重用心常存正念，欲令不來同梵行者而來至此，既來至已作安樂住心不生厭，於新衣服飲食臥具醫藥所須資具，皆悉給與勿令少乏，廣說乃至善法無損(七了)。汝等苾芻！能行如是七種法時，當知苾芻所有善法常得增長，無有虧損安樂而住。

「汝等苾芻！復有七種不虧損法，汝等應聽。云何為七？若諸苾芻於大師處，恭敬供養尊重讚歎，如是作時得安樂住，令諸苾芻眾得增長善法無損(一了)。如是應知，於法、於戒、於教授事、不放逸事、於臥具事、於修定事，生殷重心恭敬供養，如是作時得安樂住，令諸苾芻眾得增長善法無損(七了)。

「汝等苾芻！復有七種不虧損法，汝等應聽。云何為七？若諸苾芻不愛作業、不愛言談、不著睡眠、不樂聚集及近惡友、不貪名利參問他人、常修於定，於增上證不生喜足無退屈心，乃至證得真實諦來無暫休息，如是作時得安樂住，令諸苾芻眾得增長善法無損(七了)。

「汝等苾芻！復有七種不虧損法，汝等應聽。云何為七？若有苾芻有淨信心、有慚有愧、具大精勤、有念定慧，如是作時得安樂住，令諸苾芻眾得增長善法無損(七了)。

「汝等苾芻！復有七種不虧損法，汝等應聽。云何為七？知法知義、知時知量、知自身、知門徒、知他人行，如是作時得安樂住，令諸苾芻眾得增長善法無損(七了)。

「汝等苾芻！復有七法。云何為七？若有苾芻修念覺分觀時，依空閑處依止離欲、依止寂滅遠離災難，如是法勤喜安定捨；修觀之時依空閑處、依止離欲、依止寂滅遠離災難，如是作時得安樂住，令諸苾芻眾得增長善法無損。汝等苾芻！是謂七法，無有退轉應常修習，汝等一心慇勤守護，令諸苾芻眾得增長善法無損。

「汝等苾芻！復有六法令他歡喜，汝應諦聽！我當為說。云何為六？一者我今應以身業行慈，謂於大師所及諸賢聖同梵行處，起慈善心以身禮敬，灑掃塗拭作曼荼羅，布列眾華燒香供養，或復為其按摩手足，若見病苦隨時供給。如是作時令他歡喜，愛念敬重共相親附，和合攝受無諸違諍，一心同事如水乳合。

「二者我今應以語業行慈，謂於大師所及諸賢聖同梵行處起慈善心，以語讚歎彰其實德，他不聞者令其普知，讀誦經典晝夜無歇，如是作時令他歡喜，愛念敬重共相親附，和合攝受無諸違諍，一心同事如水乳合。

「三者我今應以意業行慈，謂於賢聖同梵行處起慈善心，不生妬害慳嫉之想，於身語業所有行慈，繫念思惟無令斷絕。設在危難，亦不暫停，況復平居而乖正念。於諸含識起悲愍心，不斷其命不行楚苦，遠離煩惱至解脫處。如是作時令他歡喜，愛念敬重共相親附，和合攝受無諸違諍，一心同事如水乳合。

「四者諸有所得如法利養，乃至缽中獲少飲食，悉皆歡喜共他受用不屏處食，於同梵行者情無彼此。如是作時令他歡喜，愛念敬重共相親附，和合攝受無諸違諍，一心同事如水乳合。

「五者於所受戒，不破不穴不雜不垢不穢，初後淨持智人所讚，同梵行者不生輕鄙，共持淨戒法食俱同。如是作時令他歡喜，廣說乃至如水乳合。

「六者能生正見無有疑惑，是聖出離無能破壞速盡苦邊，與同梵行者共同此見。如是作時令他歡喜，廣說乃至如水乳合。

「汝等苾芻！是謂六種歡喜之法，應常修習慇勤守護，令諸苾芻眾得增長善法無損。」