佛弟子文庫根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十六
三藏法師義淨奉 制譯
第六門第四子攝頌之餘佛現大神通事
爾時薄伽梵在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住，於時國王、大臣、婆羅門、長者、居士、城邑、聚落所有人民商主之類，皆共尊重恭敬供養，大師世尊及苾芻眾，多獲利養飲食衣服，臥具醫藥資身之物。然諸外道不蒙王臣婆羅門等之所恭敬，不獲飲食乃至資身之物。時魔王波旬作如是念：「我於長夜惱喬答摩不能得便，我今宜可於諸外道而為惱亂。」是時六師晡刺拏等，非一切智作一切智慢，亦於王舍城依止而住。魔王波旬即便化作晡刺拏形，往末羯利瞿舍梨子處，即於其前現諸神變，身出水火降雨雷電。時末羯利瞿舍梨子問言：「晡刺拏！汝能成就如是希奇殊勝之德？」答言：「我證如是。」復往珊逝移陛刺知子處，復往阿市多雞舍甘跋羅處，復往腳拘陀迦多演那處，復往昵揭爛陀慎若低子處，皆於其前現諸神變身出水火降雨雷電。又復變作末羯利瞿舍梨子形，皆往其處即於其前現諸神變，身出水火降雨雷電，彼皆問言：「末羯利瞿舍梨子，汝能成就如是希奇殊勝之德？」答言：「我證。」又復變作珊逝移陛刺知子形，皆往其處，廣說如前，乃至答言：「我證。」次復變作阿市多雞舍甘跋羅形，如前所說。次復變作腳拘陀迦多演那形，次復變作昵揭爛陀慎若低子形，皆於其前現諸神變，身出水火降雨雷電，彼皆問言：「汝能證得如是希奇殊勝之德。」答言：「我證。」見是事已彼皆自作如是之念：「彼並具大威神有殊勝力，除我一人無斯威德。」
彼於異時此六大師在唱誦堂悉皆聚集共為議論，咸作是說：「我等昔時皆為國王、大臣、婆羅門、居士、商主之類，皆共尊重恭敬供養，多獲利養飲食、衣服、臥具、醫藥、資身之物。我等今時無復如是恭敬供養，飲食衣服悉皆斷絕。然而沙門喬答摩為諸王等恭敬供養，資身之具悉皆豐足諸人當知。我等應以神通道力，喚沙門喬答摩令來共我捔上人法。若喬答摩現一神變，我當現二；彼若現二、我當現四；彼若現四，我當現八；彼若現八，我現十六；彼現十六，我現三十二。但是喬答摩現上人法，我皆二倍、三倍勝彼所為。」時彼六師詣影勝王所，咒願王已作如是語：「大王當知！我等具大神通有大智慧，沙門喬答摩亦復自稱具大神通有大智慧，願王聽許以智慧者共智慧人捔量神變上人之法。若其沙門現一變時，我當示現二倍、三倍神通之事。若彼行至半路之時，我等就彼亦行半路共捔神通。」時影勝王答六師曰：「仁等雖活，死尸無異，因何能以上人之法喚如來耶？」彼聞是語皆辭而退。
後於異時王出大城，為禮敬故往至佛所，六師遂於中路見影勝王，作如是語，廣如前說，請捔神變，王曰：「兩度來說，事不可追。若更言者，擯汝出界。」彼便默去，至住處已復還共議：「仁等當知！王於沙門深生敬信，此不可期；憍閃毘勝光大王，為性中平無有阿曲，眾所共聞。若喬答摩向彼城者，我等喚其捔神通力。」後於異時，世尊隨緣出王舍城，往室羅伐漸次到彼住給園中。六師外道亦隨後至，既停息已詣勝光王所，為咒願已作如是語：「大王當知！我等有大神通具大智慧，沙門喬答摩亦常自謂有大神通具大智慧，願王聽許以智慧者共智慧人捔量神變上人之法。若其沙門現一神變我當現二，如是乃至三十二倍，廣如前說。若彼行至半路之時，我等亦行半路共捔神通。」時勝光王答六師曰：「若如是者，仁等且住，待我白佛。」時王即往至世尊所，禮雙足已在一面坐，合掌恭敬請世尊曰：「外道六師欲以神通上人之法命召世尊捔量道德，唯願慈悲降伏外道慶悅人天，令信心者歡喜踴躍，其不信者滅罪惡源。」大師聞已告勝光王曰：「大王當知！我於聲聞弟子作如是說：『汝等苾芻！勿於來往沙門、婆羅門、長者、居士等前現其神變作上人法。』然我於諸弟子說如是法：『汝等苾芻！於勝善法應須掩覆，罪惡之事發露為先。』」時勝光王如是再三勸請世尊，世尊再三還如是答。佛告大王：「佛有五事必定須作。云何為五？一者未曾發心有情，令彼發起無上大菩提心；二者久植善根法王太子灌頂授記；三者於父母所令見真諦；四者於室羅伐現大神通；五者但是因佛受化眾生悉皆度脫。」
爾時世尊復作是念：「古昔諸佛皆於何處現大神通？」見在室羅伐城。復念：「何時大眾雲集？」見七日後。如是知已告勝光王曰：「王今應去，觀機應會我當作之。」王曰：「欲在何時？」佛言：「待七日後。」王禮佛足奉辭而去，便詣外道處，告言：「仁等當知！七日之後，如來為眾現大神通，仁等若有所為事者隨意應作。」外道聞已展轉共議：「沙門喬答摩，或可逃竄、或覓己朋，我等諸人欲何所作？」共相議曰：「沙門必定求覓己朋，我等亦可覓相知者。」於時俱尸那城有一外道名曰善賢，其年衰老一百二十歲。時此城中有諸壯士，皆於善賢恭敬尊重深心供養，謂是阿羅漢。時諸六師共籌議已，即詣善賢處問言：「善賢！仁是我輩同梵行者，我等欲召沙門喬答摩共捔神力現上人法，仁可相助。」答言：「仁等所作非宜共彼沙門捔其神變。何以故？彼是大德有大力勢。如何得知？由有理故。」問言：「何理？」答曰：「若大沙門未出世時，我念曾於曼陀枳儞大池之側隨處宴坐，於晨朝時乞食已，就無熱池邊逐靜而食。時彼池所有天神住，便自取水來相供給沙門喬答摩。既出世後，彼聲聞弟子最為第一名舍利子，彼有求寂名曰准陀，持糞掃衣就無熱池而為洗濯。時池邊諸天即為浣濯，持衣授與，其浣衣水用自灑身極生恭敬。如我惟忖，我不及彼弟子。弟子仁等今欲喚彼大師共捔神力，誠非善事。」彼聞議曰：「此亦是彼沙門朋黨，更覓餘人共為籌議。」時諸六師詐現敬相即辭而去，遂便詣一寂靜之處，共為議曰：「何處更欲覓我朋流？」一人告曰：「於某城內有一五通，宜可就彼共為計策必當相助。」一人報曰：「彼無力能現諸神變，然於雪山寂靜之處，茂林清池花果繁實，松風吐韻好鳥和鳴。彼有五百仙人依止而住，其中多是證得五通，我等宜可詣彼共議。」既至彼處相問訊已，白言：「仁等與我同修梵行，我等今欲喚彼沙門喬答摩共捔神通上人之法，仁與我等為伴助不？」彼皆答曰：「斯為善事，我願共成。大集之時，應現異相，見我相時，即行相助。」
爾時六師敬奉其說辭之而去。後於異時勝光王有異母弟王子名曰哥羅，整服香鬘具諸瓔珞，於王宅邊近城而過。王之內人在高樓上見哥羅去，愛其美貌，便以花鬘遙擲王子，花墮肩上餘人共見。有怨惡者，見是事已遂白大臣，臣白王曰：「王子哥羅於王內人有私情好。」王聞造次，初不詳審，即令大臣刖其手足。彼承王教將詣市中，令魁膾者截其手足。時彼親族及諸人眾，皆共悲啼驚其苦切圍遶而住。時有外道在傍直過，王子諸親請外道曰：「哥羅王子被王所瞋截其手足，仁等頗能以實語力，令此王子所截手足平復如故耶？」外道聞已默然無對。尊者阿難陀因行乞食亦來此過，諸親報曰：「王子哥羅被截手足，聖者頗能令其平復同昔日乎？」尊者答曰：「君等且住！待我白佛還來相報。」諸人聞已生大歡喜作如是語：「王子今時還得壽命。」時阿難陀即便疾去，往逝多林置缽飯已，詣世尊所具陳上事，佛告阿難陀：「汝今宜去，令彼眷屬以王子手足如舊安置，然後方以實語請之，應如是說真實之語：『所有眾生，無足、二足及以多足，若有色、若無色、若有想、若無想、非想非非想，如來於中最為第一。所有諸法若有為若無為，無染欲法最為第一。所有大眾群類聚集，然於其中佛聲聞眾最為第一。所有戒禁精勤苦節，修持梵行清淨聖戒最為第一。此之實語若不虛妄，當令王子哥羅所截手足平復如故。』」
時阿難陀聞佛說已，白言：「世尊！當如是作。」禮佛足已即便往彼哥羅之處，令其眷屬以彼手足如舊安置。時阿難陀如佛所教，以實語請之作如是說：「所有眾生無足二足等，廣如上說，乃至清淨聖戒最為第一。此之聖言無虛妄者，即可令此王子哥羅所斷手足平復如故。」作是語已王子手足即便平復。時諸人眾見是事已，悉皆踴躍出大音聲嘆未曾有：「尊者阿難陀勝諸外道。」即將王子往詣佛所，禮雙足已在一面立，白言：「世尊大德！此是王子哥羅。」於時王子亦禮佛足在一面坐。爾時世尊順其根性意樂差別而說法要，王子聞法證不還果並得神通。時勝光王聞尊者阿難陀為哥羅王子說實語力手足如故，即詣哥羅所告言：「王子！汝容恕我。」答言：「容恕。」王曰：「哥羅！可來歸捨。」答言：「大王！我已離欲，今於此住奉侍如來，不應歸故。」王言：「善哉！隨情所作。」時王即為於一林中造經行處，即於中住。以彼支節分分相連，即名此林為分分林。時勝光王往詣佛所，禮佛足已在一面坐，白言：「世尊！若佛許者，始從城門至逝多林所作現神通捨。」佛言：「任作。」王即造捨塗拭修營，張設百千殊妙幢蓋，灑以栴檀香水，散以無價名花，懸諸彩幡飄颻可愛，金珠曜日寶鐸和鳴，燒海岸香煙雲成蓋，猶如忉利歡喜之園，為佛世尊即以金銀琉璃頗梨瑪瑙，種種莊校盡世希奇，微妙莊嚴寶師子座。時彼外道鄔波索迦，亦各隨力為彼六師造其六座，皆以外道而為侍從在前居座，遣使報王：「大王當知！我等已至，可喚沙門喬答摩。」王聞告已即與中宮及王大臣，並諸城邑遠近人庶，悉皆共詣神通捨所，王告使者摩納婆曰：「汝往禮佛，當傳我語：『請問世尊少病少惱起居輕利氣力安不。』作如是白：『此諸外道並皆集會，願佛知時。』」使者摩納婆受王教已，往詣佛所問安隱已在一面坐，白言：「世尊！勝光大王頂禮佛足，請問世尊少病少惱起居輕利氣力安不？」佛言：「願彼大王及汝自身無病安樂。」摩納婆曰：「勝光大王作如是白：『此諸外道並皆集會，願佛知時。』」佛告摩納婆：「汝今可去。」
爾時世尊以神通力加被摩納婆，猶若鵝王舒張兩翼上昇虛空往神通捨。時諸大眾見乘空來，悉皆踴躍嘆未曾有。王見希奇深心敬信，告諸外道曰：「如來大師已現神變，仁等次第可現希奇。」彼言：「大王！今既無邊大眾雲集，設現神變未知是誰，為是沙門？為是我等？」時哥羅王子以神變力往香醉山，取彼種種奇妙林樹，花果資繁好鳥和鳴，隨樹而至，於神通捨北面安置。王見是已特生希有告外道曰：「如來大師已現神變，仁等次第亦可現之」彼言：「大王！豈不前言，今既無邊大眾雲集，設現神變未知是誰？」次有貧人蘇達多長者，以神通力於三十三天取如意樹，於神通捨南面置之。王見是已倍生歡悅，告諸外道曰：「如來大師已現神變，仁等可為。」外道答曰：「大眾既多誰知勝負？我及沙門未能分別。」時有百千遠近方國，種種人民悉皆集會，於虛空中有百千億諸天大眾，亦皆云聚樂觀神變。爾時世尊暫出房外，淨洗足已復入房中，就座而坐入火光定，遂於門鉤孔中出大火光，至神通捨悉皆火著。諸外道言：「大王！此是沙門現神通事，所住堂捨皆被火燒，喚彼沙門來滅其火。」王聞默然竟不能答，懷憂而住。如是勝鬘夫人、行雨夫人、仙授故舊、給孤長者、毘舍佉母，更有諸餘淨信之類，及處中人悉皆驚愕。諸外道師並彼弟子，見大火然悉皆歡喜。時彼火光咸悉遍燒神通之捨，除其塵垢皆令清淨，光明更甚一無所損自然火滅，由佛神力及天力故。時王見已倍發歡心如死重蘇，便命外道曰：「如來大師已現神變，仁等今可出己神通。」彼便默然低顏無對。
爾時世尊遂便作意，即以右足踏其香殿(西方名佛所住堂為健陀俱知。健陀是香，俱知是室。此是香室、香台、香殿之義，不可親觸尊顏，故但喚其所住之殿，即如此方玉階陛下之類。然名為佛堂佛殿者，斯乃不順西方之意也)。
是時大地六種震動，才動、正動、極動；才震、正震、極震；東踴西沒、西踴東沒、北踴南沒、南踴北沒、中踴邊沒、邊踴中沒，由斯大地普遍動故，於雪山內五百仙人，見瑞相已悉皆驚覺，共相謂曰：「彼同梵行者現斯瑞相，我等宜行。」即便進發。世尊為彼所化生故，便放金色微妙光明，從世尊所至五百人，於此中間無不明照。時諸仙人遙見世尊，圓光妙彩如寶山王，千日澄輝莊嚴具足，三十二相照耀金軀，八十種好隨形炳飾。時彼諸仙見佛相已，心便澄定如久習禪，如無子得子、貧人獲寶、如樂王者受灌頂位，亦如有人宿植善根最初見佛。時諸仙人既至佛所，禮雙足已在一面坐。爾時世尊依彼根性隨機差別，順四諦理而為說法。彼聞法已，以智金剛杵摧二十薩迦耶見山，獲預流果。既見諦已，即從座起合掌恭敬白言：「世尊！我於佛所願得出家，並受近圓成苾芻性，於大師所而修梵行。」爾時如來即命：「善來苾芻！可修梵行。」於佛言下鬚髮自落，如曾剃髮已經七日，法服著身瓶缽在手，威儀具足如百歲苾芻，即如法教授彼自策勵精勤不息，摧五趣苦輪斷諸煩惱證阿羅漢果，廣說如餘，乃至帝釋諸天所共敬重。
爾時世尊與此五百仙人、羅漢苾芻及餘苾芻眾、天龍八部，前後圍遶往神通捨，於大眾前昇師子座。時有鄔波斯迦名神仙母，來詣佛所白言：「世尊！唯願大師勿煩神慮，我自與彼外道之類共捔神通現上人法，伏諸外道慶悅人天，令敬信者心得歡悅，其不信者為結因緣。」佛告神仙母曰：「無煩汝意，汝雖有能得與外道共相摧伏現神通事，然諸外道作如是說：『非沙門喬答摩能現神變，但是聲聞女人現如是事作上人法。』汝今應坐。」時貧蘇達多長者求寂准陀、求寂女總髻、蓮華色苾芻尼，更有無量諸神通者，皆詣世尊同前啟請，佛如前答令其復坐。時大目連合掌向佛白言：「世尊！願勿為慮，我共外道捔其神變現上人法，摧伏外道增長人天。」佛告目連：「知汝有力能摧外道，然彼外道作如是說：『非沙門喬答摩能現神變，但是聲聞大目乾連有斯威德能現神通共我為敵。』汝宜復坐。」佛告勝光王曰：「誰請如來共諸外道捔神變事？」時王即起偏露右肩合掌向佛白言：「世尊！我今請佛共諸外道現其神變上人之法，降伏外道慶悅人天，令敬信者倍復增長，其未信者作信因緣，令於未來沙門婆羅門人天大眾，皆蒙利益長夜安樂。」佛受王請默然而住，王知受已復座而坐。
爾時世尊便入如是勝三摩地，便於座上隱而不現，即於東方虛空中出，現四威儀行立坐臥，入火光定出種種光，所謂青、黃、赤、白及以紅色，身下出火身上出水，身上出火身下出水，如於東方，南西北方亦復如是現其神變。既現變已即還收攝，於師子座依舊而坐。佛告王言：「此是諸佛及聲聞眾共有神通，大王誰請如來對諸外道及人天眾？當現無上大神變事。」王從座起還復同前，作如是說：「我請世尊為諸大眾當現無上大神通事降伏外道，廣說如前。」佛便默然。王知受已復座而坐。爾時世尊便以上妙輪相萬字吉祥網鞔，其指謂從無量百福所生相好莊嚴，施無畏手以摩其地，起世間心作如是念：「如何諸龍持妙蓮花，大如車輪數滿千葉，以寶為莖，金剛為須，來至於此？」諸佛常法若起世俗心時，乃至蜫蟻亦知佛意；若作出世心聲聞獨覺尚不能知，況禽獸類及以諸龍能知佛念？時彼龍王知佛意已，作如是念：「何因世尊以手摩地？」知佛大師欲現神變須此蓮花，即便持花大如車輪數滿千葉，以寶為莖金剛為須，從地踴出。世尊見已即於花上安隱而坐，於上右邊及以背後，各有無量妙寶蓮花，形狀同此，自然踴出，於彼花上一一皆有化佛安坐。各於彼佛蓮花右邊及以背後，皆有如是蓮花踴出化佛安坐，重重展轉上出乃至色究竟天蓮花相次，或時彼佛身出火光、或時降雨、或放光明、或時授記、或時問答、或復行立坐臥現四威儀。佛神力故，假使童兒，亦能現見如來影像。
爾時世尊現神變已，勝光大王及內宮女、王子大臣，及諸城邑他方遠客，無量百千無數大眾悉皆云集，瞻仰神通目不暫捨。於虛空中亦有無量百千諸天大眾，共觀神變不改威儀，恭敬供養情無暫替，處處皆有鼓樂音聲，螺貝長鳴歌舞遞發。假令禽獸亦皆歡喜各出音聲，馬嘶象吼駝叫牛鳴，孔雀鴛鴦各為哀響。人天大眾觀佛神變嘆未曾有。時彼諸天於虛空中，奏諸天樂亦散眾花，所謂缽頭摩花、拘物頭花、分陀利花、曼陀羅花，以天沉水栴檀香粖及以諸香悉皆散佈，以天妙衣及人間上服繽紛而下。爾時如來廣現如是神變事已，為欲調伏受化有情故說伽他曰：
「汝當求出離， 於佛教勤修；
降伏生死軍， 如像摧草舍。
於此法律中， 常為不放逸；
能竭煩惱海， 當盡苦邊際。」
自餘所有眾多化佛，一時宣說如是伽他：
「日光若未現， 熠燿粗舒光；
曦輪上太虛， 爝火從斯沒。
如來光未顯， 外道出希奇；
佛光照世間， 降伏師弟子。」
爾時世尊告諸苾芻曰：「所有神變汝等憶持，大神通事今將隱沒。」說是語已神變皆無。時勝光王告六師曰：「大師世尊已現神變，仁等今者可作神通。」時外道晡刺拏默無所答，即便以肘觸末羯利瞿舍梨子，如是向末展轉相觸，乃盡六人竟無一人敢為應對。再三王命令現神通，時彼六師還相築觸，同前默爾縮項低頭，如入深禪竟無酬酢。時金剛手大藥叉主作如是念：「此六癡物久惱世尊，須作方便令其改往，更不敢然悉皆逃竄。」作是念已即放勐風雨雹交注，彼神通捨隨處崩摧，外道邪徒並皆離散，或有驚怖入山穴中，林樹草叢潛藏而住，或入天堂祠室抱腹懷憂，佛神通捨一無傾動。爾時世尊觀是事已說伽他曰：
「眾人怖所逼， 多歸依諸山，
園苑及樹林， 制底深叢處。
此歸依非勝， 此歸依非尊，
不因此歸依， 能解脫眾苦。
諸有歸依佛， 及歸依法僧，
於四聖諦中， 恆以慧觀察，
知苦知苦集， 知永超眾苦，
知八支聖道， 趣安隱涅槃。
此歸依最勝， 此歸依最尊，
必因此歸依， 能解脫眾苦。」
爾時世尊觀諸大眾根性差別隨眠各異為其說法，令彼聞已，無量百千億數大眾得殊勝解，或得初果、二果、三果、阿羅漢果，或有發聲聞菩提心，或有發獨覺菩提心，或發無上菩提心，於大眾中所有眾生，皆悉至心歸向三寶。世尊為彼大眾說法示教利喜，所作事了從座而去。
時有晡刺拏等弟子，與其師主在於一處，問其師曰：「鄔波馱耶！何者為實？」時諸六師各生欺誑，共相調弄作如是語：「世間是常此為實事。」又有說言：「無常是實。」又云：「亦常亦無常。」又云：「非常非無常，是謂為實。」又云：「有邊無邊。」又云：「亦有邊亦無邊。」又云：「非有邊非無邊。」又云：「身中有命。」又云：「異身有命。」又云：「死後有我。」又云：「無我。」又云：「亦有我亦無我。」又云：「非有我非無我，唯此是實餘皆虛妄。」雖說此語情多恥愧，低頭俛仰憂火燒心，欲求水飲便往池所。於其半路有一黃門見而說頌：
「汝今獨行何處去？ 狀同相觸折角牛；
釋迦妙法不能知， 亦如野牛隨處走。」
時晡刺拏聞此頌已亦便說頌：
「死常在我目前行， 我身無有強健力；
諸有輪迴受苦樂， 我今解脫求安處。
日光極熱吐炎暉， 我今身心並疲倦；
汝當無諂直相報， 何處得有清涼池？」
黃門聞已復說頌曰：
「近此即有清涼處， 鵝鴨鮮花皆遍滿；
汝是極惡生盲者， 不見芳池共相問。」
晡刺拏復說頌曰：
「汝今非男亦非女， 向池之路不相教；
我速須往覓清涼， 求歇身心諸熱惱。」
時彼黃門教其路已，晡刺拏即詣池所，既至池已以沙瓨繫頸，入水自沉因即命過。時彼弟子更相問曰：「仁等頗有見我鄔波馱耶不？」皆云：「不見。」又相問曰：「仁等頗曾見鄔波馱耶有所說不？」一人答曰：「見說世間皆常，唯此是實餘皆是虛。」又云：「我說無常。」又云：「亦常亦無常。」又云：「非常非無常。」又云：「有邊。」又云：「無邊。」又云：「亦有邊亦無邊。」又云：「非有邊非無邊。」如前具說。時諸弟子共相謂曰：「仁等應知！所有言說悉並不同，我今宜可覓親教師問其實事。」即便求覓。於其中路見童女來，伽他問曰：
「賢首汝頗見， 晡刺拏大師，
不將衣覆身， 立地手中食？」
童女聞說，即以伽他而答之曰：
「彼是地獄人， 展手從他乞，
手足皆白色， 見在水中沉。」
弟子亦以頌答：
「汝勿作是語， 斯為不善說，
以法作衣裳， 牟尼依法住。」
童女復答：
「露體人間行， 誰將此為智？
令他眾共見， 了無羞恥心。
腼面露身形， 便將此為法；
毘沙門王見， 刀割定無疑。」
時諸弟子聞是語已默爾而去，即詣池所見其師主，以沙瓨繫頸沉沒而亡。弟子之中有樂戒者，共作是說：「此事是實，餘皆虛妄。」亦以沙瓨繫頸自沉而死，所有餘眾並皆四散依止邊方。佛現如是大神變已，人天大眾悉皆歡喜。
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上篇：根本說一切有部毗奈耶雜事
