佛弟子文庫根本說一切有部毘奈耶雜事卷第九
三藏法師義淨奉 制譯
第二門第四子攝頌勝鬘之餘
爾時惡生告苦母言：「劫比羅國諸釋種子勇健難當，今閉城門上城防護，我等何能得為殺害？今且歸還。」苦母答曰：「大王！諸有大城，以巧方便皆當破滅。我昔曾聞古仙所言：『有其五事決勝於他。云何為五？頌云：
「『「和好行財賄， 矯詐為毒術；
後當以兵力， 是智人所為。」』
「准斯道理，應設方便先為矯詐，遣使詣彼持王教命而告之曰：『今我於仁有愛戀心實無惡意，緣有少事要欲入城，幸為開門暫見容納，即還速出不敢停留。』」依計至彼傳如上說，城內諸人共集議論：「為當放入？為不許耶？」或言：「放入。」或言：「不可。」或言：「總集一處可共行籌，若籌多者應隨其語。」眾然其說，即共行籌。是時罪惡魔王作如是念：「我常隨逐沙門喬答摩，覓其瑕隙不能得便。我今宜可害彼眷屬，正是其時。」即便變身作老釋子，居其上座先受取籌，以次諸人見彼受籌，咸云：「老宿既受，我何不取？」於時眾內多人受籌，既見籌多遂即開門令王軍入。王曰：「我已棄捨劫比羅城，諸釋迦子任情誅殺。」眾聞教已，便縱四兵，旗鼓震天，囂聲聒地，隨處誅戮無悲愍心。時釋種大名見此事已，於諸眷屬起極悲憐，頭髮蓬亂即疾往詣惡生之所白言：「大王當與我願。」王曰：「欲須何願？」白言：「於諸釋種幸施無畏。」王曰：「諸餘釋種我不能捨，汝之家屬隨意當出。」答曰：「我今入池自沉水底，乃至我身未出已來，眷屬皆放。」王聞是語目視諸臣，諸臣白王：「此大名者是先王親友，允其所願。」王言：「若爾少時令出。」是時大名既蒙許已，悲愍眷屬憂惱纏心，疾往赴池自沉水底，即以頭髮繫著樹根，因茲而死。時諸釋種，於過去時不同業者出城而去，或往末羅國、或往泥波羅、或往其餘聚落城邑。若於昔時同惡業者，雖出東門，南門還入；南門出，西門入；西門出，北門入；北門出，東門入。諸臣見已而白王曰：「今時釋種皆自燒煮。以何得知？諸門出者悉皆還入。」王曰：「速看大名，入水何久？」遣使觀之。見其已死，還白：「王知，彼已命過。」王加瞋怒即告臣曰：「可設高座，我昇其上躬自瞻望。若我不見人血橫流騰波街巷者，我終不能身離此座。」即登座遙望。諸勇健人被殺之時，法爾血少，諸臣議曰：「仁等應知，今此惡王作大罪業，自為要契望血橫流。何處得有如斯之事？宜取紫礦煮令色赤，盛滿千瓨當街傾瀉，觀其流去與血不殊。」如計便作，報言：「血至。」惡生遙見謂其是血，便作是念：「我今望足，宜可歸還。」
時惡生愚人，抂殺釋種七萬七千，此諸人內多是見聖諦者，殺戮如是諸賢善已，遂將釋種五百童男及五百童女，行至一園是外道住處，苦母白言：「此等千人皆是怨家，何不總殺？」王曰：「云何當殺？」答曰：「令群像腳踏。」是時五百釋子有大勇力，撲象令倒手擎棄之。苦母見已白惡生曰：「大王！見此勇健人不？」王曰：「我見。」答曰：「若捨此徒，當與大王作無利益。」王言：「有實。若為殺之？」答曰：「掘地作坑埋令頭出，上以鐵栿磨之令碎。」時有二童子走至佛所，爾時世尊欲令知業感報不虛，即以神力化缽令大合二童子，即於缽下爛熟而終。殺釋種時佛極頭痛，即告阿難陀曰：「盛水滿缽持來我所。」時阿難陀即授缽水，是時世尊以額上汗兩三渧許置水缽中，即便煙出震吒作聲，如以熱鐵投之於水。是時惡生告一人曰：「汝當住此，佛若於我有所記者可速來報。」即將五百釋女還歸本國。
時諸苾芻見此事已咸有疑心，請世尊曰：「大德！因何業故令佛頭痛？劫比羅城諸釋種等，復作何業，由彼為緣，實無罪犯，被愚癡惡生輒見誅戮？」世尊告阿難陀曰：「汝今可去告諸苾芻：『咸應集在外道園中。』我當為說愚癡惡生殺諸釋種先業因緣。」尊者受教即往白眾。爾時世尊與諸苾芻行詣彼園，時有婆羅門於其中路，遙見世尊作如是語：「喬答摩！愚癡惡生多造惡業，釋種無罪枉見殺害。」佛告婆羅門：「如是，如是！愚癡惡生造作無量尤重惡業，釋種無罪枉為屠害。」佛至園中見彼被磨童男童女尚有殘命，彼見佛時悉皆號泣。世尊即便在其一面，於所敷座就之而坐，告諸苾芻曰：「劫比羅城諸釋種子，已經三度被他屠殺出大叫聲。昔為漁人殺諸魚類，復於聚落傷害諸人，今於此時被惡生所殺，尚有殘命出大叫聲，與昔無異。汝等苾芻頗曾聞見諸有獵師屠膾之類，以其自業活命之事，能得像馬車步威嚴熾盛不？」諸苾芻言：「未曾聞見如此之事。」佛言：「善哉苾芻！我亦未曾聞見斯事，獵射之徒得有如是熾盛兵眾。何以故？由彼屠人有罪恶心伺求物命，緣斯惡業，不能獲得像馬車步熾盛威嚴多有財貨。何以故？由彼羊等禽獸之類被殺之時，以其恶心視彼人故，由斯不獲象馬車步及諸財物。汝等苾芻！彼畜生趣所有眾生惡眼看時，尚能令彼不得四兵及諸財寶，何況惡生愚癡垢重，殺彼學人具大威德持淨戒者，而能增盛象馬車步及諸財物，得安樂住不遭損滅，無有是處。汝等當知憍薩羅城，譬如毒龍所顧視處悉當滅壞，此城亦爾。七日之後，愚癡惡生及與苦母，被火所燒揚聲號叫，墮於無間大地獄中受極苦惱。是故汝等應如是知，於諸枯木尚息恶心，豈況其餘含識之類。」
時諸苾芻見是事已，咸皆有疑，請世尊曰：「此五百釋子曾作何業，由彼業力現無愆犯，被愚人惡生枉見誅戮？又因何業，誅戮之時令佛頭痛？」佛告諸苾芻：「彼諸釋子及我前生所作之業，汝等善聽！彼所作業，因緣合會成熟之時，如瀑流水不能止遏，無代受者，廣如上說。乃至果報各還自受。
「汝等苾芻！乃往古昔，於一河邊有五百漁人依止而住，時有二大魚從海入河泝流而上。彼見二魚情生喜悅，共張大網捕得其魚，見其極大共相議曰：『今欲如何？魚既極大，若頓殺者肉便壞爛，何所用為？』或云：『且殺一魚、一繫在水。』或云：『二魚皆大。若殺一者其肉亦壞，可繫於柱安在水中，勿令命斷，須肉之時生取而賣。』咸言：『可爾。』即共分割，魚受楚苦發大叫聲。是時漁人之中有一童子，見如斯事生歡喜心。時二大魚而作是念：『我實無辜，橫加劇苦。當來之世此等生處我亦生彼，雖無罪犯，我苦殺之。』汝等苾芻勿生異念，彼二魚者即惡生、苦母是，五百漁人者即五百釋子是。由彼五百漁人令其二魚受劇苦故，今被惡生、苦母掘地埋身扢以鐵栿，令諸釋子受大苦惱，諸餘釋種皆是當時隨喜之類。其漁人中一童子者即我身是，由見殺魚心生歡喜遂成其業。由彼業故，我雖證得無上菩提，然猶受此頭痛之苦；我若不獲如此福聚無邊功德者，亦同彼等受其誅戮。
「復次汝等苾芻！應更諦聽劫比羅城諸釋種子，過去世時所作之業。有五百群賊至一村中劫奪財物，有二長者閣上而住，賊喚令下，長者不下。賊又語云：『若不下者，令汝總失。』長者報言：『我寧受死，終不能下。』賊便積柴放火燒閣。熾火上騰受焚燒苦，長者作念：『我無愆犯，令我受苦。於未來世隨汝生處我亦同生，報汝斯苦。』汝等苾芻勿生異念，彼二長者即惡生、苦母是，五百賊者即五百釋子是。由彼賊徒殺二長者，今此二人亦還殺彼。是故苾芻！作黑業得黑報，白業得白報，雜業得雜報。是故汝等應捨黑雜二業，勤修白業。當如是學。」
時惡生王殺釋子已，往室羅伐城。欲入城時，逝多太子於高樓上，與諸婇女奏妙音聲受五欲樂，惡生聞已問曰：「是誰？」諸臣答曰：「逝多太子。」王曰：「喚來。」即承命至，責曰：「我討怨家非常疲苦，汝何於此受欲樂耶？」太子答曰：「不審大王誰是怨家？」王曰：「劫比羅釋子即是我怨。」太子曰：「若釋子是怨者，誰為善友？」王聞是語便大瞋怒，告諸臣曰：「此亦與諸釋子為黨，急可誅戮。」諸臣即殺。命終之後，得生三十三天，人間勝報尚猶未盡，天中妙樂隣次受之。爾時世尊欲宣此義，而說頌言：
「今生若喜來世喜， 由其作福二俱喜；
自知此喜由先業， 更復轉生於善趣。
今生若樂來世樂， 由其作福二俱樂；
自知此樂由先業， 更復受樂於餘趣。」
爾時具壽阿難陀聞佛說已，白佛言：「大德！我今不解如斯頌義。」佛言：「阿難陀！其逝多太子無有愆犯，被愚人惡生枉見誅戮，人間勝報尚猶未盡，天中妙樂隣次受之。我緣此事故說斯頌。」時阿難陀默然信受。
後於異時，愚人惡生與諸婇女在宮殿中，便自誇讚：「如我大力勇健難當所為究竟，於此世間有相似不？」於時惡生所將五百釋女，聞其語已共說頌曰：
「彼是佛家子， 為戒所拘束；
汝今盡誅戮， 自讚欲何為？」
王聞釋迦女說是頌已發大瞋怒，亦即以頌告諸臣曰：
「誅龍留龍女， 於我生瞋毒；
速宜截手足， 急遣隨親去。」
時諸臣等即將五百釋女，於波吒羅池邊截其手足，因此號為截手足池。諸經首雲「佛在室羅伐城截手足池邊」，此是其事。是時五百釋女被截手足受大痛苦，不能裁忍便作是念：「我等今時諸苦逼身痛切難堪，世尊大慈寧不垂愍？」諸佛常法無有一事而不覺了，於時世尊起大悲心，遂到其處見諸釋女露形而坐，世尊見已起世間智。諸佛常法若起世俗心，乃至蜫蟻皆知佛意；若起出世心，乃至聲聞獨覺不知佛意，況餘含識而能得知。佛作是念：「善哉！若得捨支天女持衣及水來至此者，極為要事。」佛作念已，捨支天女即知佛意，作如是念：「何故如來起世間念？我知世尊欲為五百釋女宣說妙法，須衣及水。」即持五百天衣往無熱池處，以瓶取水來至佛所，頂禮佛足而白佛言：「大德！五百天衣及妙香水，今並持來。」佛言：「汝往慰問諸釋迦女，與洗身體皆令著衣。」於時捨支如佛所教次第皆作。
爾時如來以神通力，令彼五百釋女苦痛皆除，告言：「汝等善女人，自作斯業今時成熟，必當自受無人肯代。」爾時世尊說此語已，捨之而去。彼諸釋女於世尊處，發淨信心即便命過，生四天王宮。若男、若女生天上者即起三念：「我於何處死？今在何處生？由作何業？」便憶前身於人趣死，今生四天王宮，於世尊處極生尊重發淨信心。時彼五百釋女便作是念：「我若不往禮世尊者，是不恭敬、是非所宜。」於時五百天女作斯念已，即各嚴身具諸瓔珞光明姝妙，便以天衣盛妙天花，所謂嗢缽羅花、缽頭摩花、拘物頭花、分陀利花、曼陀羅花，過初夜分來詣佛所，天花供養禮雙足已，在一面坐聽受妙法。時諸天女光明赫奕，週遍照曜逝多園林。爾時世尊隨諸天女意樂根性為說妙法，令彼得悟四聖諦理。時諸天女以金剛智杵摧破二十薩迦耶見山，得預流果。既見諦已，三白世尊言：「大德！由佛世尊令我證得解脫之果，此非父母、人王、天眾、沙門、婆羅門、親友、眷屬之所能作。我遇世尊善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中拔濟令出，安置人天勝妙之處，當盡生死得涅槃路，乾竭血海超越骨山。無始積集薩迦耶見，以金剛智杵而摧碎之，得預流果。我今歸依佛法僧寶受五學處，始從今日乃至命終，不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是鄔波斯迦。」即於佛前合掌恭敬而說頌曰：
「我由佛力故， 永閉三惡道；
得生勝妙天， 長歸涅槃路。
我依世尊故， 今得清淨眼；
證見真諦理， 當盡苦海際。
超出於人天， 離生老死患；
有海中難遇， 我逢今得越。
我以莊嚴身， 淨心禮佛足；
右繞除怨者， 今往赴天宮。」
時彼五百天女既稱所願，猶如商主多獲財利，亦如農夫廣收田實，如勇健者降伏諸怨，如重患人除去眾病，生大歡喜辭佛而去，俱往天宮。
時諸苾芻聞是說已，咸皆有疑，請世尊曰：「此五百釋女曾作何業？由彼業力，於此生中無有愆犯，愚人惡生枉截手足。又因何業得生天上，聞佛正法證真諦理？」佛告諸苾芻：「彼諸釋女所作之業成熟之時，因緣合會廣如上說，所有果報各還自受。汝等苾芻！乃往過去此賢劫中人壽二萬歲時，有佛世尊名迦葉波，如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現於世。此五百釋女，於彼佛法中出家為苾芻尼，常於學無學苾芻尼邊作截手截足之言而為罵詈。由此業力，於無量歲中墮在地獄受燒然苦。復此餘業，五百生中常截手足，乃至今生亦受此苦。由於我所起淨信故，得生天上。復由昔日作苾芻尼，受持讀誦正法教故，值我聞法證見諦理。汝等苾芻！此皆由業，廣如上說。」
是時惡生所留之人，聽佛記已還惡生處，彼便問曰：「世尊於我有何言記？」彼言：「大王！如來說言：『憍薩羅國悉當破滅。更經七日，惡生苦母被勐火燒身，墮在無間大地獄中。』」是時惡生聞彼所說，極懷煩惱掌頰而住。苦母見已問言：「大王！何故懷憂？」王言：「苦母！我今云何得不憂惱？世尊有言，記我及汝於七日後勐火焚燒墮在無間大地獄中。」苦母對曰：「大王！如乞索婆羅門入舍乞求，不得物時欲令其家生百千種不吉祥事。何況沙門喬答摩，所有親族被王誅盡，寧無深重怨恨之言，隨其恶心而為咒咀。王若懼者，於後園中池水之內造一柱樓。王應詣彼七日居住，日滿之後方可入城。」王言：「如是。」即令造樓，將諸宮人及苦母等昇樓而住。過一夜已苦母白言：「大王！一夜已過餘六夜在，當共入城。」如是二三乃至七日，苦母言：「今日安隱共入城中。」於時四面忽然雲起，女人常事樂觀瓔珞，諸宮人等共相謂曰：「莊嚴結束可往城中。」即整衣服。時有一女以日光珠，置偃枕上而自嚴飾，雲去天晴，日光忽現照觸寶珠，便即火出燒其偃枕，勐焰上騰，即焚樓閣。諸宮人等四散馳走，惡生苦母皆被火燒，便欲走出。時有非人關閉其戶不能得出，於時惡生被火燒害。極苦纏心告苦母曰：「禍哉！我今已受燒害之苦。」苦母曰：「大王！我亦同此。」大火燒然身皆爛熟俱大號叫，便墮無間大地獄中，受諸極苦。爾時世尊即說頌曰：
「今生若燒來世燒， 由其作罪二俱燒；
自知此燒由惡業， 更復轉生於惡趣。
今生若苦來世苦， 由其作罪二俱苦；
自知此苦由惡業， 更復受苦於餘趣。」
爾時具壽阿難陀聞佛說已，白言：「大德！我今不解如斯頌義。」佛言：「阿難陀！愚人惡生及以苦母，被火焚燒墮阿毘止大地獄中，我因斯事密說此頌，廣如上說。」
時惡生王既誅釋種，於彼城中有餘瓔珞環玔嚴身之具，諸釋女等見即啼泣，心懷憂惱即自念云：「彼諸人等生存之日，敬重眾僧，宜將此物為彼追福奉施眾僧。」即持佈施。時六眾苾芻得此物已便自嚴身，入劫比羅城次行乞食。釋女見之如前啼泣，白言：「聖者！我等不欲覩見斯物，故施仁等望息憂心，今還令我起昔追念。」六眾默然。是諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「由諸苾芻身著瓔珞及諸環玔並金線帶有如是過，自今已後制諸苾芻，但是嚴飾雜彩之具悉不應著。若有著者得越法罪。」
第二門第五子攝頌曰：
出家有五利、 不捉錢授學、
大眾說伽陀、 煙筩嗽聽許。
緣在室羅伐城。於聚落中有一長者，娶妻未久歡懷而住。後於異時，長者親族及以財物悉皆喪盡，便作是念：「我今年老，不能求覓錢財受用，加以親族死亡略盡。我今宜可捨俗出家。」作是念已，告其妻曰：「賢首！我已年老，不能求覓錢財產業，親族喪盡，今欲出家。」妻答言：「善！然可時時看問於我。」夫報言：「爾。」即往逝多園中詣苾芻所，禮雙足已白言：「聖者！我求出家。」報言：「賢首！斯為善事，隨汝意作。如世尊說：『諸有智者見五利故當樂出家。云何為五？一者我得自利不共他有，是故智者應求出家。二者自知我是卑賤之人被他驅使，既出家後受人恭敬讚揚禮拜，是故智者應求出家。三者當得安隱無上涅槃，是故智者應求出家。四者從此命終當生天上，是故智者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾，諸勝人類之所讚歎，是故智者於善法律應求出家。』汝今發心，斯為善事。」時彼苾芻即與出家，並受圓具。經二、三日教法式已，告言：「賢首！鹿不養鹿，室羅伐城處所寬廣是佛境界，應行乞食以自活命。」彼於晨朝執持衣缽，入室羅伐城乞食，逢一女人形似其妻，見已作念：「我先共妻作是要契，得出家後時往看問。今既出家宜存言信勿令憂惱。」乞得食已還逝多林，未久時間白鄔波馱耶言：「我先與故二作是要契，得出家後時往看問，願垂聽許。」師曰：「隨汝意去，自善護心。」答言：「可爾！」奉辭而去。漸漸遊行至舊村處，其妻遙見迎前疾至，唱言：「善來，善來！聖子。」即欲捉衣提缽，苾芻曰：「賢首！欲何所為？」答曰：「欲捉取衣缽。」苾芻曰：「勿觸衣缽。」問曰：「何故？」答曰：「我奉鄔波馱耶所誡，令善護心。」彼言：「聖子！汝自防心，我豈相障！」即捉衣缽敷座令坐將洗足水，問曰：「欲何所為？」妻曰：「欲為洗足。」答曰：「勿觸我足。」問曰：「何故？」報曰：「我奉師誡，令善護心。」彼同前答，便與洗足。後將油來欲為塗足，苾芻見問，答言：「塗足。」苾芻曰：「汝勿為塗。」問答同前：「鄔波馱耶誡我護心。」彼問：「聖子！汝自防心。」又將食來欲同盤食，問曰：「何為？」答曰：「離別多時不同處食，意欲共食。」苾芻不許，問答同前，即敷氈褥白言：「聖子！遠來疲睏願少眠息。」苾芻既洗足已即便臥息。時彼即來欲同處臥，苾芻曰：「汝欲何為？」答言：「聖子！不同臥來時節淹久，意欲同臥。」問答同前，苾芻不許，即來抱觸。女是觸毒，被摩觸時，心便動亂髮諸惡念，即共交會多日共住，報其妻曰：「我欲還寺。」妻作是念：「此乃共我私交外人不見，我今可使眾人知之。諸苾芻等定當擯逐，還來我處。」作是念已，白言：「聖子！不可空去，可將多少糧直貝齒隨行。」苾芻曰：「我不合捉金貝等物，如何持去？」妻曰：「我今設計使不觸著。」即便以物系錫杖上，報言：「將去。」苾芻即持錫而去，至室羅伐城。六眾苾芻常法守門不令空過，時鄔波難陀門首經行，遙見彼苾芻來，頭似鵄梟眉長垂下，見已便念：「是何尊者而來於此？應可相迎即逆前行。」唱言：「善來！善來尊者！」時苾芻報曰：「敬禮！敬禮阿遮利耶！」時鄔波難陀便作是念：「此必定是摩訶羅苾芻，不知鄔波馱耶、不識阿遮利耶。我今問彼從何所來？」即前問曰：「老叟從何所來？」答曰：「阿遮利耶！我看故二來。」鄔波難陀曰：「汝是善人情存恩惠，念昔恩者人皆共讚。世尊亦說：『汝等苾芻常學報恩。』少恩尚報何況多耶？汝存宿恩得見妻不？」答言：「我見。」又問曰：「得安穩耶？」報云：「幸承覆護甚得平安。」「汝錫杖上是何等物？」答曰：「妻為道糧與我貝齒。」鄔波難陀曰：「老叟汝甚福德，往見妻已得此利來。」復作是念：「看此舉容應有別事，我今應以軟語問之。」其摩訶羅性懷愚直，所作之事具向說之。鄔波難陀曰：「汝所作者，更可具向鄔波馱耶處說。」彼聞歡喜，彼至師邊一一具說。師聞此語告諸苾芻。是諸苾芻以緣白佛，佛告諸苾芻：「彼莫訶羅不知輕重，無故心犯。若未曾為說四波羅市迦者，彼便不犯。汝等苾芻！由此緣故受近圓已，即應為說四波羅市迦法。若不說者得越法罪。」
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第九
上篇：根本說一切有部毗奈耶雜事
