根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第七

三藏法師義淨奉　制譯

第二門第二子攝頌之餘

緣在室羅伐城。六眾苾芻雖復年邁，常為掉舉，諸苾芻告曰：「仁今年暮，掉舉未休。」聞已默然，遂告難陀、鄔波難陀曰：「諸黑缽者極為多事輒行誡勗，我等宜可作恥辱事令其羞赧。」從是作心伺求其便。時有眾多耆宿苾芻，往野林中樹下宴坐。於時六眾亦往林中，見彼寂定，遂於三面上風放火，遠在一邊遙看而住。時彼老宿見火欲至，即皆驚起隨煙走出。六眾見時作如是語：「仁今年老掉舉未休，何故奔馳乖失庠序？」報言：「具壽！汝可不見，勐火燒林何怪趨走？」六眾報曰：「世尊豈可於平居時制其戒法，危險之際便遣犯耶？」答曰：「豈非汝等縱此火災！」六眾大笑：「我等故欲恥辱於汝。」苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應焚燒林野。若故作者，得窣吐羅底也罪。」

緣在室羅伐城。有二苾芻老少相隨人間游履，老者多有衣資，少者三衣而已。老語少曰：「具壽！汝可為我擎持衣袋，我今疲極暫欲息肩。」少者報曰：「欲致片言，願不瞋責。」答言：「任說，誰復相瞋？」少言：「老宿豈可不見，佛法僧寶隨得奉施，何假多畜愚癡物耶？」告言：「賢首！汝不為持，誰復強逼？然我問汝：『汝豈是我阿遮利耶、鄔波馱耶，輒於我處而行誡勗？』」少者默爾。老作是念：「我今宜可料理小人。」至日雲暮共寄寺中，寺內眾僧舊立條制，乃至一宿無依止者不得輒住。其知事人告二客曰：「仁既新來，可請臥具。」老者取已語言：「汝可請取。」少者報曰：「我未依止，待得師已，方請臥具。」即便往詣眾首上座，既禮敬已白言：「上座與我依止。」報言：「賢首！汝共誰來？」答曰：「苾芻某甲。」「賢首！汝可就彼請為依止，勿令彼人作如是語：『眾首上座破我門徒。』」彼聞語已更就餘人，如是展轉乃至合寺，隨所至處悉皆不受。後還房所扣門喚曰：「敬禮上座。」問：「汝是誰？」答云：「某甲。」「願汝無病。」白言：「上座知不？此合寺中大眾立制，若無依止一宿不停。可與我依止。」報言：「賢首！實是好制，眾不作者，我當為立。汝先語我云：『豈不見三尊多畜愚癡物。』今言：『敬禮上座。』一何翻覆之甚？如是逋慢誰能為作？隨汝別覓依止之師。」彼遂默然。不為開戶，通宵坐地受苦至明。苾芻以緣白佛，佛言：「不應無依止師人間行李。又諸苾芻不同師子懷堅硬心有恨不捨，然諸僧伽不應輒作如是惡制，令他苾芻橫受苦惱。若苾芻無依止師人間遊行、作惱他心立非法制，皆得越法罪。」

佛在摩揭陀國人間遊行，於莫俱山薄俱羅藥叉住殿而為安處，苾芻龍護而為侍者。爾時世尊於闇夜分，天復微雨掣電流光，於空地中經行遊步。諸佛常法乃至世尊未臥已來，侍者不應在前而臥。時天帝釋便以天眼遍觀下界，見佛世尊在薄俱羅藥叉所住之殿，於闇夜分，天復微雨掣電流光，於空地中經行遊步。「我今宜可禮覲世尊。」即便變作妙琉璃殿，隨身而往上覆世尊，隨大師後而為游步。摩揭陀國時俗諸人若見孩兒夜啼泣者，告言：「勿啼！薄俱羅藥叉欲來食汝。」於時龍護見佛世尊，夜深不臥久作經行：「我今宜可道薄俱羅藥叉而為恐怖。」作是念已即披長毛大緂，於經行處告言：「沙門！薄俱羅藥叉現身來至。」佛告龍護：「汝愚癡人！以薄俱羅藥叉怖於善逝，如來、世尊、應、正等覺久離怖畏，毛竪心驚亦皆除遣。」時天帝釋見彼龍護作非法事，心生嫌怪，白言：「世尊！於佛法中亦有如是等人？」佛告帝釋：「汝今應知！喬答摩家極甚寬廣，於中品類乃有多途。勿輕此人，亦於來世獲清淨法。」時天帝釋禮佛足已便往天宮。佛作是念：「由諸苾芻以毛向外而披大緂，有斯過失。我今制諸苾芻如是披者得越法罪。」時諸苾芻聞是制已，隨逐商旅人間遊行，至牧牛人處，時屬寒夜得長毛緂，緂有臭氣兼多蟣蝨，意欲將毛向外而覆，彼懼犯戒不敢翻披。苾芻以緣白佛，佛言：「毛向外披，但得端坐不合經行。違者得越法罪。」

第二門第三子攝頌曰：

　披緂聽不聽、　　惡地不置缽、
　衣開三種紐、　　應知絛亦三。

緣在室羅伐城，佛告諸苾芻：「若得劫貝臥帔、或得長毛緂、或得高襵婆，如是等物我今聽許。若僧伽若別人皆隨意受用，若是勝上高襵婆緂，僧伽聽畜，不許別人。」

緣在室羅伐城。時有乞食苾芻，於日初分執持衣缽入城乞食，上衣墮落，即便疾疾置缽於地整理上衣。時居士婆羅門見已生嫌，作如是語：「沙門釋子多不潔淨，隨穢惡地而置其缽。」苾芻以緣白佛，佛言：「不應隨地而置其缽，得越法罪；然為護衣應安拘紐。」苾芻便以棘針綴衣，致令衣損，佛言：「不應爾。」復以線系，佛言：「此亦不應，可於肩上安拘胸前綴紐。」苾芻不知云何作紐？佛言：「紐有三種：一、如蘡薁子，二、如葵子，三、如棠梨子。」彼於肩上緣邊安拘，能令速斷，「應於緣後四指安拘。」即於衣上綴拘，令衣疾破，佛言：「應重作帖以錐鑽穴，拘出其內系作雙拘，其紐可在胸前緣邊綴之，疊衣三襵是安拘紐處。若違制者得越法罪。」

緣在室羅伐城同前。乞食苾芻乞食之時下衣墮落，置缽於地整理下裙，俗人見嫌作如是語：「沙門釋子不簡淨穢，隨在何地而置其缽。」苾芻以緣白佛，佛言：「應系下裙方入聚落。」彼以繩系令衣速破，佛言：「勿以繩系，應用腰絛。」苾芻不知其絛如何當作，佛言：「絛有三種：一、偏，二、方，三、圓。若異此者，得越法罪。」

第二門第四子攝頌曰：

　勝鬘惡生事、　　次制諸瓔珞、
　金絛及彩物、　　斯皆畜不應。

佛在劫比羅城多根樹園。爾時釋子大名有一聚落，其知營務人忽然命過。時彼眾人來白大名曰：「知事之人今已身死，可遣餘人來知村務。」時有一摩納婆在傍而立，大名告曰：「摩納婆！汝今且往撿挍村事，我當續更遣知事人。」彼便即去往至村中依法撿察，所得地利送上大名，倍勝於前人無恨色。大名問曰：「汝今多送租稅倍勝常時，不於眾人生逼迫不？」白言：「大家！我並依理而稅，不苦於人。」於時大名問村人曰：「此摩納婆不於村邑生逼迫耶？」諸人答曰：「人無恨心。」於時大名遂立為主。其人平均依理徵稅不為抑奪，為知事官統領村邑。時摩納婆於大婆羅門族娶女為妻，未久之間便誕一息。復經年月又生一女，名為明月，如法長養漸至成人，智慧聰明儀容超絕，於諸村邑無不嘆美。後於異時其父得病，雖加藥餌竟不瘳損，於此邑中所收年稅，咸充藥直無有殘餘。更向外村轉貸而用，其病日篤遂致命終。時村邑人詣大名所，白言：「大家！彼知事官今已身死。」大名告曰：「於彼村邑有年稅不？」答曰：「於此年中多獲封稅，由彼遭病咸充藥直，仍不能足更貸餘村。」大名告曰：「所有殘餘可為還債。」諸人答曰：「更無餘物。唯有一婦及男女二人，女名明月智識聰明儀容超絕，於諸村邑無不嘆美。」大名告曰：「母及於兒任其自活，其女明月可喚將來。」時彼邑人放其母子，遂將明月至大名所。時彼宅中有一老母常為二事：一、煮餅食，二、採眾花。於時老母白大名曰：「我今年邁不堪二業，此之小女與我為伴。」彼言：「隨意。」老母即報明月：「汝今可往林內採花，我在家中營事餅食。」彼採花已線結好鬘奉上大名，大名見喜告曰：「勝妙花鬘可置而去。」喚老母來問言：「何意先時花少，今者倍多？」白言：「先時大家有近親人來從我乞，我即分布，今時不與。又我目暗觀察不審，今小女眼明採花審諦是故花多。」大名曰：「若爾，此女留住園中，每於日日常採多花，結作勝鬘持來與我。」因號此女名曰勝鬘。女於後時，取己食分詣彼園所，遇佛世尊入城乞食。勝鬘於路見佛色相，深起敬心瞻視尊顏，渴仰而住便作是念：「由我昔來於真福田未曾供養，是故我今獲斯貧賤。若佛世尊受我食者，我此飯食持將奉施。」爾時世尊知彼女心，即便舒缽告言：「善女！如汝所念，欲施食者可置缽中。」於時勝鬘將己飯食，以恭敬心置佛缽內，頂禮佛足作如是言：「願我此福得捨婢身，永離貧苦獲大富貴。」作是願已禮佛而去。在路忽逢父之朋友，彼人善相，既見勝鬘身有異相，問曰：「汝欲何之？」勝鬘啼泣，又問：「何故憂懷若斯？」答言：「阿父！我被大名將充婢使。」告言：「小女可舒手來，我與汝相。」彼便展手，老人見已即說頌曰：

「若人於手中，　　有鬘鉤輪相；
　雖生下賤室，　　當作大王妃。
　若人於手中，　　有城樓閣相；
　雖生下賤室，　　當作大王妃。
　若人口如池，　　聲作鵝王響；
　雖生下賤室，　　當作大王妃。
　汝今勿憂愁，　　定離於婢使；
　必受上富貴，　　當作大王妃。」

於時勝鬘拜辭老父，行詣園中。乃於後時彼勝光王嚴駕四兵出行遊獵，其所乘馬忽爾奔馳控制不禁，遂至劫比羅國入大名園內。勝鬘見已便作是言：「善來大王！」王問勝鬘：「此是誰園？」答曰：「是大名園。」王乃下馬，女將系樹，王言：「取水，我欲洗足。」女作是念：「可求煖水，為王洗足。」遂即往取日照之水，盛以蓮葉將至王所與王洗足。王復告言：「更可取水，我須洗面。」女又作念：「溫煖之水洗目非宜。」以手攪水令冷煖相得，送至王所。王洗面已復語女言：「更取水來，我欲須飲。」女還作念：「要得冷水可能止渴。」即詣池所深撥取水奉上於王。王既飲已即問女言：「於此園中有三種水耶？」答言：「園無三水，本是一處。」王復問言：「若是一水，汝向如何得三種別？」如前所作具白於王。王聞此語便即思惟：「此女方便善解時機。」作是念已乃告女言：「我欲眠臥，須汝握腳。」王既臥已女為握足，王便得睡。女復念言：「諸王貴勝，怨恨者多、相憂者少。王今眠睡恐有惡人來相侵害，若不為王關閉門戶，忽有傷損，我及曹主必招罪責，事須防守。」即關門戶。於時四兵尋覓大王到其園所，問言：「王在此耶？」女聞語已不為開門，軍聲外震王乃驚覺，即問女言：「此是何響？」女曰：「有諸人來問王所在，欲得開門。」王乃問女：「誰閉其門？」答言：「我閉。」「何故閉耶？」女曰：「我自思念：『諸王貴勝，怨恨者多、相憂者少。王今睡眠，恐有惡人來相侵害，若不為王關閉門戶，忽有傷損，我及曹主俱招罪責。』因即關閉。」王聞此說讚言：「好女！甚有奇計。」王曰：「園主大名是汝何親？」答言：「我是大名驅使之人。」王語女言：「汝非在下，是大名女何不實說？」女乃默然。

時王語女：「可往城中報大名曰：『勝光大王在汝園內。』」女即速去具報大名，大名聞已辦諸美饍及以香花，與多人眾詣其園所，見勝光王唱言：「善來大王！」共相慰問，令王洗浴，次奉上衣塗飾香鬘，具薦芳饌。食罷言議，問大名曰：「此之少女是汝何親？」答曰：「是驅使人。」王曰：「非驅使人，是君之女，宜當與我。」大名曰：「更有奇妙釋種之女，勝斯數倍，何不取之？」王曰：「此女是我所須，不求餘者。」大名曰：「若如是者，我當莊嚴備禮奉送。」王曰：「善哉！」大名即便嚴飾城隍掃灑衢路，其勝鬘女具諸瓔珞，載於大象，於康莊處，搖鈴遍告劫比羅城所有人眾，或有諸方來集會者：「應知釋種大名之女號曰勝鬘，今欲送與憍薩羅國勝光大王為第一夫人。」舉城人眾咸皆送出。時勝光王廣備軍儀禮迎歸國。是時王母聞說取婢以作夫人，便懷忿心作如是念：「此非善子，徒煩我腹。生長成立，終為婢夫。」作是念已懷憂而住。及迎至城，王告勝鬘曰：「汝今可去拜謁大家。」勝鬘即便往大家所，手執雙足低頭而拜，其手細軟觸彼母時，身心泰然即便睡著，須臾覺已作如是語：「觀斯婢女身形美觸，必當喪我憍薩羅城。」

時勝光王有二大夫人：一名行雨、二曰勝鬘。若王每與勝鬘歡會聚時，即讚行雨作如是言：「勝鬘當知，行雨夫人容儀超絕。」勝鬘白王：「我於何時可得相見？」王言：「不久即應相見。」若與行雨聚集之時，即讚勝鬘作如是言：「行雨當知，勝鬘夫人肌膚細滑舉世希奇。」行雨白王：「我於何時可得相見？」王言：「不久令汝得見。」王於彼二更相稱讚，令生愛重樂欲相見。後於異時三春屆節百卉敷榮，茂林清池花鳥交映，孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦，雜類哀鳴群飛合響。王於一時與諸婇女於芳園所，隨處周旋歡娛嬉戲，王息眠睡宮人縱逸，貪諸花果恣意遊行。其時行雨身體勞倦，攀無憂樹枝暫時佇立。勝鬘因過到其傍邊，既見行雨作如是念：「此是樹神。」即禮其足，勝鬘觸著行雨便睡，王既睡覺遙見勝鬘在行雨處，王即喚諸婇女還入宮中。後於異時王對行雨讚勝鬘時，行雨白言：「我於何時得見勝鬘？」王言：「汝已見竟。」行雨答言：「未曾省見。」王言：「我令汝憶曾相見時，汝自思念往於園中，手攀無憂樹枝暫時立住，時勝鬘來見手觸汝足。」行雨白言：「彼是勝鬘耶？」王言：「是。」行雨白言：「知王於我深有愛念，能棄如此細軟容儀曲親於我。」王復詣彼勝鬘之處讚歎行雨，勝鬘曰：「我於何時得見行雨？」王言：「汝已曾見。」勝鬘言：「我不曾見。」王言：「我令汝憶，汝於無憂樹下禮行雨足。」勝鬘白王：「彼是行雨耶？」王言：「是。」即白王曰：「知王於我深有愛念，能棄如此顏容色相曲親於我。」舉國人眾普皆知聞，勝光大王有二夫人：一是勝鬘、一是行雨，勝鬘軟滑超絕諸人，行雨容儀難可比類。

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！勝鬘、行雨各作何業，由其業力，一則身形細軟，二乃容貌超倫？」世尊告曰：「此二皆由自業所感增長成熟，廣說如餘。汝等苾芻！過去世時，於大城中有婆羅門，娶妻未久便誕一息，不經多年復生一女，俱漸長大，父母遇病皆悉身亡。時彼童子既遭憂慼，念往山林即攜其妹，共至林所採拾花果以自支持。汝等苾芻！如大黑蛇有五過患。云何為五？一者多瞋；二者多恨；三者作惡；四者無恩；五者利毒。應知女人亦有五過：一者多瞋；二者多恨；三者作惡；四者無恩；五者利毒。云何名為女人利毒？凡諸女人多懷勐利染欲之心。是時童女既至成人，欲心漸盛告其兄曰：『我今不能常飡花果以自存命，可往人間求諸飲食。』時兄將妹共出山林，往婆羅門家而行乞食，兩聲齊喚。主人出看見而告曰：『隱居之人亦畜妻室。』兄曰：『此非我妻，是親妹也。』即問兄曰：『曾娉人未？』報言：『未。』『若如是者，何不與我？』答曰：『此已遠離世間惡法。』女心欲盛報其兄曰：『豈我林中食諸花果不能活耶？然我不堪煩惱所逼，共辭林野遠至人間，今可以我與婆羅門。』兄曰：『我實不能嫁娶於汝，此是惡法，非我所為。汝有俗心，任情所作。』時婆羅門知女心已，延入家中大會宗親，納以為婦，報其兄曰：『今可與我同宅而居，別為一室。』兄曰：『我不求欲，當樂出家。』妹曰：『共立要契方可隨情。』兄曰：『是何言要？』妹曰：『若其證得殊勝果者，可來相見。』兄曰：『善哉！如汝所願。』即便辭去，至隱士所而為出家。由彼宿世善根力故，遂於三十七品菩提分法，無師自悟證獨覺果，便作是念：『我先與妹共立要契，今可往看。』便至其所，上昇虛空身現神變，上出火光下流清水，奇相非一縱身而下。諸凡夫人見神通時，心疾迴轉猶如大樹崩倒於地，頂禮尊足白言：『大兄！今得如是殊妙勝德。』答言：『我證。』白言：『兄為資身須得食飲，我為求福願興供養，可住於此。』答曰：『汝無自在，可入報夫。』即白夫言：『仁今知不？我兄出家，成就禁戒，得上妙果，世間第一。我欲供養不敢自專，若見許者於三月中飲食資給。』答言：『賢首！彼不出家，我雖不欲，終須供濟；況已出家獲殊勝道，今隨汝意供養三月。』其夫更有一婦，見施飲食便作是念：『家財共有，彼既求福，我何不為？』告曰：『汝兄亦是我尊，我欲隔日而申供養。』答言：『隨意。』其獨覺妹護彼情故，妙食置內麁食覆上，持告舊妻：『我此飲食供養於兄，願當隨喜。』其時舊妻至設食日，亦護彼情，麁食置內精者覆上，持告新妻：『我此妙食奉施尊兄，願當隨喜。』汝等苾芻當知：勝鬘是獨覺妹，以精妙食供養兄故，由斯福力五百生中身常細軟。其第二妻以外妙食施獨覺者，今行雨是，由斯業故五百生中容儀端正，乃至今生儀貌超絕。汝等苾芻當知：黑業得黑報，白業得白報，雜業得雜報。汝等應捨黑雜二業、修行白業，廣說如上。汝等苾芻當如是學。」

復於後時勝鬘夫人遂便懷妊，同於此夜大臣婆羅門婦亦即有娠，由有娠故極受辛苦。勝鬘夫人至九月滿便誕一男，容貌端嚴人所樂見，經三七日聚會宗親，欲為其兒施立名字，王曰：「可抱此兒，將現國大夫人請立何字？」群臣如勅抱現夫人，時大夫人謂諸臣曰：「我豈先時不作是語：『觀斯婢女身形美觸，必當喪我憍薩羅城。』」大臣白言：「誠有斯語，此子未生國大夫人先已為作不祥之記，應與此兒名為惡生。」初生之日大臣之婦亦誕一男，生既滿月如上廣說，乃至總集諸親與兒立字，眾人議曰：「初懷此子母受艱辛，及至生時還遭極苦，宜與此兒名為苦母。」惡生太子以八養母而為供侍，廣如餘說。其苦母孩兒亦八養母而為供給，乃至長大。其婆羅門種種業藝無不學盡，後於異時，惡生太子與苦母等出城遊獵，太子乘馬忽爾奔馳，遂至劫比羅城到釋迦園所，其守園人遂告園主：「惡生太子今至園中。」釋子聞已互相議曰：「我等速出，欲殺惡生今正是時。」諸人各各嚴整兵甲即欲出城，耆老見之共相問曰：「汝等持兵欲向何處？」答曰：「惡生太子來在釋園。」耆老曰：「彼是客人創來至此，未相觸悞今且容忍。」諸人聞已皆退入城。於後四兵尋覓太子還到園中，於其園內周遊而住。其守園人復報城人：「惡生四兵來入園內破散非分。」諸人聞已倍增瞋怒，更加威武咸共出城意欲殺戮。耆老復問：「汝等更向何處？」答曰：「惡生太子乃領四兵，破損我園今欲殺戮。」耆老曰：「且當容忍。」於時惡生知釋氏兵欲來相害，遂即引兵速歸本國，唯留一人告言：「住此，私聽釋子有何議論？」於時釋兵既至園所，追覓不得見彼一人，問曰：「婢子惡生今在何處？」答曰：「尋即逃迸。」時諸釋子作此議論：「我等若獲惡生身者，先須割手、或言截腳、或言剜心。今既私逃更何所作？」遂令手力掘卻惡生行住之地，深至於膝，別以餘土填滿其坑，所倚牆壁亦皆削去，別更泥塗水乳香湯，及諸花彩灑散園內。作是事時，彼所留人皆悉具見，遂往憍薩羅城至惡生處，稽首作禮在一面立，惡生問曰：「釋子於我有何議論？」白言：「太子！其言毒害，我不敢說。」惡生曰：「彼出惡言令其自受，汝所聞見今可實說，我欲知彼所為之事。」彼人即為廣說如上。惡生聞已便懷忿恨，告左右曰：「汝等憶持！父王歿後我紹位時，汝等當說斯事令我憶知，是我先怨必誅釋種。」苦母曰：「善哉太子！快出此語，願自堅心，紹位之時我當為說。」

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第七