五分律卷第五(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

初分捨墮法下

佛在王舍城。爾時眾多居士，共請佛及僧，其中有破薪者、取水者、掃灑地者、敷坐具者、布華者、敷高座者、辦具食者。

時跋難陀晨朝著衣持缽，先往請家，至諸人所，隨其所為，而讚歎之，復語言：「汝今所作，歡喜善好。」諸人言：「我實歡喜，作諸供養！務令飲食，種種甘美，亦當以衣，佈施眾僧。」跋難陀言：「眾人施僧，衣物甚多；汝若復施，正當積聚，成無用物。何為徒去有用之福，而不與我？若與我者，我當自著，恆相憶念，疾病、官事，當相料理。」諸人聞已，便共集議，其中有言：「若僧不須，可以施之，使我等得施用之福。」或復有言：「本為施僧，如何復得迴與一人？」言與者眾，遂便與之。

時跋難陀擔重擔衣，還歸僧坊，諸比丘嘆：「汝福德人，如何暫出乃得此衣？」跋難陀言：「巧辯所獲，非福德也。」即便具說得衣所由謂。長老比丘聞，種種呵責：「汝愚癡人！云何迴與僧物，而自入己？」

時彼居士食具已辦，遣使白佛，於是世尊著衣持缽，與比丘僧前後圍繞，往詣其家，就座而坐。諸居士手自下食，食畢行水，而無佈施。先不欲與跋難陀者，竊共議言：「我等今日，食無不備。某等無故，持施僧物獨與一人，闕此達嚫，寧無慚愧！」諸比丘問：「汝等竊語，為何所說？」具以事答。諸比丘種種呵責跋難陀：「汝愚癡人！云何迴與僧物，自以入己。」

爾時世尊為諸居士說妙法已，從坐起去。諸長老比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，迴與僧物入己，尼薩耆波逸提。」

有諸比丘不知是與僧物，迴以入己；後知生慚愧，或已悔過，以是白佛。佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「若不知與僧物，而迴入己，犯捨墮者，無有是處。從今是戒應如是說：

「若比丘，知檀越欲與僧物，迴以入己，尼薩耆波逸提。」

知者：若自知、若從他聞。

欲與僧物者：若人發心，作是語：「我當持此物，與彼眾僧。」

若迴欲與僧物，與餘人，波逸提；與餘僧、比丘尼僧、二部僧、四方僧、與塔，皆突吉羅。若迴欲與比丘尼僧、二部僧、四方僧物亦如是。

若迴欲與塔物入己，與比丘僧、比丘尼僧、二部僧、四方僧、餘人、餘塔，皆突吉羅。若迴欲與人物，亦如是。乃至迴與此畜生一摶飯，與彼畜生，亦突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若白僧，僧與；若施主自迴欲與僧物，與己，不犯(十四竟)。

佛在王舍城。爾時畢陵伽婆蹉住楞求羅山，飛在空中塗灑所住房。時瓶沙王往至彼山，畢陵伽見王來，忽還在地，白言：「善來大王！可就此坐。」王坐已問言：「何故自作，無守園人耶？」答言：「無。」王即語一臣：「可給此比丘守園人。」畢陵伽言：「佛不聽我畜守園人。」王言：「可以白佛。」王去之後，便以白佛。佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘畜守園人。」王所勅臣不信樂佛法，竟不與之，畢陵伽亦不從索。後時，著衣持缽入城乞食，王與群臣樓上遙見，便生是念：「我先許彼比丘守園人，不知得未？」即問前所勅臣，臣言：「未與。」王復問言：「吾勅來幾日？」臣言：「已五百日。」王言：「隨此日數與之。」大臣奉教，即以五百家，家一人與之。時五百家，日差一人，掃除房舍，承受所為。

時彼村人至節會日，男女莊飾，衣服璨麗，出行遊戲。有一貧女，行大啼哭。時畢陵伽入村乞食，見女啼哭，問其母言：「汝女何故啼哭如是？」答言：「今日諸人，皆盛服飾，出行遊戲。我家貧窮，不及於人，是以悲哭。」時畢陵伽見牛噉草，語其母言：「取少草來，即取與之。」畢陵伽便結草，變成二金華鬘，與彼女母，語言：「天下有二種金勝：閻浮檀金及神足所化。汝可持此與女令著。」彼女得已極大歡喜，便著出入，人無不羨。時有一人，見生憎嫉，即白瓶沙王言：「某村某家得好伏藏，其女所著華鬘天下無比，大王后宮之所未有。」王即呼語：「汝得伏藏可以示我。」答言：「我實不得。」王復問：「汝女所著，何處得之？」答言：「是畢陵伽結草化作。」王聞是語，極大瞋怪：「云何化草得成金鬘？」便勅有司收繫著獄。

畢陵伽後時復至彼村，見先女人方大啼哭，問言：「汝今何故復大啼哭？」答言：「家親在獄。」問言：「為何等罪？」答言：「由大德施金華鬘。」語言：「莫哭！我當為汝令尋得出。」

畢陵伽即便先往典獄官所，典獄官見，皆問訊言：「大德！何故抂屈來此？」答言：「守園人繫在獄，我所以來。汝今可為放出之不？」答言：「此人得好伏藏，不以示王；若以示王，乃可得出。」畢陵伽言：「我結草作，非是伏藏。」彼人言：「結草作金，無有是處。」畢陵伽即變其所坐，皆作金床，語言：「汝今自見坐於何座？」即皆自見坐金床上，便大惶怖，下床叩頭：「願見垂恕，速為解之！若王聞我坐金床上，必重見罪。」畢陵伽言：「放守園人，然後解汝。」彼言：「此不見由。」問言：「由誰？」答言：「由王。」畢陵伽即為滅已，飛往王所，住於空中。時王在高樓上，見即作禮，問言：「大德！以何故來？」答言：「守園人繫在獄，我所以來。願為放出！」王言：「彼人得好伏藏，若以示我乃得出耳！」畢陵伽言：「我結草作，非是伏藏。」王言：「結草作金，無有是處。」時畢陵伽便以杖叩王樓柱，即化成金樓。問言：「王此高樓，用何物作？」王見歡喜即勅放之。

畢陵伽如是展轉四現神足，時諸人民聞見神變，於佛法眾生信樂心，施僧前食後食、怛缽那、非時漿、洗浴眾具、塗身塗足及然燈油。

爾時眾僧多得生熟酥油、蜜、石蜜，食不能盡，積聚在地，處處流漫，污埿衣服、床席、臥具。諸居士見，問言：「此是誰物？」有人答言：「是沙門釋子之所稸積。」諸居士言：「沙門釋子自言節食，積聚如此，恣意噉之。此等為求解脫，離生老死，而今但求如此美味。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今不聽食宿受酥油、蜜、石蜜，犯者突吉羅！」

時眾多比丘病，不能得淨人從日日受；亦無錢直，又無買處。諸比丘不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸病比丘食宿受酥油、蜜、石蜜乃至六夜。」

時諸比丘復過六夜，長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，病得服四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜，一受乃至七日。若過，尼薩耆波逸提。」

若一日得受，二日更得受，至七日更得受，留至八日明相出時，皆尼薩耆波逸提。應白捨與僧，僧舍與白衣、沙彌；若用然燈、若用塗足，唯捨藥比丘不得用，一切比丘不得噉。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(十五竟)。

佛在舍衛城。爾時有八月賊，常伺捕人，殺以祠天，一切人民及諸比丘無不驚怖。祠日垂至，而未有所獲，賊共議言：「阿練若處必有比丘，取之易得。」即往一處。諸比丘聞，各各逃走。賊無所得，復共議言：「當至餘處，不得懈惰，以失祠日。」時彼眾中有一罷道者語眾人言：「我聞佛教，不聽比丘，離衣一宿；但共守之，向曉必還。」眾人言：「若彼不還，便當殺汝。汝若不恨，吾等當住。」答言：「甚善！」於是群賊便住。

時諸比丘懼犯離衣宿罪，後夜悉還。賊問言：「汝謂吾已去耶？」答言：「我知汝在，佛不聽我離衣宿，是故還耳！」賊即殺之，須血取血，須肉割肉。餘不死者，作是念：「世尊若聽我等未滿八月日，寄一一衣著界內白衣家者，不遭此難。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸阿練若處比丘，安居三月未滿，八月寄一一衣著界內白衣家，離宿無罪。」

有諸比丘近聚落住，亦寄一一衣著界內白衣家，離宿。諸比丘以是白佛，佛言：「不聽近聚落住，離衣宿。」

復有比丘於阿練若，無恐怖處，離衣宿。諸比丘以是白佛，佛言：「亦不聽阿練若無恐怖處，離衣宿；有疑恐畏，然後乃聽。」

時諸比丘寄衣他家，都不往視，日久濕穢，蟲嚙腐爛。諸比丘以是白佛，佛言：「應往視曬。」

時諸比丘便數數往，居士惡厭。諸比丘以是白佛，佛言：「聽十日一視。」

時諸比丘有僧事、塔事、和尚阿闍梨事，及以他事須出界外，為衣故不敢出。以是白佛，佛言：「若有事要須自出界外，聽離衣一宿。」

諸比丘出界外一宿，其事未畢，復還白佛。佛言：「聽六宿。」

既聽六宿，諸比丘便著麁弊衣行，過六宿者。長老比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，住阿練若處，安居三月，未滿八月。若處有恐怖，聽寄一一衣著界內白衣家；若有因緣出界外，離此衣宿乃至六夜。若過，尼薩耆波逸提。」

安居三月者：前安居。

未滿八月者：後安居。

一一衣者：若僧伽梨、若優多羅僧，隨所重寄一衣；不得寄安陀會，以著身故，禮拜、入僧、乞食，不得單著故；不得寄二。

有因緣出界外六宿者：若有塔事、和尚阿闍梨及以他事，留一一衣白衣家，出界外極至六宿。若一宿、二宿，乃至五宿，事訖不還，突吉羅。

沙彌，突吉羅(十六竟)。

佛在舍衛城。爾時毘舍佉鹿子母請佛及僧明日設食。其日正遇天恐怖雨，其雨如力士屈伸臂頃，便滿一缽；地受此水，如一渧油落熱沙聚，若不爾者，浩成大海。佛告諸比丘：「如今祇洹中雨，遍閻浮提亦復如是。汝等可出，於中洗浴，此是最後平等之雨。」諸比丘即出，雨中裸形而浴。

時毘舍佉遣婢白佛：「食具已辦。」婢至祇洹，見諸比丘皆裸形浴，作是念：「此是外道，非是比丘。」還白如是。毘舍佉作是念：「必是比丘露地洗浴，癡婢不知，謂是外道。」即復遣言：「汝至祇洹門，作如是唱：『食具已辦，唯聖知時。』」婢即復往至祇洹門，欲如勅唱；時諸比丘浴竟還房，不見一人，復作是念：「向滿中外道，今不復見。」即便還歸，復白如此。毘舍佉復作是念：「必是比丘浴竟，宴息。」復更遣言：「汝可入門，於庭中唱。」即復受教，入祇洹門，庭中唱之。佛聞唱聲，告諸比丘：「毘舍佉已白時到，汝等皆著衣持缽，共受彼請。」諸比丘奉勅，盡集普會講堂。婢方進前更白佛言：「食具已辦，唯聖知時。」佛言：「汝可先去，當隨後到。」於是世尊如力士屈伸臂頃，與諸比丘沒普會講堂，踴出毘舍佉所敷座上，衣服不濕。毘舍佉見佛及僧忽然在座，衣服不濕，作是念：「我得善利，供養如是聖師及聖弟子，天雨洪注，而衣服不濕。」歡喜踴躍，種種美食手自下之。食畢行水，叉手合掌，在一面立，白佛言：「願世尊與我願！」佛告毘舍佉：「佛於世間，諸願永離。」毘舍佉復白言：「願佛與我清淨可得之願。」佛言：「大善！」毘舍佉白佛言：「世尊！我晨朝遣婢白食具已辦，見諸比丘皆裸形浴，便還語我祇洹中盡諸外道，無有比丘。世尊！云何比丘於和尚、阿闍梨前裸形浴？願佛聽諸比丘畜雨浴衣，我當盡命供給舍衛城諸比丘雨浴衣。」又言：「我近小緣至阿夷羅河，見諸比丘尼在於河中，裸形洗浴。時人見之，咸形笑言：『女人著衣，猶尚無好，況出家人，而裸形體。』願佛亦聽諸比丘尼畜水浴衣，我亦盡命供給舍衛城諸比丘尼水浴衣。」又言：「佛說有三種病：一種，得藥、不得藥死；二種，得藥、不得藥差；三種，得藥差，不得藥死。願聽諸比丘服諸藥，我亦盡命供給舍衛城諸比丘藥。」又言：「佛說三種病：一種，得隨病食、不得隨病食死；二種，得隨病食、不得隨病食活；三種，得隨病食活，不得隨病食死。願聽諸比丘食隨病食，我亦盡命供給舍衛城諸比丘隨病食。」又言：「看病人若乞食，則有所廢。願聽諸比丘受看病人食，我亦盡命供給舍衛城看病人食。」又言：「客來比丘行路疲極，始至不知何處乞食？願聽諸比丘受我客比丘食，令息疲極知乞食處；我亦盡命供給舍衛城客比丘食。」又言：「若有遠行比丘入村乞食，便不及伴，至逈道中，或遇八月賊、或失道徑。願聽遠行比丘受我遠行食，我亦盡命供給舍衛城遠行比丘食。」又言：「我聞世尊聽阿那頻頭國諸比丘食粥。願聽諸比丘受我粥，我亦盡命供給舍衛城諸比丘粥。」又白佛言：「願世尊受我盡命衣食、湯藥。」

佛問毘舍佉：「汝見何義利，索是九願？」答言：「此國當有諸方比丘來問訊世尊，若云彼處某甲比丘命過得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，我當問之：『彼比丘曾來此不？』答言：『曾來。』我作是念：『彼比丘必曾受我乃至一種供養，便生歡喜，增益善根。』」於是世尊語毘舍佉：「聽汝八願，一願不可得。」

時毘舍佉取小床於佛前坐，佛為說隨喜偈：

「歡喜施飲食，　　佛及聖弟子，
　設福破慳貪，　　受報常欣樂；
　生天壽命長，　　還此離染塵，
　行法之大果，　　長處淨天樂。」

爾時世尊，更為說種種妙法，示教利喜，還祇洹，集諸比丘，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘受雨浴衣，諸比丘尼受水浴衣，受隨病藥、隨病食、看病人食、客比丘食、遠行比丘食及粥。」

時諸比丘作是念：「佛聽我等畜雨浴衣」便常乞畜，不受持、不施人、不淨施，擔重、擔衣行。諸比丘見，問言：「汝不聞佛制畜長衣耶？」答言：「佛雖有制，而聽畜雨浴衣。」諸比丘又問：「汝等常畜雨浴衣，不受持、不施人、不淨施耶？」答言：「如是！」諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，春餘一月，應求雨浴衣，餘半月應持。若未至一月求，先半月持，尼薩耆波逸提。」

雨浴衣者：雨浴時用，夏浴時亦用。

若至春餘一月，先有許施雨浴衣者，知識比丘應為往語言：「今是縫染作雨浴衣時。」若得者善；若不得，應更為語：「諸處皆已縫染作雨浴衣。」若得者善；若不得，復應為語：「汝先許與某比丘雨浴衣，今正是時。」若得者善；若不得，彼比丘應更餘處乞，畜至八月半，百三十五日持。若過此，不作餘衣、不受持、不施人、不淨施，突吉羅。

沙彌，突吉羅(十七竟)。

佛在舍衛城。爾時六群比丘到估客村，估客言：「長老住此安居，我等行還，當施安居物。」六群比丘言：「欲令我住，便可施我。我安居中作衣，安居竟著，問訊佛。」估客共議：「我等先施安居物，比丘當住；家中大小，得聞法言，受八分戒，淨身口意。」便斂物與之，然後乃行。

時六群比丘得安居施物，估客去後，便至餘處。時諸估客得利還歸，語家人言：「我先雖施諸比丘安居物，今既得利安隱來還，當更供養，汝等安意聽法。」家人答言：「諸比丘，行後便去。」諸估客更於近處，請諸比丘。諸比丘答言：「汝可供養先所請者，我等不得受汝供養。」時諸估客便瞋恚言：「我本自施住此安居，受物而去與偷何異？」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今不聽於安居內受安居施，犯者突吉羅！」

爾時波斯匿王邊境有賊，違乙師達多、富蘭那往討伐之。二人共議：「我等今行，或能沒命，當共出物，供養比丘。」即持財物，詣比丘所，語言：「我今討賊，恐不得還，以此物施，願為受之。」諸比丘作是念：「世尊不聽我等安居內受安居施。」不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，問阿難言：「自恣餘幾日。」答言：「餘十日。」佛種種讚少欲知足、讚戒讚、持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘前後安居，未至自恣十日，受急施衣。」

佛既聽受急施衣，諸比丘便常畜，不受持、不施人、不淨施、簷重、簷衣處處遊行。諸長老比丘見，問言：「汝不聞佛制畜長衣耶？」答言：「佛雖有制，而聽受急施衣。」諸比丘又問：「汝等常畜急施衣，不受持、不施人、不淨施耶？」答言：「如是！」諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今不聽常畜急施衣，不受持、不施人、不淨施；聽至衣時。」

既聽至衣時，諸比丘猶過衣時畜，長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，前後安居，十日未至自恣，得急施衣；若須應受，乃至衣時。若過，尼薩耆波逸提。」

急施衣者：若軍行、若垂產婦，如是等急時施；過時，不復施。

衣時者：受迦絺那衣時。捨迦絺那衣已，名非衣時。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(十八竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀從一估客非時乞缽，語言：「我今須缽，可以見與。」答言：「大德小待！今諸估客會，若不及者，罰金錢五百。」跋難陀言：「我聞汝精進供給行道，而今云何捨功德業，先於俗事？」估客聞已，作是念：「正使被罰，要當先施。」便為買缽與之乃往，遂不及期。眾人見已，皆言：「應罰！」估客言：「我不以私，違眾人制。沙門從我乞缽，不能得捨，故不及耳！」不信樂佛法者皆言：「為一沙門，公違眾制，正應苦罰！」即便罰之。

估客既被罰已，便瞋恚言：「沙門釋子不知時宜，小待不肯，使我被罰。」諸人種種譏呵：「此輩沙門常說知時、少欲知足；而今非時，強從人乞。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，問諸比丘：「於意云何，缽無綴是缽不？」答言：「是！」復問：「一綴，乃至五綴，是缽不？」答言：「是！」告諸比丘：「無綴、一綴，乃至四綴是缽；五綴，非缽。以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，缽未滿五綴，更乞新缽，為好故，尼薩耆波逸提。」

是缽應僧中捨，僧應取眾中最下缽與之，語言：「汝受是缽乃至破，是法應爾。」

缽有三種：鐵缽、蘇摩缽、瓦缽。復有三種：上中下。上者，受三缽他飯，除羹菜；下者，受一缽他飯，除羹菜；中者，上下之中。

為好者：求牢、求勝。

若已有無綴缽，乃至四綴缽；更乞無綴，至四綴，得者，皆尼薩耆波逸提。

若已有無綴缽，乃至四綴缽，更乞五綴缽，得者，皆突吉羅。

應僧中捨者：所得新缽，應捨與眾僧，不得捨與一二三人。

捨法，應到僧中，白言：「大德僧聽！我某甲比丘，有缽未滿五綴，更乞新缽，犯捨墮，今捨與僧。白如是。」

僧應白二羯磨，差知法比丘，於僧中行之。一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘，缽未滿五綴，更乞新缽，今捨與僧。僧今差某甲比丘，作行缽人。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘，缽未滿五綴，更乞新缽，今捨與僧。僧今差某甲比丘，作行缽人。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已差某甲比丘作行缽人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

是比丘應唱，使諸比丘各持缽出；然後持所捨缽至上座前問：「須是缽不？」若言須，應取上座缽看，若無缽、若太大、若太小、若穿缺、若喎斜，不應與；若無五事，應與。與竟，取上座缽行，從第二上座，乃至新受具足戒人前，亦如是。僧應取最後缽，與捨缽比丘；若行缽都無人取，聽還與之。

僧應教言：「此是汝缽，好愛護之，莫著地，莫用除糞掃，莫用盛殘宿食，莫用煖湯，莫用盛香，莫用盛藥，如是愛護；若破者，聽汝更乞。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(十九竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀多得諸缽，五、六日用便舉置，如是故缽處處皆有。諸長者見，問言：「誰積聚此？」有人言：「是跋難陀。」諸長者言：「沙門釋子常說少欲知足，而今無厭，收斂積聚，如販缽人。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，畜長缽，至一宿，尼薩耆波逸提。」

爾時有一比丘獨得二缽，作是念：「佛不聽我畜長缽一宿。」即持一缽施餘比丘，施後缽破，無缽遊行。諸比丘問言：「汝先得二缽，今何故無？」答以上事，諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝與他缽，幾日後缽破？」答言：「十日。」佛讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，長缽乃至十日，若過，尼薩耆波逸提。」

得二缽應問和尚、阿闍梨：「此二缽何者勝？」若和尚、阿闍梨不善分別，應各五日用，自知勝者受持，不如者與人。

沙彌，突吉羅(二十竟)。

佛在阿荼髀邑。爾時諸比丘為身作憍賒耶臥具，自作亦使人作，自擔繭亦使人擔，自煮亦使人煮。諸居士見，作是言：「我等煮繭，比丘亦爾。沙門釋子與我何異？此等常說慈忍眾生，而今親自煮繭。無沙門行，破沙門法！」

有一比丘，以成擘野蠶綿，倩諸比丘作臥具；綿少不足，便到綿家語言：「我臥具綿少，少多佈施。」彼人答言：「未有成綿。」比丘復言：「可為我作。」彼人即於比丘前煮繭，蛹動作聲。比丘教言：「按著湯中！」彼人即呵罵言：「汝常說不殺生法，而今教人殺生。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，新憍賒耶作臥具，尼薩耆波逸提。」

憍賒耶者：蠶所作綿。

臥具者：臥褥乃至始成三振不壞，名為臥具。

應捨與僧，不得捨與餘人。僧以敷地，若敷繩床及臥床上；除捨褥比丘，餘一切僧隨次坐臥。

發心欲作及方便，皆突吉羅；作成，尼薩耆波逸提。雖不自作、不使人作，他施而受，尼薩耆波逸提。

沙彌，突吉羅(二十一竟)。

佛在拘捨彌城。時眾多跋耆子用純黑毛氊，光澤可愛，皆悉以為服飾、臥具；跋耆諸比丘亦效作之。時諸居士入房觀見，便大畏怖，謂是跋耆豪族游集，便問行人：「此是何等貴人服飾？」答言：「非貴人物，是跋耆比丘許耳！」諸居士便譏呵言：「諸比丘如國王、如大臣、如豪族乘車馬時之所服飾，我聞比丘著割截衣，求無為道；而今如此，無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，純黑羺羊毛作新臥具，尼薩耆波逸提。」

純黑者：生黑及染黑。

應捨與僧，僧以敷繩床、臥床上，不得敷地。餘如憍賒耶臥具中說(二十二竟)。

佛在拘捨彌城。爾時跋耆諸比丘作黑羺羊毛臥具，著少白色及下色毛，便言：「已淨。」

時諸長老比丘見，問言：「汝不聞佛制純黑羺羊毛作臥具耶？」答言：「聞！但我已著白色及下色毛，非復純黑。」諸比丘言：「純黑少雜，何足為異？」種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛告諸比丘：「從今聽諸比丘，作臥具用二分純黑羺羊毛，第三分白，第四分下。以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，作新臥具，應用二分純黑羺羊毛，第三分白，第四分下；若過是作，尼薩耆波逸提。」

若比丘作四十波羅臥具，應用二十波羅純黑、十波羅白、十波羅下；若黑，長一波羅，尼薩耆波逸提。餘如純黑羊毛臥具中說(二十三竟)。

佛在拘捨彌城。爾時跋耆諸比丘，作是念：「佛聽我等用二分純黑羺羊毛，第三分白，第四分下作臥具。」便多乞三色毛自作、使人作。於所住處，無處不有。諸居士來看見，而問言：「此是誰物？」答言：「跋耆比丘。」諸居士譏呵，如長缽中說。長老比丘聞種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，作新臥具，應六年畜；未滿六年，若捨、若不捨，更作新臥具，尼薩耆波逸提。」

爾時一比丘畜糞掃臥具，見中利，欲從舍衛城至娑竭陀邑，臥具重不能持去，不知云何？以是白諸比丘，諸比丘將到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「此比丘欲至娑竭陀邑，臥具重，見中利，不能捨；復不能持去。僧應白二羯磨，與易輕者。」

彼比丘應從僧乞言：「我某甲比丘，自畜臥具，見中利。今欲遊行某處，以重故不能持去。願僧與我易僧輕者！」如是第二、第三乞。

僧中應一比丘白：「大德僧聽！此某甲比丘，自畜臥具，見中利。今欲遊行某處，以重故，不能持去；從僧乞易輕者，僧今與易。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘，自畜臥具，見中利，欲遊行某處，以重故不能持去；從僧乞易輕者，僧今與易。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已與某甲比丘易僧輕臥具竟；僧忍，默然故。是事如是持。」從今是戒應如是說：

「若比丘，作新臥具，應六年畜；未滿六年若捨、若不捨，更作新臥具，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。」

六年者：數日滿六年。餘如純黑羊毛臥具中說(二十四竟)。

佛在拘捨彌城。爾時諸跋耆子，作純黑羺羊毛尼師檀，跋耆比丘亦乞作之。諸居士厭患乞索，後日到僧房看，見諸比丘多畜純黑羺羊毛坐褥，便譏呵，如純黑臥具中說。諸長老比丘聞，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，純黑羺羊毛作新尼師檀，應用故尼師檀一修伽陀磔手壞好色。若不壞，尼薩耆波逸提。」

一修伽陀磔手者：方二尺。

壞好色者：隨意覆新者上。餘如純黑羊毛臥具中說(二十五竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘擔負羊毛隨路行，路人見之皆譏呵言：「我等家累，擔負羊毛；諸比丘亦復如是。徒著壞色割截衣，剃頭乞食，與我何異？無沙門行，破沙門法！」

有一比丘山居，串樂擔負羊毛，道路疲極，既至僧坊庭中倒地。諸比丘見，謂是鬼著，即以小便灑之。彼言：「長老！何以見灑？」答言：「恐見鬼著，是以灑耳！」彼言：「我非鬼著，擔羊毛重，道路疲頓，熱悶故耳！」諸比丘言：「佛制比丘畜三衣缽，譬如飛鳥與毛羽俱。汝豈不聞，而猶擔此！」種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，擔羊毛道路行，尼薩耆波逸提。」

時有居士為僧作一房，念言：「若比丘來此房中者，我當供養，亦給施衣。」有一比丘來止其房，便施羊毛，比丘不受，居士言：「我集羊毛，本為比丘，不自為身。」比丘答言：「佛不聽我自擔羊毛，如何得受？」

復有比丘須羊毛作臥具，自不知作，欲倩餘比丘，而不敢受，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「所欲倩人去此遠近？」答言：「去此三由旬。」於是世尊讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，得羊毛，須持有所至；若自持，乃至三由旬。若過，尼薩耆波逸提。」

比丘得羊毛，須持有所至，應使淨人擔；若無淨人乃聽自持，不得擔擔、頭戴、背負，犯者突吉羅。

沙彌，突吉羅。

不犯者：三由旬內；若展轉持、若有人代；若於三由旬持反，及持五六波羅；為作腰繩、帽綖等(二十六竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘使比丘尼浣、染、擘羺羊毛。諸比丘尼為供養故，不敢辭憚，便多事、多務，妨廢讀誦，坐禪行道，諸居士見聞譏呵。波闍波提比丘尼與五百比丘尼俱，往到佛所，亦如上浣故衣中說。於是世尊以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，使比丘尼浣、染、擗羺羊毛，尼薩耆波逸提。」

爾時諸比丘有親裡比丘尼，亦如上浣故衣中說。即以白佛，佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，使非親裡比丘尼浣羺羊毛，若染、若擗，尼薩耆波逸提。」餘如上浣故衣中說(二十七竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀種種貿易，能得人利，而人無能得其利者。有一外道得未成衣，持到外道家語言：「為我縫成。」諸人答言：「我家多務，不得作之。沙門釋子閑逸無事，又多施衣，可就借倩，亦可貿易；然彼沙門常能強得大名估客，汝往宜慎。」

於是外道持至僧坊訪，問言：「誰能為我縫此衣者？」皆言不能。又白跋難陀：「我聞大德，多已成衣，可以一衣與我貿不？」答言：「汝諸外道，心不堅正，變悔無常，既得，便言貴賤不等；若後無言，當以相與。」答言：「餘人或爾，我終不悔。」於是跋難陀以濁染汁，染麁劫貝，濕打緻密，而以與之。彼得衣已，還外道眾。外道問言：「得成衣不？」答言：「已得貿易。」「取來看之。」彼即出示，諸外道見，咸言：「咄哉！去大價衣，得此弊服，非是五倍、六倍之挍。可還取之，當共廢事為汝縫成。」彼即持還，語跋難陀言：「汝釋種子！云何以此弊服欺誑於我？可以見還，不揚汝惡！」跋難陀言：「我知外道心不堅正，變悔無常，不欲相與。汝云不悔，是故相從。云何於今方作此言？」遂不與之，彼便大哭。諸居士問：「汝何故哭？」具以事答。諸居士便譏呵言：「白衣賣買，七日猶悔。如何沙門須臾不得？形服與人異，而販賣過於人。」如是惡名流佈遠近，諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，種種販賣求利，尼薩耆波逸提。」

以作，易作；以作，易未作；以作，易作、未作；以未作，易未作；以未作，易作；以未作，易作、未作；以作、未作，易作，未作；以作、未作易作；以作、未作，易未作，皆尼薩耆波逸提。

若比丘，欲貿易，應使淨人，語言：「為我以此物，易彼物。」又應心念：「寧使彼得我利，我不得彼利。」

若自貿易，應於五眾中；若與白衣貿易，突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(二十八竟)。

佛在王舍城。爾時難陀、跋難陀用金銀、金銀錢、雜錢買物，亦賣物取之。

時有群劫到王舍城，伺覓富室，見二比丘大以金銀及錢買物，又賣物取之，便共議言：「觀此邑里，無勝沙門釋子之富，阿練若處劫之又易。」便於後日，至阿練若處捉諸比丘，拷責金銀及諸錢物。諸比丘言：「我等已離金銀及錢，不復受畜此不淨物。」劫言：「汝等妄語！我親見比丘用以賣買。」拷之垂死，盡奪衣缽而去。此諸比丘即遙呵責難陀、跋難陀：「如何出家積畜寶物，以殃我等？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問難陀、跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！若不作是，彼諸比丘何由遭此？」種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，以金銀及錢，種種賣買，尼薩耆波逸提。」

應僧中捨，不得與一、二、三人。

是比丘應白僧言：「大德僧聽！我某甲比丘，以金銀及錢賣買，犯捨墮。今於僧中捨。白如是。」

僧應白二羯磨差一比丘，作棄金銀及錢人。一比丘白言：「大德僧聽！此某甲比丘，用金銀及錢賣買，犯捨墮，今捨與僧。僧差某甲比丘，作棄金銀及錢人。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘，用金銀及錢賣買，犯捨墮，今捨與僧。僧差某甲比丘，作棄金銀及錢人。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已差某甲比丘作棄金銀及錢人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

彼比丘應棄此物著坑中、火中、流水中、曠野中，不應記處；若捉著餘處，不得更捉。彼比丘不應問僧此物當云何？僧亦不應教作是作是。若不棄、不問僧，而使淨人以貿僧所衣食之物來與僧，僧得受；若分者，唯犯罪人，不得受分。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

不犯者：雖施比丘，比丘不知，淨人受之為買淨物(二十九竟)。

佛在王舍城。爾時難陀、跋難舵手自捉金銀及錢，教人捉，人施亦受。諸居士見譏呵，如擔羊毛中說。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問難陀、跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，自捉金銀及錢，若使人捉、若發心受，尼薩耆波逸提。」餘如用金銀錢中說(三十竟)。

五分律卷第五

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