五分律卷第二十八

五分律卷第二十八(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第五分之五遮布薩法

佛在瞻婆國恆水邊。爾時世尊十五日布薩時，與比丘眾前後圍遶，於露地坐，遍觀眾僧默然而住。初夜過已，阿難從坐起，前禮佛足，[跍*月]跪合掌，白佛言：「世尊！初夜已過，眾坐已久。願為諸比丘說戒！」世尊默然，阿難還坐。中夜過已，復如是白，佛亦默然。後夜復白言：「明相欲出，眾坐已久。願為諸比丘說戒！」佛語阿難：「眾不清淨，如來不為說戒。」

時目連作是念：「今此眾中誰不清淨，乃使世尊作如是語？」便遍觀察，見一比丘近佛邊坐，非比丘，自言比丘；非沙門，自言沙門；不修梵行，自言修梵行；成就惡法，覆藏其罪，不捨邪見。即從坐起，往到其前，語言：「如來已見汝！汝出去，滅去，莫此中住！」便牽臂出著門外，還坐本處。佛語目連：「怪哉，目連！未曾有也！此愚癡人，不自知罪，乃使他人牽其臂出。」於是阿難復從坐起，白佛言：「世尊！眾已清淨。願為諸比丘說戒！」佛告阿難：「從今汝等自共說戒，吾不復得為比丘說。所以者何？若眾不清淨，如來為說，彼犯戒人，頭破七分。」又告阿難：「大海有八未曾有，阿修羅樂居其中。何謂八？大海漸漸深；潮不過限；不宿死尸；百川來會，無復異稱；萬流悉歸，而無增減；出真珠、摩尼、珊瑚、琉璃、珂玉、金銀、頗梨諸寶；大身眾生皆住其中；同一醎味。是為八。我此正法亦復如是，有八未曾有，諸比丘皆共樂之。何謂八？漸漸制、漸漸教、漸漸學；我諸弟子於所制戒，終不敢越；有犯必黜，不宿容之；雜類出家，皆捨本姓，稱釋子沙門；諸善男子、善女人，出家多得無餘泥洹，而無增減；有種種法寶，所謂四念處，乃至八聖道分諸助道法；有諸大人，阿羅漢、向阿羅漢，乃至須陀洹、向須陀洹住正法中；若有入者，同一解脫味。是為八。」

時六群比丘犯罪不悔，而布薩，有比丘亦效之。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」

諸比丘猶故犯罪不悔布薩，佛言：「應住其布薩。」

有諸比丘或未布薩便住，或已布薩竟乃住，如是等諸住布薩，皆如住自恣中說。

五分律第五分之六別住法

時諸別住比丘，度沙彌與受具足戒、作依止師、畜沙彌。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，受他善比丘恭敬，使令擔衣缽、革屣。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，見如法比丘來便避藏，恐知己別住。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，請僧食，還私房食。佛言：「不應爾！應在大比丘下行食。」

復有別住比丘，在如法比丘前行。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，欲往白衣家，共如法比丘行。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，或更犯本罪、或更犯餘惡罪。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，於如法比丘前不披衣。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，常著三衣作，泥污。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，共如法比丘一床坐，或自坐好床。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，與如法比丘並經行，或自在勝經行處。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，受僧差說戒、經唄。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘作諸羯磨，呵責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，與如法比丘共語。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，欲為四眾說法。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，不憶別住日數，月、半月、一歲。佛言：「應知。」

復有別住比丘，於如法比丘前反抄衣、扠腰、著革屣、覆頭、通肩覆、或坐、或臥。佛言：「皆不應爾！」

復有別住比丘，不順別住比丘法。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，不白客來比丘，不白去比丘。佛言：「應白。」

復有別住比丘，日日白僧。佛言：「應布薩時白；若行摩那埵，應日日白。」

復有別住比丘，欲遠行，白佛。佛言：「應捨竟去。應作如是捨。」

向一如法比丘言：「大德聽！我今捨別住法，後更行之。」如是三說。

若不捨而去，於路上見比丘，便應自說別住。

諸別住比丘於路上便廣說別住，諸白衣見言：「此比丘有何罪而悔過？」諸比丘以是白佛，佛言：「路上不應廣說，但言：『大德！我某甲比丘行別住法，已若干日，餘若干日。大德憶持！』」

彼比丘捨別住到餘處，應求彼僧更行別住。彼僧應聽行別住法；若不聽，突吉羅。

復有別住比丘，受別住法已，往無比丘處住，於別住中更犯惡罪。佛言：「別住比丘不得獨住一處，不應更犯惡罪，犯者皆突吉羅！」

復有諸別住比丘，受別住已，往不如法比丘處住。佛言：「不應爾！彼若有一如法比丘聽住，犯者突吉羅！」

復有別住比丘，與如法比丘同屋住。佛言：「不應爾！」

復有別住比丘，與如法比丘同浴室浴。佛言：「不應爾！聽擔樵內浴室中，洗浴室掃除之，具灰土、澡豆，敷床座，與諸比丘脫衣、革屣，為油摩身體，隨彼受者作之。」

復有同別住比丘，共浴室浴。佛言：「聽！但次第供給所須。」

別住比丘有三最下：最在大比丘下行、與最下臥具、最下房舍。

別住比丘有三事隨本次：僧得施物時、自恣時、行缽時。

別住比丘有八事，失別住法：往他處不白；外來比丘不白；自出不白；他出不白；獨住一處；於別住中，更犯惡罪；與如法比丘同屋宿；不捨別住遠行，路上見比丘不白。

行摩那埵亦以八事失：除獨住一處，於不滿二十僧中行之，餘七如上。

五分律第五分之七調伏法

爾時長老優波離問佛：「世尊！須提那迦蘭陀子，是犯波羅夷不？」佛言：「初作皆不犯。」

又問：「阿練若處比丘是犯不？」佛言：「犯！」

有一比丘狂病行淫，狂差，生疑問佛。佛言：「狂者皆不犯，散亂心、病壞心，亦如是。」

孫陀罹難陀跋耆子不捨戒，行淫法，後疑問佛。佛言：「犯！」

有一比丘共二根女人行淫，有一比丘共二道合女人行淫，有一比丘共黃門行淫，有一比丘共男子行淫，有一比丘共小兒行淫，後皆生疑問佛。佛言：「皆犯！」

有一比丘共小女行淫，女即死；疑犯二波羅夷，問佛。佛言：「淫犯波羅夷，女死犯偷羅遮。」

有一比丘作木女像行淫，後疑問佛。佛言：「出不淨，僧伽婆尸沙；不出，偷羅遮。」泥畫女像，亦如是。

有一比丘共象行淫，後疑問佛。佛言：「犯！」一切畜生，亦如是。

時王舍城有一愚信優婆夷，作是見：「以淫欲施，是第一施。」便請諸比丘施之，諸比丘言：「姊妹！不應爾，是佛所制！」女人復言：「臥行是犯，立行不名犯。」比丘即從其語。後疑問佛，佛言：「犯！」坐行，淫女背；女動，比丘不動，亦如是。

時舍衛城有愚信優婆夷名善輕，作是見：「以淫欲法施，是第一施。」便請諸比丘施之，諸比丘言：「姊妹！不應爾，是佛所制！」女人復言：「三處是犯，岐股、臍中，一切諸處不名犯。」比丘即從其語。後疑問佛，佛言：「出不淨，皆僧伽婆尸沙；不出，皆偷羅遮。」

時阿練若處，有比丘露地熟眠，有女人見，於上行淫。比丘覺，見不淨污身，復見女人從其間去，生疑問佛。佛問：「汝受樂不？」答言：「不受。」佛言：「不犯；露地熟眠，突吉羅。」開房戶眠，亦如是。

復有比丘露地熟眠，女人於上行淫。比丘覺，出時受樂，生疑問佛。佛言：「犯！」

毘舍離有一阿羅漢比丘，得風病，舉體強直。看病人舉著露地，入聚落為乞食。有女人來，於上行淫。行淫已，比丘男根強直如故。諸女人言：「此是雄士。」即以香塗，華鬘結頭，作禮而去。看病人還，見不淨污其身體，作是念：「此比丘不修梵行，破於淨戒，我當住其布薩！」又念：「世尊不聽住病比丘布薩，當待其差。」彼病差已，便住其布薩，語言：「汝先病時破戒！」答言：「我爾時病，身體強直，不能自攝，非為破戒。」諸比丘以是白佛，佛言：「是比丘已得阿羅漢，風病強直，不能自攝；不受樂故，不犯。看病比丘置露地而去，犯突吉羅。」

時有比丘以男根刺比丘口中，後俱生疑問佛。佛言：「若刺者戲，偷羅遮；受者非戲，波羅夷。若受者戲，偷羅遮；刺者非戲，波羅夷。若俱戲，俱偷羅遮；若俱非戲，俱波羅夷。」

時諸比丘共白衣浴室中浴，白衣取其形相語諸女人。又身相觸生染著心，遂致反俗、作外道者。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾！若共白衣浴室中浴，偷羅遮。」

有一摩訶羅比丘，夢中與本二行淫。覺已，出房高聲大喚：「我非沙門、非釋種子！」諸比丘問其故，答言：「我與本二行淫。」又問：「汝本二今在何許？」答言：「在我本生聚落。」又問：「彼來耶？汝往耶？」答言：「彼不來，我不往。」又問：「云何得共行淫？」答言：「夢中行淫。」諸比丘以是白佛，佛言：「不犯；不繫念在前眠，得突吉羅罪。」

有一比丘立小便，狗來銜其男根，生疑問佛。佛言：「不犯，立小便得突吉羅罪。比丘住處不應畜如是畜生，犯者突吉羅！」

有一比丘男根長，以欲心自刺大便道中，生疑問佛。佛言：「犯！」

有一比丘身體弱，以男根自刺口中，亦如是。

有一比丘坐禪，魔女來至其前。比丘見生染著心，不覺起捉彼女。女便走，比丘亦走逐之。彼女至一死馬中沒，比丘便於馬上行淫，即生悔心，語諸比丘。諸比丘以是白佛，佛言：「聽僧與彼比丘作波羅夷白四羯磨。」

彼比丘應至僧中，脫革屣，偏袒右肩，禮僧足，[跍*月]跪合掌，作如是白：「我某甲比丘犯淫即生悔，不覆藏，今從僧乞波羅夷羯磨。願僧與我波羅夷羯磨！」如是三乞。

應一知法比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘犯淫即生悔，不覆藏，從僧乞波羅夷羯磨。僧今與作波羅夷羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘犯淫，乃至僧今與作波羅夷羯磨。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」如是第二、第三說。

「僧與某甲比丘作波羅夷羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

佛言：「彼比丘盡壽不得授大比丘食，而自從淨人受。若布薩、自恣，作諸羯磨時，若來者善；若不來，彼此無犯。」

有比丘共天女、龍女、阿修羅女行淫，生疑問佛。佛言：「皆犯。」

有一比丘至他作食處，取一缽羹，生疑問佛。佛言：「汝以何心取？」答言：「以盜心。」佛言：「若直五錢，犯波羅夷；若減五錢，偷羅遮。」入他園中盜心取一果、菜，亦如是。

有一比丘為賊所剝，諍得衣物，生疑問佛。佛言：「不犯。」

復有比丘為賊所剝，已入賊手，或已持去，後追奪得，生疑問佛。佛言：「汝心捨衣未？」答言：「未捨。」佛言：「未捨不犯，已捨便犯。」

有阿練若處比丘，見野豬被箭走來，共相語言：「當莫導見！」獵師尋至，問比丘：「見我所射豬不？」答言：「何處有豬？是誰豬？無有豬。」後作是念：「我言無豬，將無得藏豬罪？」生疑問佛，佛言：「不犯。若有如是因緣作餘語破其問，皆無罪。」

有阿練若處比丘，見獵師得生鹿，係已捨去，比丘以憐愍心解放，生疑問佛。佛言：「不犯。然不應於他物方便放之，犯者突吉羅。」憐愍心放他一切眾生，亦如是。

有比丘見拘樓荼銜肉飛，戲逐令放，生疑問佛。佛言：「不犯。然不應於無益處，方便令彼失，犯者突吉羅！」

有一比丘見他牛隨路行，盜心驅，即悔而捨，生疑問佛。佛言：「不犯，得偷羅遮罪。」

有比丘見水漂物，盜心接得，生疑問佛。佛言：「若直五錢，波羅夷。」

有比丘去祇洹不遠，見他耕田，語言：「此是僧田，汝勿耕之！」耕者念言：「諸比丘有勢力，若訟我，或致失物。」便止不耕。比丘還祇洹問諸比丘：「此是誰田？」諸比丘言：「是某居士田。」便生疑問佛，佛言：「不犯。若於無益處作方便，欲令失，皆突吉羅。」

時十七群童子為賊所抄，父母啼哭懊惱。畢陵伽婆蹉乞食見之，問其意故，具以事答。畢陵伽婆蹉即入定觀，見賊將著阿夷羅河洲上，便以神足取還，各著其家閣上，語其父母言：「勿復啼哭！汝兒今皆還家，重閣上戲。」後疑問佛，佛言：「不犯。得突吉羅罪。」

有比丘為利養故，自長己年大於他人。後疑問佛，佛言：「不犯，故妄語得波逸提罪。」

有一住處比丘與白衣共井。白衣以盜心偏多取水，比丘亦以盜心作是念：「我今何為獨不多取？」未取，生疑問佛。佛言：「若長取他水，直五錢波羅夷。」

有比丘於彼處盜他衣直五錢，來此賣不直五錢，謂不犯波羅夷。生疑問佛，佛言：「本處直五錢，波羅夷。若於彼處不直五錢，來此賣直五錢，偷羅遮。」

有比丘盜他佛經，謂是佛語無犯。後疑問佛，佛言：「計紙筆書功，直五錢犯。」

爾時拘捨彌有一長者，見法得果，常供給諸比丘。長者及姊各有一子，二人常共供養長老阿酬比丘。長者臨欲終時，示阿酬比丘寶藏處所，語言：「我命終後，彼二子中若信樂佛法，於諸比丘常無所愛者，可示此藏。」言已氣絕。阿酬比丘後察二子，其子背正，而姊子信樂，便語姊子令得寶藏。其子聞之，即往阿難所，問言：「父之遺財應屬誰耶？」答言：「應屬子。」便語阿難言：「我父寶藏阿酬比丘與我姑子。」阿難即往語阿酬言：「汝非沙門、非釋種子！」阿酬答言：「我是沙門、是釋種子！自可依諸經律，共判此事。」阿難言：「此事居然，何須經律？」時諸長老比丘皆是阿酬而佐助之，阿難、阿酬二眾於是各別，不復和合六年之中共安居，住處皆不布薩、自恣。聲聞遐邇，徹於梵天。

時羅睺羅游迦維羅衛城，諸釋種女皆共出迎，具說此事：「如何世尊泥洹未久，眾僧便不和合，乃經六年？我等欲和合之，不知方便。」羅睺羅言：「我當教汝，令彼和合。阿難尋來，諸有嬰兒，皆抱迎之；以兒著地，兒必當啼。阿難必問：『何不抱取？』汝當答言：『若長老與阿酬和合，我等然後乃當取兒！』以此方便可令和合。」

阿難須臾便至，五百釋女抱兒出迎，皆著阿難前地，兒即大啼。阿難果言：「何不抱取？」同聲答言：「若長老與阿酬和合，我等乃當還取此兒！」阿難感其此意，又愍嬰孩，語言：「姊妹取兒，我當與彼和合。」便還集僧，優波離問阿難：「比丘不與取有幾種，非沙門、非釋種子？」答言：「有三種：自取、教人取、遣人取。」又問阿酬：「汝自取、教人取、遣人取不？」答言：「不！」又問阿難：「阿酬比丘有何過？」阿難言：「阿酬無愆，是我之過！」於是阿難僧中遍唱：「是我之過，阿酬無愆。」便向阿酬懺悔和合。

有一比丘本是偷兒，語諸比丘：「可共至彼聚落取物。」諸比丘便從其語，先往取之。彼比丘於後生疑問佛：「我如是教人盜，犯波羅夷不？」佛言：「不犯，得偷羅遮罪。」

有比丘取他覆塚衣、塚上幡、塚間衣、神廟中物，他所護者。生疑問佛，佛言：「他心未捨取，直五錢皆波羅夷。廟中物雖無主，而是官所護者，亦如是。」

有比丘瞋他故，或燒其家、或燒其田穀財貨。生疑問佛，佛言：「不犯，得偷羅遮罪。瞋故，破壞他物，亦如是。」

有比丘於鼠穴中得千兩金囊，盜心取，生疑問佛。佛言：「屬鼠物，不犯；得偷羅遮罪。若盜心奪鳥獸物，亦如是。」

有比丘於食上輒食他分，他問：「誰食我分？」答言：「我食！」彼瞋。生疑問佛，佛言：「非盜心不犯，不應輒作同意食他分，犯者突吉羅！」

有比丘蒲博，賭取人物，生疑問佛。佛言：「不犯，得突吉羅罪。」

有二比丘同意更相著衣，後相瞋謗以為偷。生疑問佛，佛言：「不犯。不應輒同意著他衣，犯者突吉羅！」

時跋難陀與估客共道行，到關稅處，估客從跋難陀借囊，密以大價珠著囊中還之，跋難陀不覺。出關已，索囊中珠，跋難陀言：「我不取汝珠。」估客言：「汝實不取，我向借汝囊，以珠著中耳！」即還其珠。生疑問佛，佛言；「不犯。若欲出關，人從借物；還已，應抖擻看，犯者突吉羅！」

時旃荼修摩那比丘尼弟子，至師檀越家詐云：「師病索三種藥粥。」得已，於外自食。其家婦女後往問訊言：「阿姨病差不？」答言：「我都不病，何以問我？」便以具說。師語弟子：「汝偷我粥！」答言：「我實不偷，於和尚作同意取耳！」生疑問佛，佛言：「不以盜心，不犯；得故妄語，波逸提罪。」

有比丘見主人田無水，決屬他水澆之，生疑問佛。佛言：「若直五錢犯。」

有高處比丘擲他衣，與下處比丘，俱生疑問佛。佛言：「若盜心擲，波羅夷；無盜心取，偷羅遮。若無盜心擲，偷羅遮；盜心取，波羅夷。俱盜心，俱波羅夷；俱無盜心，俱偷羅遮。」

有比丘盜心貿僧好物，生疑問佛。佛言：「貿直五錢犯。」

時有比丘以石擲蛇，誤著人死，生疑問佛。佛言：「汝以何心？」答言：「欲擲殺蛇。」佛言：「人死無犯，擲蛇犯突吉羅。」

有比丘殺獼猴，以似人，生疑問佛。佛言：「奪畜生命，犯波逸提。」

有一婦人夫行不在，傍通有娠，從常供養比丘乞墮胎藥；與之兒死，母不死，生疑問佛。佛言：「犯。若欲墮胎，母死、兒不死，犯偷羅遮；若俱死，犯波羅夷；若俱不死，犯偷羅遮。按腹墮胎，亦如是。」

有諸比丘不樂修梵行，而不罷道，還就下賤；於高處自墜取死，墮下人上，下人死，己不死。生疑問佛，佛言：「汝以何心？」答言：「欲自墮死。」佛言：「彼死，無犯；作方便自殺，皆偷羅遮。」

有二比丘先相瞋，後共道行，於路相打，一人遂死。生疑問佛，佛言：「汝以何心？」答言：「瞋心。」佛言：「無殺心，不犯；瞋他比丘得波逸提罪。從今不聽相瞋、未相悔謝共道行，犯者突吉羅！」

有比丘打殺鬼，生疑問佛，佛言：「犯偷羅遮。」

有比丘欲殺彼，而誤殺此，生疑問佛。佛言：「不犯，得偷羅遮罪。」

時諸比丘為利養故，種種讚歎他戒成就，定、慧、解脫、解脫知見成就；而密以自美，生疑問佛。佛言：「若如是等不分明自說，皆犯偷羅遮。」

毘舍離有一大樹名尼拘類，蔭五百乘車。花色比丘尼見，語諸比丘尼言：「我在天上時，捶耳邊華如此樹大。」諸比丘尼謂無此理，種種呵責：「云何比丘尼，自說得過人法？」以是白佛，佛言：「天上實有此華，華色比丘尼實語，無犯。」

毘羅茶私呵比丘身生五百癰瘡，癰瘡潰爛不可視。華色比丘尼與五百比丘尼俱共問訊，見已便笑。諸比丘尼呵責：「云何無憐愍心，見比丘如此，方更笑之？」華色答言：「此比丘過去世時作大國王，名毘竭婆，我時為作第一夫人。其王強取五百童女，破其當世，以此因緣，無數百千萬歲墮大地獄，苦毒燒煮，餘報受此五百癰瘡。」諸比丘尼謂無此理，種種呵責：「云何比丘尼，自稱得過人法？」以是白佛，佛言：「彼比丘實爾！華色說實，無犯。」

時長老目連語諸比丘言：「我見阿耨達池有蓮華，大如車輪。」諸比丘不信，謂是虛說得過人法。以是白佛，佛言：「實有此華，目連說實，無犯。」

有諸比丘虛說得過人法，作如是言：「我有業報因緣，天眼、天耳、他心智。」後疑問佛，佛言：「不犯，得偷羅遮罪。」

有諸比丘虛說得過人法，作如是言：「我得天眼、天耳、他心智，諸漏已盡。」後疑問佛，佛言：「犯。」

有一婆羅門請僧食，言：「大德諸羅漢來坐食。」食竟言：「諸羅漢還去。」諸比丘生疑問佛，佛言：「人自作此讚歎，皆無犯。」

有諸比丘為利養故，坐、起、行、立、言語安詳，以此現得道相，欲令人知。後疑問佛，佛言：「如是等現異，皆犯偷羅遮。」

有諸比丘臨欲命終，應墮地獄，悉見地獄諸相，阿傍在前；又有比丘應生天，悉見諸天宮殿，聞音樂聲，天子、天女在前語言。皆以語人，生疑問佛。佛言：「是應生瑞相，非妄語，無犯。」

有諸比丘本欲說餘事，後非意說過人法，生疑問佛。佛言：「非是本意不犯，得偷羅遮罪。」

有諸比丘語白衣言：「若有住汝房者，皆成就如是如是道法。」後自往住，生疑問佛，佛言：「作如是等方便，皆犯偷羅遮。」

有諸比丘自說得過人法，欲令人聞，而非人聞；又欲令非人聞，而人聞；又欲令人、非人聞，而無聞者。皆生疑問佛，佛言：「皆犯偷羅遮。」

時目連語諸比丘：「某甲居士婦當生男。」彼當產時轉為女。波斯匿王與阿闍世王共戰，目連言：「波斯匿王當勝。」而反不如。後更集戰，復言：「阿闍世王當勝。」亦反不如。諸比丘呵責言：「云何虛說得過人法？」以是白佛，佛言：「如目連語，但觀其前，不觀後耳！」

時有比丘搔隱處，不淨出，生疑問佛。佛言：「汝以何心？」答言：「始末無有出意。」佛言：「無犯。若欲出，而出，僧伽婆尸沙；欲出，不出，偷羅遮。」以暖水浴、向火炙，不淨出，皆如是。

有比丘憶行欲事不淨出，生疑問佛。佛言：「汝以何心？」答言：「我憶行欲事，不淨自出。」佛言：「不犯；憶行欲事，突吉羅。」