五分律卷第四(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第一分之三不定法

佛在舍衛城。爾時跋難陀常出入一居士家，晨朝著衣持缽往到其舍，敷尼師檀與居士婦，獨屏處坐，說淫欲麁惡語。

時毘舍佉鹿子母，聞跋難陀與居士婦獨屏處坐，說淫欲麁惡語，念言：「若居士還見，必生恶心向餘比丘，使其長夜受諸苦痛；我當遣人，往白世尊。」即語常供養婆羅門那隣伽言：「汝往佛所，頭面禮足，廣說此事。」婆羅門即往白佛，佛為說種種妙法已，發遣令還。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責，如淫事中說已，告諸比丘；「以十利故，為諸比丘結不定法，從今是戒應如是說：

「若比丘，共一女人獨屏處、可淫處坐。可信優婆夷見，於三法中，一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。若比丘言：『如優婆夷所說！』應三法中，隨所說法治。是名不定法。」

獨者：一比丘、一女人，更無第三人。

屏處者：眼所不見處。

可信者：見四真諦，不為身、不為人、不為利，而作妄語。

優婆夷者：受三自歸，絕於邪道。

不定者：若於三法中說一事，諸上坐比丘，應問是比丘：「汝往彼家不？」若言：「往。」未應治。復應軟語問：「汝與女人獨屏處坐、麁惡語、行淫欲不？」若言：「不！」上坐、下坐比丘，應切語問：「汝實語，莫妄語！如優婆夷說不？」若言：「如優婆夷說。」然後乃應隨所說法治。

沙彌，突吉羅。

第二不定法，與女人在露處坐，除若波羅夷，餘皆如上說。

露處者：眼所見處也。

五分律第一分之四捨墮法

佛在舍衛城。爾時世尊教諸比丘唯畜三衣，而六群比丘食前、食後、晡時，皆著異衣。諸比丘見，問言：「世尊不聽畜長衣，汝不聞耶？」答言：「我亦聞之，但我此衣，或僧中得、或居士間得、或是糞掃衣、彼以著故與我，本不使我為五家畜。」諸比丘種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等不聞，我先讚歎少欲知足，衣裁蔽形，食足支命耶？譬如眾鳥，毛羽自隨。比丘如是，三衣常俱。汝今云何畜積非法？」種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，畜長衣過一宿，尼薩耆波逸提。」

爾時諸比丘，若須一一衣，眾僧羯磨，所應分物與之。時阿那律衣麁弊壞，諸比丘語言：「汝衣弊壞，何不從僧取作，使一日成？」阿那律言：「我不敢取，恐一日不成，犯尼薩耆波逸提罪。」

爾時波利邑諸比丘，來舍衛城，欲後安居。時到不及，便於娑鞞陀邑結坐。安居訖，十六日便進佛所，道經埿水，三衣麁重，極大疲極；到禮佛足，卻坐一面。佛問諸比丘：「安居和合，乞食不乏，道路不疲耶？」答言：「安居和合，乞食不乏。我等先住波利邑，欲來此安居，多諸知識不得早發，欲及後坐，而復不及，遂往娑鞞陀結坐。安居訖，十六日便來，道經埿水，三衣麁重，極大疲極。」諸比丘因是，具以阿那律事白佛。佛以是事，集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽受迦絺那衣，得不犯五事：一者、別眾食；二者、數數食；三者、食前食後，行至餘家，不白餘比丘；四者、畜長衣；五者、別宿不失三衣。」

時諸比丘作是念：「佛以受迦絺那衣，聽畜長衣，為得幾時？」念已白佛。佛言：「受迦絺那衣時聽畜。從今是戒應如是說：

「若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣過一宿，尼薩耆波逸提。」

爾時阿難得二張劫貝，為舍利弗故受。時舍利弗於異處住，阿難作是念：「世尊不聽畜長衣過一宿，舍利弗今不在此，此當云何？」念已白佛。佛問阿難：「舍利弗幾日當還？」答言：「或十日，或不至十日。」佛以是事集比丘僧，種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至十日；若過，尼薩耆波逸提。」

三衣竟者：浣染縫竟。

捨迦絺那衣者：白二羯磨捨。

長者：三衣之外，皆名長。衣者：劫貝衣、欽波羅衣、野蠶綿衣、紵衣、麻衣。

十日者：若一日得衣，應即日捨，若受持、若施人、若淨施；若即日不捨，二日更得衣，應此日皆捨；若此日不捨，三日乃至十日更得衣，亦應此日皆捨；若此日不捨，至十一日明相出時，十日中所得衣，皆尼薩耆波逸提。若有過十日衣，應捨與比丘僧，若與一、二、三比丘，不得捨與餘人及非人；捨已，然後悔過。若不捨而悔過者，罪益深。除長三衣，若長餘衣乃至手巾，過十日，皆突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若淨施，不犯(一事竟)。

佛在舍衛城。爾時十七群比丘安居竟欲遊行，作是念：「我尋還此，一衣便足，何須多為？」作是念已，即便幞結餘衣，置於架上，寄住比丘，於是而去。

時六群比丘於他處還，語住比丘言：「差房與我。」時住比丘即差十七群所置衣房與之，六群比丘見架上衣，問言：「汝何以故畜此長衣？」答言：「此是十七群比丘安居竟，遊行人間，不能持去，留寄我耳！」時六群比丘種種呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問十七群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等愚癡！不聞我說：比丘應與三衣缽俱。譬如鳥飛，毛羽自隨耶？」呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，三衣中若離一一衣，宿過一夜，尼薩耆波逸提。」

爾時有一糞掃衣比丘，欲向娑竭陀邑，衣重不能持去，欲捨。不知云何？以是白諸比丘，諸比丘將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘持糞掃衣重，欲遊行餘處，不能持去者，是比丘應從僧乞不失衣羯磨。」

脫革屣，頭面禮足，胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！我某甲比丘，欲遊行某處，糞掃衣重不能持去，欲留；今從僧乞不失衣羯磨。」如是第二、第三乞已，僧中一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘欲遊行某處，糞掃衣重，不能持去，欲留；從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘欲遊行某處，糞掃衣重，不能持去，欲留；從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已與某甲比丘作不失衣羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

時諸比丘見世尊聽羯磨離衣，便常作羯磨離衣宿，亦羯磨盡離三衣，著弊壞衣行。長老比丘見，問言：「汝何故著弊壞衣行？」答言：「佛聽羯磨離衣，是故我等常羯磨離衣宿，亦羯磨盡離三衣。」諸比丘種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛言：「汝等不應常羯磨離衣宿，及羯磨盡離三衣。此二非法羯磨，比丘及僧，二突吉羅；以此羯磨離衣宿，一衣一宿皆犯失衣罪。今聽諸比丘羯磨留衣，前安居者九月日，後安居者八月日。不得羯磨留僧伽梨、安陀會，聽羯磨優多羅僧。有賊難處，三衣中割截衣最勝者，聽隨所留。從今是戒應如是說：

「若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，三衣中若離一一衣，宿過一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。」

離衣者：園同界、異界，屋同界、異界，比丘尼精舍同界、異界，聚落同界、異界，重屋同界、異界，乘同界、異界，船同界、異界，場同界、異界，樹下同界、異界，露地同界、異界，行道同界、異界。

園同界者：僧羯磨作不失衣界，而於中得自在往反。異界者：僧不羯磨作不失衣界；雖作，而於中不得自在往反。屋、比丘尼精舍、聚落、重屋亦如是。

乘同界者：於中得自在，若取、若舉。異界者：於中不得自在，若取、若舉。船亦如是。

場同界者：踐穀麥處，得自在取。異界者：不得自在取。

樹下同界者：樹蔭所覆處。異界者：樹蔭不覆處。

露地同界者：結加趺坐，面去七尺。異界者：七尺之外。

行道同界者：面去身七弓。異界者：七弓之外。

至明相出，時比丘還到界，乃至一腳入界，不失衣。若口言：「我捨是衣。」亦不失衣；若不言捨，至明相出時，尼薩耆波逸提。

比丘三衣外，餘所受用衣，離宿突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(二事竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，得非時衣。諸比丘慚愧言：「佛未聽我等受非時衣。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實得非時衣，慚愧言：『佛未聽我等受非時衣不？』」答言：「實爾。世尊！」佛種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽受非時衣。」

時六群比丘作是念：「世尊聽我等受非時衣。」便多受，不受持、不施人、不淨施。諸比丘見，問言：「汝不聞世尊制，不得畜長衣耶？」答言：「佛雖制畜長衣，而聽受非時衣。」又問：「汝等一切時畜非時衣，不受持、不施人、不淨施耶？」答言：「如是！」諸長老比丘種種呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！不應多求、多欲。外道法中，受者無厭，施者籌量；我正法中，少欲知足，施者雖無厭，受者應少取。」呵責已，告諸比丘：「若比丘得非時衣，不受持、不施人、不淨施，乃至一宿，突吉羅。」

爾時有一住處諸比丘多得衣，受持、施人、淨施，餘段與諸比丘。諸比丘不受，言：「佛未聽我等受不具足衣。」語言：「且受，當足令足。」

時長老伽毘，得一狹短衣，日日舒挽，欲令廣長。佛常五日桉行諸房，見伽毘牽挽衣，問言：「汝作何等？」答言：「得此衣小，不得受持。」佛復問：「汝更望得衣處不？」答言：「有。」又問：「幾時可得？」答言：「若一月、若減一月。」佛以是事，種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽畜非時衣。不足，望足，至一月。」

佛既聽畜非時不足衣，諸比丘便持此衣遊行過一月。諸比丘見，問言：「佛不聽畜非時不足衣過一月。汝等云何擔此衣遊行過於一月？」種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，得非時衣，若須應受，速作受持。若足者善；若不足，望更有得處，令具足成，乃至一月。若過，尼薩耆波逸提。」

非時衣者：捨迦絺那衣已，有所得衣，皆名非時衣。

須者：三衣中有故壞，須以補易。

望更有得處者：應更有得衣處，望一日乃至一月得。

若比丘，一日得不具足衣，即日有望，若得應足成，受持、若施人、若淨施；若不受持、不施人、不淨施，至十一日明相出時，尼薩耆波逸提。二日，乃至十日亦如是。

十一日有望，若得，即此日應足成，受持、若施人、若淨施。若不受持、不施人、不淨施，至十二日明相出時，尼薩耆波逸提。乃至三十日亦如是。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(三竟)。

佛在舍衛城。爾時優善那邑，有年少居士出行遊戲，見一女人名蓮華色，色如桃華，女相具足；情相敬重，即娉為婦。其後少時婦便有身，送歸其家，月滿生女。以婦在產，不得附近，遂乃私竊通於其母。蓮華色知，便欲委之，絕夫婦道，恐累父母，顧愍嬰孩，吞忍恥愧；還於夫家，養女八歲，然後乃去。至波羅奈，飢渴疲極於水邊坐。時彼長者出行遊觀，見甚重愛，即問鄉居，父母氏族，今為係誰，而獨在此？蓮華色言：「我某氏女，今無所屬。」長者復問：「若無所屬，能為我作正室不？」答言：「女人有夫，何為不可？」即便載歸，拜為正婦。蓮華色料理其家，允和大小，夫婦相重，至於八年。爾時長者語其婦言：「我有出息在優善那邑，不復債斂，於今八年，考計生長，乃有億數。今欲往債，與汝暫乖。」婦言：「彼邑風俗女人放逸，君往或能失丈夫操，財物糞土，亦何足計？」答言：「吾雖短闇，不至此亂。」婦復言：「若必宜去，思聞一誓。」答言：「甚善！」便言：「若我發此，至還入門，一生邪心，與念同滅。」於是別去到於彼邑，債斂處多，遂經年歲。去家日久，思室轉深，作是思惟：「我當云何不違先誓，而遂今情？」復作是念：「我若邪淫，乃負本誓；更取別室，不為違要。」於是推訪，遇見一女，顏容雅妙，視瞻不邪，甚相敬愛，便往求婚。父以長者才明大富，歡喜與之。債索既畢將還本國，安處別宅然後乃歸。晨出暮反，異於在昔，蓮華色怪之，密問從人，從人答言：「外有少婦，是故如此。」其夫暮還，蓮華色問：「君有新室，何故藏隱不令我見？」答言：「恐卿見恨，是故留外。」婦言：「我無嫌妬，神明鑒識，便可呼歸，助君料理。」即便將還，乃是其女；母子相見，不復相識，後因沐頭諦觀形相，乃疑是女；便問鄉邦、父母、姓族，女具以答，爾乃知之。母驚惋曰：「昔與母共夫，今與女同婿，生死迷亂，乃至於此！不斷愛慾，出家學道，如此倒惑，何由得息？」便委而去，到祇洹門，飢渴疲極，坐一樹下。

爾時世尊與無央數眾圍遶說法，蓮華色見眾多人往反出入，謂是節會，當有飲食，便入精舍。見佛世尊為眾說法，聞法開解，飢渴消除。於是世尊，遍觀眾會，誰應得度；唯蓮華色應得道果，即為說四真諦法，苦集盡道，便於坐上遠塵離垢，得法眼淨。既得果已，一心合掌向佛而住。佛說法已，眾會各還，蓮華色前禮佛足，長跪合掌，白佛言：「於佛法中，願得出家。」佛即許之，告波闍波提比丘尼：「汝今可度此女為道。」受教即度與出家受戒，勤行精進，遂成羅漢。成羅漢已，遊戲諸禪解脫，顏容光發，倍勝於昔。

到時持缽入城乞食，一婆羅門見生樂著，心作是念：「此比丘尼今不可得，唯當尋其住處，方便圖之。」蓮華色乞食畢，還安陀園，入所住房，彼婆羅門隨後察之，知其住處。後日時到，復行乞食，彼婆羅門於後逃入，伏其床下。是日諸比丘尼竟夜說法，疲極還房，仰臥熟眠。於是婆羅門從床下出作不淨行，比丘尼即覺，踴升虛空；時婆羅門，便於床上，生入地獄。蓮華色因從空中往詣佛所，頭面禮足，以是白佛。佛問：「汝當爾時，意為云何？」答言：「如燒鐵爍身。」佛言：「如此無罪。」復白佛言：「獨宿當有犯不？」佛言：「得道者無犯。」

時有群賊聚共議言：「我等當於何處分物，用易美食，又得好色。」咸言：「此安陀園比丘尼住處，必有好色，亦當多有上美供養，往彼分物必得所欲。」

時彼賊帥，信樂佛法，聞此不悅，即作是念：「此諸人等，必當惱亂諸比丘尼，我當密遣一人，先往告語。」即便遣之，語比丘尼言：「暮當有惡人往，恐必相惱，幸可避去。」諸比丘尼聞，即入舍衛城。彼城大臣先以一宅施比丘僧，而無僧住，諸比丘尼暮到往宿。

時彼群賊，夜入安陀園，都無所見，賊帥歡喜念言：「比丘尼脫此艱難，何其快哉！」即以最上衣，盛滿生熟上美飲食，懸著樹枝，念言：「若有得道神通比丘尼，取此衣食。」於是蓮華色比丘尼，如力士屈伸臂頃，從舍衛城往安陀園樹上取之。明日食時，以所得食為長老優波斯那及跋難陀設供。時至皆往，下種種食，食訖行水，取小床於眾前坐，請說妙法。優波斯那為說法已，從坐而去。跋難陀留後語蓮華色言：「姊妹！何從得此美食？」蓮華色具以事答。跋難陀言：「可示我衣。」即以示之。跋難陀見，便生貪著，即從索之。蓮華色言：「此不可得！何以故？女人薄福，應畜五衣。」跋難陀言：「如人以象、馬佈施，不與鞍韉。汝亦如是，云何種種餚饍供養，惜此一衣而不見與？」如是無數方便苦索，遂不獲已，便持與之。跋難陀得衣還歸所住，諸比丘見，語言：「汝福德人，得此好衣。」答言：「我無福德，強說比丘尼，僅乃得之。」諸比丘聞，種種呵責：「汝云何強說，奪比丘尼衣？」

爾時世尊，患於四眾來往憒鬧，告諸比丘：「我今欲三月入靜室，不聽有人來至我所，除一送食比丘。汝等亦當相與立制。」奉教即立：「從今不聽，輒至佛所，唯除一送食比丘，犯者波逸提。」

時長老優波斯那，不聞僧制，後到舍衛城問異比丘：「佛在何房？」比丘指示，即至房前，以手叩房，佛自為開，前禮佛足，卻坐一面。佛問優波斯那：「汝眾清淨，威儀具足。云何教化而得如此？」答言：「若人從我求出家者，教行十二頭陀：汝當盡形壽作阿練若、乞食、一坐食、一種食、一受食、次第乞食、塚間、糞掃衣、三衣、隨敷坐、樹下坐、露坐。世尊！若人能盡形壽行如此法，得入我眾，我與作師。」佛嘆言：「善哉，善哉！如汝可謂善教徒眾。」復問：「汝知此眾僧有制不？」答言：「不知。何以故？我從佛聞：佛未制，不得輒制；已制，應奉行。」佛具以上事語之，答言：「我不能隨僧制，波逸提悔過。」佛言：「善哉！如汝所說。」時舊住比丘，住立房前，待優波斯那出，語言：「汝犯僧制，應作波逸提悔過。」答言：「我犯何波逸提？」諸比丘具說上事。答言：「我不隨僧制悔過。何以故？我親從佛聞：佛若不制，僧不得制；若佛制已，僧不得違。」

於是佛自出，語諸比丘：「從今若有阿練若比丘如優波斯那，聽至我所。」諸比丘聞已，作是念：「我亦當行此頭陀，可得輒至佛所。」便各修行。

時諸居士所設房舍供養，無復人受，以是白佛。佛語諸比丘：「今聽四眾自在見我。」

時波闍波提比丘尼，聞佛此教，便與五百比丘尼來向佛所。中路逢優波斯那，優波斯那眾中一比丘衣麁弊壞，問言：「長老！何故著此？」答言：「無有餘衣。」比丘尼便指己衣，語言：「能著此不？」答言：「能。」又問：「長老所著，能與我不？」答言：「能。」即便易之。

前至佛所，頭面禮足，卻坐一面。佛問瞿曇彌：「汝何故著此弊壞衣？」答以上事。佛為說法，遣還所住。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實以麁弊衣，與比丘尼易好衣不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！不應多欲！」諸比丘因此，以跋難陀事白佛。佛問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，從比丘尼取衣，尼薩耆波逸提。」

有諸比丘有親裡比丘尼多諸知識，能得衣物；而諸比丘著麁弊衣，諸比丘尼問言：「何故著此惡衣？」答言：「無有得處。」語言：「何不就我取？」答言：「佛制：不聽就比丘尼取衣。」諸比丘尼言：「唯親知可取、知可與。願以白佛！」諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧，種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，從非親裡比丘尼取衣，尼薩耆波逸提。」

爾時舍衛城比丘、比丘尼，共得衣施，便共分之，或比丘宜著，比丘尼得；或比丘尼宜著，比丘得。諸比丘尼白諸比丘：「與我易衣。」答言：「佛不聽我取非親裡比丘尼衣。」諸比丘尼言：「以衣易衣，如何言取？」便往白佛。佛以是事集比丘僧，種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，從非親裡比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。」

非親裡者：於父母乃至七世無親。

貿易者：彼此有益，又各隨所宜。

從式叉摩那、沙彌尼取衣，突吉羅。

若親裡犯戒、邪見，從取衣，突吉羅。

沙彌從比丘尼、式叉摩那、沙彌尼取衣，突吉羅。

若無心求，自佈施，知彼有長乃取，不犯(四竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀晨朝著衣持缽，往偷罹難陀比丘尼所，坐起輕脫，不覺露形，跋難陀見失不淨。比丘尼知，語言：「長老與我衣浣。」便脫與之。彼既得衣，即以不淨，自內形中。

又諸比丘亦與諸比丘尼衣，令浣、染、打。時諸比丘尼以此多事，妨廢誦讀，坐禪行道。諸白衣見，種種呵責言：「諸比丘尼常以浣、染、打衣為業，與在家人有何等異？」

時波闍波提比丘尼與五百比丘尼俱詣佛所，頭面禮足，卻坐一面。佛問瞿曇彌：「諸比丘尼手足，何故盡有染色？」具以事答。佛為諸比丘尼說妙法已，各還所住。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實使比丘尼浣、染、打衣不？」答言：「實爾。世尊！」諸比丘因此，以跋難陀事白佛。佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，使比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。」

有諸老病比丘不能自浣、染、打衣。有親裡比丘尼能浣、染、打，皆來從索，欲為作之。諸比丘言：「佛不聽我等使比丘尼浣、染、打衣。」諸比丘尼言：「唯親知可、知不可，願以白佛！」諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒，應如是說：

「若比丘，使非親裡比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。」

故衣者：經體有垢。

若令浣，浣、不染、不打；若令染，染、不浣、不打；若令打，打、不浣、不染；若令浣染，浣染、不打；若令浣打，浣打、不染；若令染打，染打、不浣；若令浣染打，浣染打，皆尼薩耆波逸提。

若令浣，不浣而染；若令浣，不浣而打；若令浣，不浣而染打，皆突吉羅。

令染，不染而浣、而打、而浣打；令打，不打而浣、而染、而浣染；令浣染，不浣染而打；令浣打，不浣打而染；令染打，不染打而浣，亦如是。

若令非親裡浣染打，而親裡浣染打；若令非親裡浣染打，而親裡、非親裡共浣染打；若令親裡、非親裡共浣染打，而親裡浣染打；若令親裡、非親裡共浣染打，而非親裡浣染打；若令親裡、非親裡共浣染打，而親裡、非親裡共浣染打，皆尼薩耆波逸提。

若衣未可浣染打，而令非親裡浣染打，突吉羅。

若令親裡浣染打，而非親裡浣染打，不犯。餘皆如取衣中說(五事竟)。

佛在舍衛城。爾時城中有好衣長者，信樂佛法，常往聽受。時彼長者重著好衣，將諸儐從，從城中出，問訊世尊及諸比丘。佛為說法示教利喜已，頂禮辭歸，遇跋難陀。跋難陀復為說法，臨別白言：「長老！明日見顧蔬食。」答言：「我不乏食，苦無衣服。汝能與我身上一衣不？」長者言：「當與，至家籌量，不得便相與。」跋難陀言：「我聞長者好憙佈施，如何於我而獨疎薄？」又言：「我說法，能離生老病死、憂悲苦惱，為度汝等，廢不營己。汝今云何惜此一衣？」於是長者即脫與之。去至城門，守門者問：「汝向重衣出，而今輕還，為與女人？為遇劫奪耶？」答言：「我不與女人，亦不遇劫。為沙門釋子所強乞耳！」守門者言：「莫作是語，我聞沙門釋子少欲知足，若人佈施，尚不肯受。如何於今強乞人物？」答之如上。有不信樂佛法者，聞便唱言：「快正應奪，汝若更親近，當復劇是！沙門釋子，常嘆佈施，毀不與取；而今強奪人衣物，何異於劫？」長者還家，家中問答亦皆如上。諸長老比丘聞，種種呵責已，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，從居士、居士婦乞衣，尼薩耆波逸提。」

爾時諸比丘著麁弊衣，諸親裡見，語言：「何以著此壞衣，不從我取？」答言：「佛不聽我等就居士、居士婦乞衣。可以與僧，當從僧取。」諸親裡言：「我正欲與比丘；不欲與僧，令餘人得。」諸比丘言：「若佛聽我從親裡居士、居士婦乞衣者，亦當不著如此弊惡。」諸親裡言：「唯親知可與、知可取，願以白佛！」諸比丘即以白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，從非親裡居士、居士婦乞衣，尼薩耆波逸提。」

爾時眾多比丘隨估客行，失道，遇劫剝奪，赤肉裸形；而還，向舍衛城。行者問言：「汝是何人？」答言：「我是沙門釋子。」復問：「汝衣缽何在？」答言：「為劫所奪。」進到祇洹，諸比丘問答，亦如是。又問：「汝若是比丘，云何受戒、布薩、自恣？」答言：「如是受戒、布薩、自恣。」諸比丘竟不與衣，便至佛所。佛呵責言：「汝等何以裸形見佛？豈不能得樹葉及草以蔽身耶？」告諸比丘：「從今裸形至佛前者，突吉羅。」諸比丘白佛：「佛不聽我從非親裡居士、居士婦乞衣。我等親裡去此甚遠，云何得衣？」佛言：「汝等已到舊比丘所未？」答言：「已到。」又問：「何以不與汝衣？」答言：「諸比丘方共見問：『云何受戒、布薩、自恣。』雖如法答，猶不見與。」佛遙呵責舊住比丘：「云何眼見比丘裸形，而不經恤？」為失衣比丘讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，從非親裡居士、居士婦乞衣，除因緣，尼薩耆波逸提。因緣者：奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞，是名因緣。」

若奪衣乃至衣壞，故有餘衣，及有衣在餘處，皆不得乞。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(六竟)。

佛在舍衛城。爾時眾多比丘從波利邑來向佛所，遇劫失衣，共作是言：「佛雖聽五事因緣，得從非親裡居士、居士婦乞衣，我今不知當從誰乞？」

時六群比丘作是念：「此諸比丘失衣，不知從誰乞？我當為索，若有長者當自取之。」念已，即以是語，語失衣比丘。失衣比丘言：「大善！」於是六群比丘，遍語城中諸居士、居士婦言：「有諸比丘從波利邑來，欲覲世尊，遇劫失衣。汝等可共減割施之。」

諸居士、居士婦聞已，各各減割，大得衣服，人人皆足。失衣比丘言：「我等已足，不須更乞。」六群比丘言：「汝等有乞衣因緣，而我等無；聽我以汝因緣，更有所乞。」失衣比丘言：「隨長老意。」

時六群比丘復更遍乞，得衣甚多。時諸居士集，共議言：「失衣比丘未有幾人，我等城中，男女大小，減割佈施，已應過足。何以復索？將無慾以積畜、販賣、貨易，不修梵行耶？」時諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞，從非親裡居士、居士婦乞衣。若居士、居士婦欲多與衣，是比丘應受二衣；若過是受，尼薩耆波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(七竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀常出入一居士家為說法，疾病、官事皆為料理。有一比丘晨朝著衣持缽入城乞食，遇到此家，聞其夫婦共議：「跋難陀於我有恩，當以如是衣直作衣與之。」彼比丘乞食還，語跋難陀：「汝有福德！」跋難陀言：「有何福德？」答言：「我今乞食到某居士家，聞夫婦共議：『跋難陀於我有恩，當以如是衣直作衣與之。』汝今往彼，必得無疑。」跋難陀明旦食時，著衣持缽往到其家，居士即出問訊，跋難陀言：「汝為我以如是衣直作衣耶？」答言：「如是！」跋難陀言：「汝自知我不著惡衣，若作好衣，我當自著，常憶念汝，疾病、官事，當相料理；若不好者，當與弟子，或藏器中，徒去此物，無施用福。」時彼居士語左右言：「此人無厭，難養、難滿。我發心所與，五倍、六倍猶不愜意。先雖厚善，於今薄矣！」遂不與之。時諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，非親裡居士、居士婦共議：『當以如是衣直作衣，與某甲比丘。』是比丘先不自恣請，便往問居士、居士婦言：『汝為我以如是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居士婦！可作如是衣與我，為好故。』尼薩耆波逸提。」

先不自恣請者：先不問比丘為須何衣。

為好者：求令極好，勝先所許。

若從親裡索好衣，突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(八竟)。

佛在舍衛城。跋難陀復有常出入家，其夫婦共議：「我當各為跋難陀以如是衣直作衣與之。」乞食比丘聞，復語之。跋難陀即往問居士、居士婦言：「我聞汝等，為我各以如是衣直作衣。為實爾不？」答言：「如是！」跋難陀言：「可合作一衣，令極好。若極好，我當自著，常憶念汝；若不好者，當置器中，徒去此物，無施用福。」時居士、居士婦，便大瞋言：「此人無厭，難養、難滿。雖求合作一衣，而於我發心所許，五倍、六倍猶不愜意。如此惡人，不足存在！」於是不聽復得來往。時諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若非親裡居士、居士婦共議：『我當各以如是衣直作衣，與某甲比丘。』是比丘先不自恣請，便往問居士、居士婦言：『汝各為我以如是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居士婦！可合作一衣與我，為好故。』尼薩耆波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(九事竟)。

佛在王舍城。爾時王捨大臣語左右人言：「汝往跋難陀所，以我名字作禮問訊，持此衣直而供養之。」使受勅，至跋難陀所，語言：「某甲大臣問訊起居，送此衣直供養大德。大德受之！」跋難陀言：「我不應受此衣直。若得淨衣，當手受持。」使言：「大德！有執事人不？」跋難陀即指示處。使便到執事人所，語言：「某甲大臣送此衣直與跋難陀。汝為受作，來取便與。」使既與已，還跋難陀所，白言：「大德所示執事人，我已與竟。大德須衣，便可往取。」白已便還。

大臣後時，復更遣信問跋難陀：「我近遣使送衣直付某執事，大德為已著此衣未？」跋難陀言：「我未取著。」還白如此，大臣作是念：「我作衣已久，而猶未取，必薄我衣，故致如此。」即復遣信語跋難陀言：「我送衣已久，何故不著？若不須者，可以還我。」跋難陀言：「我甚須之！」便於非時，到執事人所，語言：「我今須衣，可以見與。」答言：「小待，今眾人會，我應往赴，若不及期，便應罰我金錢五百。」跋難陀言：「汝常信樂，勤於法緣。今日何故忽重俗事？」彼聞此語，便作是念：「正使彼罰，要當付衣，然後乃去。」即便料理與之。事畢，星馳已遂稽後，眾人問言：「汝來何晚？」答言：「跋難陀索衣，料理還之，所以致此。」眾人咸言：「為一比丘，而輕眾制，理不可恕！」即便罰之。彼既得罰，便瞋恨言：「沙門釋子，自言有道，利益於物；而今乃反令我得罰。」不信樂佛法者，咸皆語言：「汝信敬沙門，致此重罰。若復親近，方當劇是。」惡名流佈，遍舍衛城。諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若王、若大臣、婆羅門、居士為比丘故，遣使送衣直。使到比丘所言：『大德！彼王、大臣、婆羅門、居士送此衣直。大德受之！』是比丘言：『我不應受衣直。若得淨衣，當手受持。』便言：『大德！有執事人不？』比丘即指示處，使便到執事所，語言：『某王、大臣送此衣直，與某甲比丘。汝為受作，取便與之。』使既與已，還比丘所，白言：『大德所示執事人，我已與竟。大德須衣，便可往取。』是比丘二返、三返到執事所，語言：『我須衣，我須衣。』若得者善；若不得，四返、五返、六返到執事前，默然立，若得者善。若過求得者，尼薩耆波逸提。若不得衣，隨使來處，若自往、若遣信，語言：『汝為某甲比丘送衣直，是比丘竟不得；汝還自索，莫使失！』是事應爾。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(十竟)。

佛在舍衛城。爾時眾僧多得縷施，即共分之。諸比丘用縫僧伽梨、優多羅僧、安陀會、一切餘衣，又作腰繩、禪帶乃至戶紐，猶故不盡。

時六群比丘便僱織師，織作一衣，猶有餘縷；復更僱作，綖少不足，便行求乞，長者居士悉皆與之。於是六群比丘作是念：「我得善利，從今但當恆作此業。」便多乞縷，一切織師悉皆僱織。

時有居士，詣一織師，僱織作衣，答言：「我已許比丘，不得復作。」遍詣餘處，皆亦如是。於是居士便瞋罵言：「沙門釋子少欲知足，而今遍僱一切織師，無有厭足。與世貪人有何等異？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，自行乞縷，僱織師織作衣，尼薩耆波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(十一竟)。

佛在舍衛城。

爾時跋難陀常出入一估客家，說法、治病。估客語婦言：「跋難陀於我有恩，可以此縷僱織師作衣，我還當與。」行後，婦便持縷詣織師所，僱令作之，語言：「籌量令足，勿使少長。」跋難陀聞，即往其家，婦出問訊言：「我夫教我為大德作衣，我已僱人令作。」跋難陀言：「汝僱誰作？」答言：「某甲。」

跋難陀便往織師所，語言：「汝知不？此衣為我作，汝好織令緻廣，自當少多，私相報。」織師言：「彼婦語我籌量令足，我今云何令得緻廣？」跋難陀言：「但好作之，若綖不足，持我意索，自當與汝。」

織師隨語，用盡往索。估客婦言：「我先語汝，籌量令足。何故復索？」織師具以事答，婦便更與。估客行還，問婦言：「我先令汝為跋難陀作衣，為已作未？」答言：「已作。」「可取來看。」婦即取示，衣甚緻好，問言：「用少許縷，那得如此？」答言：「跋難陀更來取縷，所以得爾。」估客便瞋罵言：「跋難陀難養、難滿，無有厭足；如我本意，此衣數倍！先雖有恩，於今絕矣！」遂不與之，如是惡聲流佈遠近。長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若居士、居士婦，為比丘使織師織作衣。是比丘先不自恣請，便到織師所，作是言：『汝知不？此衣為我作，汝好為我織，令極緻廣，當別相報。』後若與一食、若一食直，得者，尼薩耆波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(十二竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀語弟子達摩言：「今欲與汝遊行到拘薩羅國。」達摩言：「彼寒無衣，不能得去。」跋難陀言：「若能去者，當與汝衣。」達摩言：「先與我衣，然後當去。」即便與之。既得衣已，便不肯去。跋難陀言：「汝言得衣當去，如何得衣，而復不肯？若不能去，以衣還我。」達摩言：「師已見施，云何復索？」跋難陀言：「我非施汝，欲共遊行，故相與耳！汝今不去，欲以何理而不還我？」便強奪之，彼即高聲大哭。長老比丘問：「汝何故哭？」答言：「師奪我衣！」諸比丘種種呵責跋難陀：「云何名比丘，強奪人衣？」答言：「我欲共行至拘薩羅國，以衣僱之。彼既得衣，便不肯去，是以取之，非為強奪。」諸比丘複種種呵責達摩：「汝云何欺師，索衣許行，得而不去？」便將二人同至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實以衣與弟子，還奪取不？」答言：「實爾。世尊！」佛復問達摩：「汝實誑師不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責二比丘已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，與比丘衣還奪，尼薩耆波逸提。」

爾時六群比丘與諸比丘衣，復使沙彌、守園人奪。諸比丘問言：「汝不聞佛制與比丘衣，不得還奪耶？」答言：「聞，我今使沙彌、守園人奪，不違佛教。」諸比丘言：「自奪、教人，有何等異？」種種呵責已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，與比丘衣，若自奪、若使人奪，尼薩耆波逸提。」

有諸客比丘寄舊住比丘衣，行還日久，恐犯此戒，不敢復索；復有諸比丘在路行，寄比丘衣，行路既遠，恐犯此戒，亦不復索；或有已索，便生慚愧，謂犯此戒，作捨墮悔過者。諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「若索寄衣，犯捨墮者，無有是處。」從今是戒應如是說：

「若比丘，與比丘衣，後瞋不喜，若自奪、若使人奪，作是語：『還我衣，不與汝！』尼薩耆波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(十三竟)。

五分律卷第四

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