五分律卷第八(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

初分墮法

佛在王舍城。爾時未為比丘制非時食，諸比丘於暝夜乞食，或墮溝塹、或觸女人、或遇賊剝、或為蟲獸之所傷害；食無時節廢修梵行。

時迦留陀夷著雜色衣，面黑、眼赤闇中乞食。有一懷妊婦人電光中見，便大驚喚言：「毘舍遮！毘舍遮！」迦留陀夷言：「我是沙門乞食，非毘舍遮。」便苦罵言：「汝何以不以刀決腹，而於暝夜闇中乞食！餘沙門、婆羅門一食便足，汝今云何食無晝夜？」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問迦留陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，非時食，波逸提。」

爾時有比丘服吐下藥，不及時食，腹中空悶。諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「以酥塗身。」猶故不差，佛言：「以麨塗身。」猶故不差，佛言：「酥和麨塗身。」猶故不差，佛言：「以煖湯澡洗。」猶故不差，佛言：「與煖湯飲。」猶故不差，佛言：「以盆盛肥肉汁，坐著中。以如此等足以至曉，一切不得過時食。」

非時者：從正中以後，至明相未出，名為非時。

若比丘，非時，非時想、非時疑；非時，時想，皆波逸提。時，非時想、時疑，突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(三十八竟)。

佛在王舍城。爾時世尊未為比丘制食殘宿食。彼有神廟是遊戲處，眾人競齎美食，就中觀看；或經信宿，餚膳豐多。諸比丘於彼得食，食不能盡，房中殷積無處不有，來致蟲鼠穿壞屋壁。諸居士見，問言：「誰積此食？」有人言：「沙門釋子！」即皆譏訶：「此禿頭輩，唯知貪受，不計損費！無沙門行，破沙門法！」

復有一阿練若比丘，住阿練若處，作是念：「日日乞食，妨廢行道。」便並乞種種食，或直爾舉，或曝令燥。時諸比丘遊行見之，語言：「世尊不說衣趣蔽形，食趣支身耶？何以多積飲食曝曬狼藉？」彼比丘言：「此去村遠，日日乞食妨廢行道，是以並乞，用息煩勞。」諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，食殘宿食，波逸提。」

殘宿食者：已受之食，留之經宿，名為殘宿食。若食此食，口口波夜提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(三十九竟)。

佛在王舍城。爾時此國饑饉，乞食難得，二十八鬼神將軍，來詣佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！今世饑饉，願佛遊行人間。我等當化眾人，使發善心。」世尊默然許之。時四天王、釋提桓因、娑婆世界主梵天王，亦來詣佛，頭面禮足，卻住一面，如上白佛，佛亦默然許之。

於是世尊從王舍城，與大比丘僧千二百五十人俱，復有五百比丘尼、五百優婆塞、五百優婆夷，共遊摩竭國。復有外道男女千人、五百乞兒，皆隨佛後，求乞殘食。世尊所至之處，無不傾竭供養，四遠持供來者，皆不得設；飲食豐長，極有所兼。諸比丘各以所食之餘，與外道男女及乞食人。諸白衣見，便譏呵言：「沙門釋子得便盡受，食之不盡，與諸邪見！不如搆乳之人，知留犢子！」或復有言：「沙門釋子尚供養外道，我等何為而不奉事？」

於是世尊進至安那頻頭邑。時有大婆羅門，名曰沙門，以五百乘車，重載飲食逐佛，五月餘日求次設供，竟未能得。其家追言：「農時欲過，可還附業。」時婆羅門到阿難所，語阿難言：「我五百乘車載諸飲食，欲供佛及僧；逐佛已來五月餘日，猶未得設。家信見追，不得復住，欲以食具，散佈道中，令佛及僧踏上而過，於我宿心便為得遂。」阿難答言：「當白世尊！」即以白佛。佛語阿難：「汝可將婆羅門看供食家，若有所無教令作之。」阿難受教，將婆羅門看供食家，見無有粥及油蜜煎餅。彼便作七種粥、二種餅，晨朝白佛，餅粥已辦。佛語阿難：「汝助下之。」阿難受教，助下粥餅。時有外道母人抱一小女，阿難以其有兒，偏與二餅。諸外道言：「此比丘染著母人，偏與二餅。」復有言：「政當以其抱兒，非偏之謂！」共諍紛紜，遂亂座席。阿難見已，心不自安，便到佛所，並以前事白佛。佛以是事集比丘僧，問阿難：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，與外道，若男、若女食，波逸提。」

復有諸比丘，與裸形外道食，彼裹一裹餅入王舍城，諸人問言：「從何處來？」答言：「從禿頭居士間來。」復問：「裹中何物？」答言：「是蜜煎餅。」復問：「從誰得？」答言：「諸居士以沙門釋子為福田，沙門釋子復以我為福田，從彼受得。」諸人便譏呵言：「沙門釋子不知節量，貪受無厭！我等減割妻子身口之分，以用供養，乃持與此邪見惡人！若應供養，我當供養，何假沙門？」諸長老比丘聞，種種呵責，以此白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「有衣、無衣，有何等異？」種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，與外道裸形，若男、若女食，波逸提。」

有諸外道食時來乞，諸比丘不敢與，便瞋罵言：「沙門釋子教人佈施，而自慳惜！何道之有？」而致信敬諸白衣聞，亦譏呵言：「云何沙門恆就人乞，而不乞人。」復有比丘外道親親來乞，亦不敢與。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘與外道食，但莫自手與。從今是戒應如是說：

「若比丘，自手與外道裸形，若男、若女食，波逸提。」

若外道來乞，應以己分一揣，別著一處，使其自取；不應持僧食與。若乞乞兒、乞狗、乞鳥，應量己食多少取分，然後減以乞之；不得取分外為施。

沙彌，突吉羅。

若父母是外道，自手與，不犯(四十竟)。

佛在王舍城。爾時有諸白衣來詣僧坊，問諸比丘：「僧有幾人？」諸比丘言：「僧有若干人。」諸白衣言：「我等明日盡請眾僧，顧臨薄食。」六群比丘語言：「汝若與我乳、酪、酥、油、魚、肉者，當受汝請。」諸人答言：「當須假貸、市買辦之。」語已，各還其家，或假貸不果，或市買不得，明日食具已辦，唱言時到。眾僧著衣持缽，往詣其家就坐而坐，行水下食。六群比丘言：「何以無有乳、酪、酥、油、魚、肉？」答言：「假貸不果，市買不得。」六群比丘便倒缽而去。諸白衣咸作是言：「此等不得美食，倒缽而去！為是國王？為是大臣？夫出家者，為求解脫，乞食趣足；而今云何反著美味？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，到白衣家求乳、酪、酥、油、魚、肉者，波逸提。」

後諸比丘得諸美食，不敢噉；或噉已，出罪悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不索美食，自得而噉，犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說：

「若比丘，到諸白衣家，求如是美食：乳、酪、酥、油、魚、肉。若得噉，波逸提。」

有諸病比丘，醫教食美食，諸比丘言：「佛不聽我索，云何可得？」作是念：「佛聽我索此食者，病乃得差。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘索美食。從今是戒應如是說：

「若諸家中有如是美食：乳、酪、酥、油、魚、肉。若比丘，無病為己索，得食者，波逸提。」

若為病比丘索，若從親裡家、若知識家索，皆不犯。

沙彌，突吉羅(四十一竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀常受一婆羅門供養，後時著衣持缽往到其家，婆羅門不在，便與其婦獨坐共語。時婆羅門淫欲心發，中道而還，見跋難陀與婦共語，作是念：「今此比丘說法，非行欲時。」便還出外，欲心轉盛，須臾復入，跋難陀猶故未去；復如前念，抑制而出，須臾復入，語其婦言：「速與比丘食，發遣令去，勿廢其行道！」婦知其意，不欲令夫違道從欲，答言：「令比丘徐徐食，有何急事？」如是三反，跋難陀猶不肯去，婆羅門便語言：「我等白衣多諸緣事，於空缺時宜近房室。汝不知時，坐不肯去，誰知汝輩修於梵行？」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，食家中與女人坐，波逸提。」

食者：男女情共相食。

坐者：知妨其事，而故坐。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若多人共坐，若有障隔，若夫婦受八戒日，不犯(四十二竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀常受一婆羅門供養，後到其家，婆羅門不在，與其婦屏處坐。婆羅門還，語其婦言：「汝與比丘屏處坐，我誠無疑，人見必當謂汝作惡，損毀沙門，辱我門戶！」復語跋難陀：「我誠不疑大德，大德不當，慎此惡名！」其婦自猗好顏色力、多兒女力、巧緻財力，便呵夫言：「我與比丘坐，要不累汝！汝今不須作此過言！」婆羅門便大瞋恚，責跋難陀言：「我等白衣，尚不與人婦女獨屏處坐。汝等沙門反便作此？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，與女人獨屏處坐，波逸提。」

沙彌，突吉羅(四十三竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀常受一婆羅門供養，後到其家，婆羅門不在，與其婦露處共坐。乃至佛種種呵責，皆如屏處坐中說，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，與女人獨露處坐，波逸提。」

沙彌，突吉羅(四十四竟)。

佛在舍衛城。爾時邊境有事，波斯匿王嚴四種兵，欲往討伐。六群比丘共相語言：「我聞灌頂王征伐之時，軍儀嚴飾。我等未見，可共往觀。」便往路側。前鋒軍見，皆悉瞋言：「今日云何見不吉人？我等在家厭見此等，於今軍行復不得免！若王不敬信，當斷其頭！」時王遙見六群比丘，亦復不憙，即遣人問：「諸大德！何以在此？」答言：「我等聞灌頂王出軍之時，軍容嚴飾，未曾所見，故來看耳！」王作是念：「誰能以此白佛？」復作是念：「若白、不白，佛自當知！」即以石蜜、乾薑，寄六群比丘言：「大德！為我持此奉上世尊，致敬無量！」軍盡之後，各還所住，以王所寄奉上於佛，白佛言：「王致敬無量！」佛問六群：「汝何由見王？」具以事答。佛以是事集比丘僧，種種呵責六群比丘言：「汝等愚癡，所作非法！軍發行時，以見沙門為不吉；此必眾軍瞋嫌，王恨汝故，持物與我。」呵已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，觀軍發行，波逸提。」

若發心欲觀，及作方便，已行步步，若見不聞、若聞不見，皆突吉羅；若聞、若見，別軍容飾，若前、若卻，皆波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若行路、若經行處遇見，不住看，不犯(四十五竟)。

佛在舍衛城。爾時異道作是議：「今波斯匿王及信法大臣皆不在，及今無能與我作閡，我等當共併力，於祇洹中鑿渠通水。」諸比丘聞之，語諸優婆塞、優婆夷，言：「可往白王！非是我等力所能制。」會王及大臣乙師達多、富蘭那、須達多等，久不見比丘，遣使來迎。諸比丘議言：「若佛聽我往到軍中者，必不使異道於祇洹中，鑿渠通水。」以是白佛。佛言：「今聽諸比丘往軍中。」諸比丘奉教，便受王請。到已，具以白王，王即有令：「若有於祇洹中通渠者，當族誅之。」然後為諸比丘設種種供養。諸比丘既得餚饍，便不復欲還。軍人譏呵言：「此非阿練若住處，我等白衣不得免此，沙門何為復在其中？」或復有言：「此輩比丘不信樂佛法，得美食處，便住耳！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集諸比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，有因緣到軍中，乃至二、三宿；若過，波逸提。」

雖有因緣，若遣書信得了，應遣書信；要須自往，然後得往，事訖便還，不得經宿；若不了，應一宿；一宿不了，應再宿；若復不了，應三宿；若了、不了，過三宿，波逸提。

若事即了，不應宿而宿，突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(四十六竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘到軍中再三宿，觀軍著仗、列陣。乃至戰時，戰士見之，咸瞋忿言：「此不吉人已復來此！王若不信樂佛法，我當先斷其頭，然後擊賊！」遂因亂戰，射諸比丘，多所傷害。諸比丘共相負輦，還歸所住，路人見之，亦大忿言：「如此沙門正應射殺！何以無故觀戰陣為？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，有因緣到軍中二、三宿，觀軍陣合戰，波逸提。」

若觀鳥獸鬪，突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(四十七竟)。

佛在舍衛城。爾時有比丘名阿梨吒，生惡邪見，言：「我解佛所說，佛說障道法，實不障道。」諸比丘問言：「汝實作是語：『我解佛所說，佛說障道法，實不障道。』不？」答言：「如是！」諸比丘復問：「汝云何作是解？」答言：「此間有質多、須達多二長者及諸優婆塞，皆在五欲，為欲所吞，為欲所燒，今得須陀洹、斯陀含、阿那含道。又諸外道不捨本見，於正法出家，亦得四沙門果，以是故我作是解。」諸比丘欲令捨此惡邪見故，諫言：「汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛不作是語，應捨是惡邪見！佛種種方便呵欲，說欲如赤骨聚，乃至如毒。若受五欲，為欲所燒，欲覺所迷；及諸外道不捨本見，得四沙門果，皆無是處！」諸比丘如是諫，更增邪見，堅持不捨。諸比丘便到舍利弗所，白言：「大德阿梨吒作是邪見。」具說如上。「願哀愍故諫喻令捨！」舍利弗默然許之，即到其所，共相問訊，卻坐一面，問言：「汝實作是語不？」答言：「實爾！」更廣說如前。舍利弗諫言：「汝莫作是語！汝之所說非法、非律！」種種呵責言，彼比丘堅持不捨。從坐起去，往到佛所，廣以白佛：「唯願世尊！憐愍故教此比丘，捨惡邪見！」佛便勅一比丘：「汝呼阿梨吒來！」即受教往語：「大師呼汝！」阿梨吒即來，頭面禮足，在一面住。佛問阿梨吒：「汝實作是語不？」答言：「實爾。世尊！」佛又問：「汝作云何解我所說？」答亦如前。佛言：「汝愚癡人！莫謗如來，莫誣如來！何以故？我說障道法，實能障道！若受五欲，慾火所燒，欲覺所迷；及外道不捨本見，得四沙門果，無有是處。」世尊為說，彼猶不捨。佛復語言：「我已見汝作惡邪見！是為謗我，是為誣我！汝還所住，我自更問餘諸比丘。」阿梨吒去。佛欲明彼比丘惡邪見故，問諸比丘：「汝等解我所說，如阿梨吒不？」諸比丘言：「我等不如是解。」又問：「云何？」答言：「佛說障道法，實能障道！」廣說如上。佛言：「善哉，汝等善解我意！」告諸比丘：「應使一比丘，與阿梨吒親善者，於屏處軟語諫言：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛說障道法，實能障道。汝捨是惡邪見！』若捨者善；若不捨，應眾多比丘往諫如上，若捨者善；若不捨，復應僧往諫亦如上，若捨者善。」諸比丘受教，如是三反，堅持不捨。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，遙責阿梨吒已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，作是語：『如我解佛所說，障道法不能障道。』諸比丘語是比丘：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛說障道法，實能障道。汝捨是惡邪見！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，波逸提。」

彼比丘不捨惡邪見，諸比丘若見、若聞，遣一比丘屏處諫；若捨者，應作一突吉羅悔過。若不捨應眾多比丘往諫；若捨者，應作二突吉羅悔過。若不捨，應僧往諫；若捨者，應作三突吉羅悔過。若不捨，應白四羯磨諫。

一比丘唱言：「大德僧聽！某甲比丘，生惡邪見，作是語：『如我解佛所說，障道法，不能障道。』僧已諫：『莫作是語，莫謗佛，莫誣佛！佛說障道法，實能障道！』僧如是諫，堅持不捨，今僧羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。」

白已，應語言：「僧已白竟，汝可捨是惡邪見！」若捨者，應作四突吉羅悔過。

若不捨，復應唱言：「大德僧聽！此某甲比丘作是語：『如我解佛所說，障道法，不能障道！』僧已諫：『莫作是語，莫謗佛，莫誣佛！佛說障道法，實能障道！』僧如是諫，彼堅持不捨，僧今羯磨諫。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。」

復應語言：「僧已一羯磨竟，汝可捨是惡邪見！」若捨者，應作五突吉羅悔過。

若不捨，復第二唱如上。第二唱竟，復應語：「僧已二羯磨竟，汝可捨是惡邪見！」若捨者，應作六突吉羅悔過。

若不捨，復應第三唱。第三唱未竟捨，亦應作六突吉羅悔過；第三羯磨竟，若捨、若不捨，波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(四十八竟)。

佛在舍衛城。爾時有比丘知阿梨吒不捨惡邪見，共坐、共語、共宿、共事。餘比丘呵責言：「阿梨吒不捨惡邪見，僧已羯磨竟。汝等云何共坐、共語、共宿、共事？」諸比丘聞，不以介意，諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若諸比丘，知彼比丘不如法悔，不捨惡邪見，共坐、共語、共宿、共事，波逸提。」

隨久近共語，語語波逸提；共坐，坐坐波逸提；共宿，宿宿波逸提；共事，事事波逸提。

雖捨惡邪見，僧未解羯磨，亦波逸提；若作惡邪見，僧未羯磨，突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若不知，及不如法羯磨，不犯(四十九竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀有二沙彌，生惡邪見，作是語：「如我解佛所說，受五欲不能障道！」乃至舍利弗以是白佛，如阿梨吒生惡邪見中說。佛便勅一比丘：「汝呼彼二沙彌來！」即受教往語：「大師呼汝！」二沙彌即隨教來，頂禮佛足，卻住一面。佛問二沙彌：「汝實作是語不？」答言：「實爾。世尊！」又問沙彌：「汝云何解我所說法？」沙彌答亦如阿梨吒所說。佛告諸比丘：「此沙彌，應呼僧中教捨，第二、第三教，若捨者善；不捨者，僧應白四羯磨滅擯。」

一比丘唱言：「大德僧聽！某甲沙彌，不捨惡邪見，今僧與作滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。」

復唱：「大德僧聽！某甲沙彌，不捨惡邪見，今僧與作滅擯。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。」如是第二、第三。

「僧與某甲沙彌滅擯竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

彼二沙彌，僧既滅擯已，便遊行人間。時跋難陀畜彼沙彌，共語、共宿。諸比丘語言：「僧已羯磨滅擯此沙彌，汝莫畜，莫共語，莫共宿！」跋難陀言：「此是我兄沙彌，我若不看，誰應視者，能護孤苦，自致安樂？」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若沙彌作是語：『如我解佛所說，受五欲，不能障道！』諸比丘語是沙彌：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛說五慾障道，實能障道。汝沙彌捨是惡邪見！』如是教，堅持不捨，應第二、第三教。第二、第三教，捨是事善；若不捨，諸比丘應語是沙彌：『汝出去！從今莫言佛是我師，莫在比丘後行！如餘沙彌得共比丘二宿，汝亦無是事。癡人出去，滅去，莫此中住！』若比丘，知如法擯沙彌，畜、使、共住、共語，波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(五十竟)。

佛在舍衛城。爾時長老迦留陀夷以不憙見惡比丘故，亦不憙見烏。諸白衣捉彈來看，時有群烏集於屋上，語言：「此烏成就弊惡比丘十法：一者、慳惜；二者、貪餘；三者、強顏；四者、耐辱；五者、蛆弊；六者、無慈悲；七者、悕望；八者、無厭；九者、藏積；十者、憙忘。此烏有是十法，汝等欲殺不？」有不信罪福者，答言：「欲殺！」即取其彈，語諸人言：「欲彈何處？」有言：「可彈左眼！」即著左眼而死；又言：「可彈右眼！」即著右眼而死；如是須臾，乃至數十。諸不信樂佛法者，便譏呵言：「此輩沙門常說慈愍，護念眾生；而今殘害無道。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問迦留陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，奪畜生命，波逸提。」

有諸比丘在道路行、或牽財物、或熏缽時，誤殺諸蟲，皆生慚愧，亦有悔過出罪者。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若誤殺眾生，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說：

「若比丘，故奪畜生命，波逸提。」

畜生者：除龍，餘畜生是。

故奪命者：先有殺心，而斷其命。

若奪畜生命，隨多少，一一波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(五十一竟)。

佛在舍衛城。爾時十七群比丘至六群比丘住處，六群比丘作是念：「此比丘有慚愧，少欲知足。今來在此，必見我過。我等當作方便，令生疑悔；生疑悔已，必還師所。」念已，語言：「汝等善受具足戒不？受戒有界場不？羯磨如法不？不犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅不？好護身口不？汝和尚、阿闍梨先善受具足戒，乃至好護身口不？」答言：「我等不自知，亦不知和尚、阿闍梨云何？我今問大德，大德語我！我受具足戒時，及和尚、阿闍梨盡如法不？」答言：「我若實語，汝會不信，自可問汝所信之人。」時十七群比丘便往師所問如此事，師答：「汝事事如法，我昔受戒亦復如是。誰為汝等作此疑悔？」答言：「六群比丘。」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，令他比丘生疑悔，波逸提。」

有諸比丘犯罪，心生疑悔，問諸比丘：「犯如是如是事，得何等罪？」諸比丘作是念：「佛結戒，不聽令他比丘生疑悔。」便答言：「不知。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不欲令人生疑悔，語其所犯，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說：

「若比丘，故令比丘生疑悔，作是念『令是比丘乃至少時惱』，波逸提。」

疑悔者：生處疑、受戒疑、犯戒疑、衣疑。

若令比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼疑悔，突吉羅。

若比丘尼，令比丘、比丘尼疑悔，波逸提；令式叉摩那、沙彌、沙彌尼疑悔，突吉羅。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，令五眾疑悔，皆突吉羅(五十二竟)。

佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力，遮僧羯磨及解羯磨，僧不從便起去。時至被擯比丘所，語言：「汝莫愁憂！我已助汝遮僧羯磨。僧不從我，我便起去，是為羯磨不成。」復至解羯磨比丘所，語言：「汝莫謂僧解汝羯磨！僧解羯磨時，我已遮之。僧不從我，我便起去，是不成解羯磨。汝今自可更求僧解！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，僧斷事時起去，波逸提。」

爾時諸比丘有事欲去，而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘有事，與欲竟，起去。與欲者，應語一人言：『長老一心念！僧今斷事，我某甲比丘如法僧事中與欲。』從今是戒應如是說：

「若比丘，僧斷事時，不與欲起去，波逸提。」

僧斷事者：白羯磨、白二、白四羯磨。

若屋下羯磨，隨幾過出，一一出，皆波逸提。

若露地羯磨，出去，去僧面一尋，波逸提。

若神通人，去離地四指，波逸提。

若僧不羯磨，斷事出去，突吉羅；若私房斷事，來而去，突吉羅。

比丘尼亦如是。

若僧不羯磨斷事及私房斷事，沙彌得在其中，若起去，突吉羅。式叉摩那、沙彌尼亦如是。

若僧不如法羯磨，不與欲起去，不犯(五十三竟)。

佛在舍衛城。爾時十七群比丘至六群比丘住處，共相擊攊。有一比丘眾共擊攊，不勝笑故，氣絕而死。十七群比丘為之悲哭。諸長老比丘問：「何以悲哭？」答言：「有一比丘戲笑命終，是以悲哭。」又問：「何由致此？」答言：「我等共擊攊，笑不自勝，遂便氣絕。」諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問十七群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，擊攊比丘，波逸提。」

比丘擊攊沙彌，乃至畜生，突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(五十四竟)。

佛在舍衛城。爾時十七群比丘至阿夷羅河中取水，即因洗浴，泅戲沐沒，互相澆灒。時波斯匿王共末利夫人，登樓遙見，語夫人言：「看汝福田！」夫人白王：「是佛未制戒，年少出家未解法耳！王莫見此，生不信敬於餘比丘，長夜受苦！」十七群比丘種種戲已，立水上著衣。夫人白王言：「王試看我所事福田！」著衣已，以瓶水擲空中，飛而逐之，從樓上過，猶如鴈王。夫人復白王：「更看我所事福田。」王大歡喜，信敬轉增。於是夫人告那隣伽婆羅門：「汝往佛所，以是白佛。」即受教往，佛為說法，示教利喜，發遣令還。以是事集比丘僧，問十七群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，水中戲，波逸提。」

若水中戲，乃至器盛水，共相澆灒，皆波逸提。

若摶雪及弄草頭露戲，皆突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若不為戲，皆不犯(五十五竟)。

佛在舍衛城。爾時世尊未制比丘與女人同室宿，或一比丘，一女人；或多比丘，少女人；或少比丘，多女人，同室宿生染著心，有反俗者、作外道者。諸居士見，譏呵言：「此等沙門與女人同室宿，與白衣何異？無沙門行，破沙門法！」

時有一年少婦人夫喪，作是念：「我今當於何許，更求良對。」復作是念：「我今不能門到戶至，當作一客舍，令在家、出家人任意宿止，於中擇取。」即便作之；宣令道路，須宿者宿。

時阿那律暮至彼村，借問宿處，有人語言：「某甲家有。」即往求宿。阿那律先好容貌，既得道後，顏色倍常。寡婦見之，作是念：「我今便為已得好婿！」即指語處：「可於中宿！」阿那律即前入室，結加趺坐。坐未久，復有賈客來求宿，寡婦答言：「我雖常宿客，今已與比丘，不復由我。」賈客便以主人語，從阿那律求宿。阿那律語寡婦言：「若由我者，可盡聽宿！」賈客便前。寡婦復作是念：「當更迎比丘入內，若不爾者，後來無期。」即於內更敷好床，然燈，語阿那律言：「可進入內。」阿那律便入，結加趺坐，繫念在前。寡婦於眾人眠後，語言：「大德！知我所以相要意不？」答言：「姊妹！汝意正當在於福德。」寡婦言：「本不以此！」便具以情告，阿那律言：「姊妹！我等不應作此惡業；世尊製法，亦所不聽。」寡婦言：「我是族姓，年在盛時，禮儀備舉，多饒財寶；欲為大德給事所當，願垂見納！」阿那律答之如初，寡婦復作是念：「男子所惑唯在於色，我當露形在其前立。」即便脫衣，立前笑語。阿那律便閉目正坐，作赤骨觀。寡婦復作是念：「我雖如此彼猶未降。」便欲上床，與之共坐。於是阿那律踴昇虛空，寡婦便大羞恥，生慚愧心，疾還著衣，合掌悔過，白言：「大德！我實愚癡，於今不敢復生此意！願見哀恕，受我悔過！」阿那律言：「受汝懺悔！」因為說種種妙法，初中後善，善義、善味，具足清白，梵行之相。寡婦聞已，遠塵離垢，得法眼淨。阿那律即如其像，往至佛所，兼以前比丘事具白世尊。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，與女人同室宿，波逸提。」

女人乃至初生及二根女，同室宿，皆波逸提。

室者如與未受具戒人宿中說。

若與非人女、畜生女、黃門同室宿，皆突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若同覆，異隔；若大會說法；若母、姊、妹、近親疾患，有有知男子自伴，不臥，皆不犯(五十六竟)。
◎

◎佛在拘捨彌國。爾時世尊未制比丘飲酒，有諸比丘，於酒肆中、或白衣家飲酒大醉，或墮坑塹，或突壁物，或破衣缽傷壞身體。諸白衣見，譏呵言：「我等白衣尚有不飲酒者，沙門釋子捨累求道，而皆洪醉過於俗人，空著壞色割截之衣！無沙門行，破沙門法！」

爾時世尊從拘捨彌國，往跋陀越邑。時彼編發梵志住處，有一毒龍，常雨大雹，壞諸田苗。彼諸居民常作是念：「沙門、婆羅門中，誰有威德，能降此龍者！」聞佛與千二百五十弟子俱來此邑，莫不歡喜，皆出奉迎，頭面禮足，白佛言：「世尊！此邑常有一惡毒龍，破壞田苗。我恆願得大威德人，而降伏之！」時沙竭陀在佛後扇佛，佛即顧問：「汝聽此諸居士所說不？」答言：「聽！」第二、第三問答亦如是。沙竭陀作是念：「世尊反覆三問，已為勅我，降此惡龍。」即前禮佛足，右遶而去，向彼龍所，作是念：「我今當降此龍，令不壞形，而使其身微細如斫。」即入其室卻坐一面，龍身便出煙，沙竭陀身亦出煙；龍舉身火然，沙竭陀亦舉身火然；龍火出五色，沙竭陀火亦出五色；於是化龍身令如斫，內著缽中，持至佛所，白佛言：「此惡毒龍今已降伏，當著何處？」佛言：「可著世界中間。」沙竭陀受教，如人屈申臂頃，持著世界中間，須臾便還。於是世尊從跋陀越邑，欲還拘捨彌。

時跋陀越邑諸居士，聞沙竭陀降伏惡龍，皆大歡喜，問諸比丘：「誰是沙竭陀？」時沙竭陀在佛後，諸比丘言：「佛後者是！」諸居士即前禮足，白言：「願受我請！」默然受之。諸居士言：「大德！須何等食？」答言：「我白衣時，性好酒肉。」居士歡喜即為辦之。沙竭陀往到其家，食肉飲酒，極飽滿已，還拘捨彌，於僧坊外，醉臥吐洩，衣缽縱橫。於時世尊天眼遙見，告阿難：「共汝僧坊外看。」受教從佛出外見之，佛與阿難舁還著井邊，佛自汲水使阿難洗，著衣臥繩床上，令頭向佛，須臾轉側，申腳踏佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「沙竭陀先敬佛不？」答言：「敬！」又問：「今能敬不？」答言：「不能！」又問：「應飲是酒，失本性不？」答言：「不應！」又問：「沙竭陀先能伏惡龍，今能降蝦蟆不？」答言：「不能！」諸比丘復以前事具白世尊。佛以彼、此因緣，種種呵責諸比丘已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，飲酒，波逸提。」

時沙竭陀，佛制戒已，不敢復飲；以先習故，氣絕欲死，飲食不消，不知云何？以是白佛。佛言：「令嗅酒器！」嗅酒器不差，佛言：「以酒著餅中，若羹粥中令噉。」噉不差，佛言：「聽以酒與之。」沙竭陀得已便差，即以白佛，佛言：「已差，應漸漸斷之；乃至嗅酒器，不復惡者，不得復嗅。」

有酒，酒色、酒味、酒香；有酒，酒色、酒香、無酒味；有酒，酒色、酒味、無酒香；有酒，無酒色、香、味，飲令人醉，若飲皆波逸提。

有非酒，酒色、酒味、酒香，飲使人醉，若飲，突吉羅；有非酒，酒色、酒香、酒味，不令人醉，欲飲，聽屏處飲。

若比丘飲酒，咽咽波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(五十七竟)。

佛在舍衛城。爾時六群比丘不敬和尚、阿闍梨，不敬戒；有諸比丘亦効如是。諸長老比丘見，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群及諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，輕師，波逸提。」

若比丘輕三師及戒，一一波逸提；若輕餘比丘，突吉羅。乃至師令掃地不掃，教順掃而逆掃，皆突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(五十八竟)。

佛在拘薩羅國，與大比丘僧五百人俱，向阿荼脾邑。時彼諸比丘聞佛當來，無有堂捨，便共自作，伐草掘地，乃至佛種種呵責，如上作講堂中說。告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，自掘地取土，波逸提。」

時六群比丘使守園人、沙彌掘地取土。諸比丘見言：「佛制不得掘地，汝今云何作此惡業！」答言：「我使人掘！」諸比丘言：「使人掘、自掘。有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，自掘地，若使人掘，波逸提。」

有諸白衣送物為僧作房，久久來視，見房不成，問作房比丘：「何不為我速成此福？」答言：「佛不聽我等自掘地、使人掘，云何得成？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若須土，應語淨人言：『知是，看是。我須是，與我是。』從今是戒應如是說：

「若比丘，自掘地；若使人掘，言：『掘是！』波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，無事掘地，突吉羅。

若取燥土，不犯(五十九竟)。

佛在舍衛城。爾時六群比丘與諸比丘共鬪，共鬪已，在戶外聽語。聽已，語諸比丘言：「汝何以作如是語？」問言：「汝從誰聞？」答言：「我在戶外聽。」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，於屏處默聽他比丘所說，波逸提。」

時諸比丘與比丘諍理，辯是非。有比丘隔壁聽，生疑：「我故當不犯波逸提耶？」或有出罪悔過者。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘默聽諍理，辯是非，犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說：

「若比丘，共諍已默聽，作是念：『諸比丘所說，我當憶持。』波逸提。」

默聽比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼語，突吉羅。

比丘尼聽比丘、比丘尼語，波逸提；聽式叉摩那、沙彌、沙彌尼語，突吉羅。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，默聽五眾語，突吉羅(六十竟)。

佛在舍衛城。爾時十七群童子父母愛念，母作是言：「我子不串勤苦，體性軟弱，教何技術得終安樂？」父言：「當教算計、書畫！」母言：「若教書畫，恐壞其眼；若算，恐其指痛；若計，恐其心病。」復共議：「當使於釋子中出家，現世無為，後世長樂。」彼十七群童子欲出家，共相語言：「我要當待優波離來，與共辭別。」

時優波離行還，到諸童子所。諸童子言：「汝知不？我等欲於如來法中出家，待汝辭別。」優波離聞，亦樂共去，還白父母；父母即聽，作是念：「當令誰作師？」又作是念：「畢陵伽婆蹉，從賊中拔其將還，今當與為弟子。」便各將其子，詣畢陵伽婆蹉，白言：「大德！大德於此兒有大恩，今以奉給，願納為弟子！」畢陵伽婆蹉即便度之，與受具足戒。既受戒已，夜不能獨至廁上，及洗手處，恆自送之。有時闇中見師不識，便謂是鬼，失聲大喚言：「毘舍遮！毘舍遮！」師言：「莫怖！是我，非鬼也！」或夜索食，師言：「僧有食，曉當與汝。」又問：「僧若無食，當何處得？」師言：「僧若無，當乞食。」聞是語已，便大啼言：「比丘乞食還，我等已死！」佛夜聞之，則問阿難：「是誰啼聲？」阿難具以白佛。佛以是事，明旦集比丘僧，問畢陵伽婆蹉：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝不應與未滿二十人，受具足戒；未滿二十，多所不堪，致有破戒！」呵已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，與不滿二十歲人受具足戒，波逸提。」

爾時童子迦葉，不滿二十受具足戒，後方生疑，不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「童子迦葉有所得不？」答言：「得須陀洹！」佛言：「此人乃是第一受具足戒，然不名白四羯磨如法受戒。今聽數胎中年，足為二十；若猶不滿，又聽以閏月足；若復不滿，又聽以沙門年足。從今是戒應如是說：

「若比丘，知不滿二十歲，與受具戒，波逸提。是人不得戒，諸比丘亦可呵，是法應爾！」

未滿二十，未滿二十想、未滿二十疑，波逸提；滿二十，未滿想、滿二十疑，突吉羅。

若知不滿二十，生念欲與受具戒，及作方便，至第四羯磨未竟，皆突吉羅。第四羯磨竟，和尚，波逸提；餘師僧，突吉羅(六十一竟)。

佛在拘薩羅國，與大比丘僧五百人俱，向迦維羅衛城。諸釋種聞佛從彼國來，共立制：「若不出迎佛，罰金錢五百！」便各將大小出迎世尊，頭面禮足，卻住一面，佛為說法，示教利喜，共請佛及僧，夏四月安居，世尊默然許之。諸人各隨力設供，或一家，作一日乃至十日；或二家，共作一日；乃至十家，或但作前食，或但作後食，或但作怛缽那，或但作粥，或作浴者，或作過中飲者，或施塗身油及塗足然燈油者。

爾時釋摩男不在，未有受其施者，問左右人言：「竟誰受我施？」答言：「未有受者！」又問：「佛及僧未受何等施？」答言：「唯未受藥！」便請佛及僧，施夏坐藥，或自送，或使人送。又到六群比丘所言：「大德！須藥恣意來取。」六群比丘作是念：「今王請佛及僧，安居四月給藥，或使人送，乃至自送；而令我等自往取之，觀王此心是輕我等！我等當伺其五親會時，從索最難得藥，彼必不辦，使其羞恥！」復作是念：「此王福德，或能無藥不有，先當訪索人所無者，然後從乞。」即訪索之，唯無一種，於是伺王五親會時，便從其乞。王即令人國中遍覓，悉不能得。王語六群比丘：「諸處求索，絕不可得。」六群比丘便語王言：「王自請佛及僧四月給藥，而今不能與我一種！」王言：「大德！非不欲與，亦非無物，但訪索此藥，絕不可得！又四月已過，何為相苦？」六群比丘便於眾前，折辱王言：「先請我等隨所求藥，而今不能得此一種。」餘比丘聞，問六群比丘：「汝說何等？」六群比丘以實而答，諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，受四月自恣請，若過是受，波逸提。」

爾時諸比丘得秋時病，釋摩男入房見之，問言：「大德！所患何等？」答言：「我得秋病！」即請諸比丘言：「可從我取藥！」諸比丘言：「王先請四月，於今已過，佛不聽我過此受藥。」王即更請一月。諸比丘言：「佛未聽我更受請。」不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘更受一月請，從今是戒應如是說：

「若比丘，受四月自恣請；過是受，除更請，波逸提。」

又諸居士來僧房看，見諸比丘得秋病，問言：「須何等藥？我當送之。」諸比丘言：「佛未聽我等受自送藥。」不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘受自送請，從今是戒應如是說：

「若比丘，受四月自恣請；過是受，除更請、自送請，波逸提。」

時釋摩男作是念：「六群比丘以藥故，於眾人前折辱我！我今寧可多集諸藥。」即多集之。集已，作是念：「如我此藥盡壽用之，不能令盡。我今當請諸比丘盡壽與藥！」即往長請諸比丘，諸比丘言：「佛未聽我等受長請。」不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘受長請。從今是戒應如是說：

「若比丘，受四月自恣請；若過是受，除更請、自送請、長請，波逸提。」

若人施僧藥，佐助眾事比丘應問：「此藥當留聚落中，為著僧坊內？」若言：「留著聚落中。」須時應語：「我須如是藥，為我辦，勿使有乏！」若言：「著僧坊內。」應著中央房，令取易得，僧應作白二羯磨。

一比丘唱言：「大德僧聽！今以某房安僧藥。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！今以某房安僧藥。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已用某房安僧藥竟。僧忍，默然故。是事如是持。」

諸比丘不知誰應守僧藥，以是白佛，佛言：「僧應白二羯磨差一比丘作守藥人。」

一比丘唱言：「大德僧聽！今差某甲比丘，為僧作守藥人。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！今差某甲比丘，為僧作守藥人。誰諸長老忍，默然；誰不忍者，說。僧已差某甲比丘，作守藥人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

時諸比丘差無智比丘，不堪守藥，以是白佛，佛言：「不應差無智比丘，若成就五法，應差作守僧藥人。何等五？不隨愛恚癡畏，知藥、非藥。」

彼守僧藥比丘，應以新器盛呵梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、畢跋羅、乾薑、苷蔗糖、石蜜；若器不漏，應盛酥油蜜，應持皮結口，題上作藥名。若病比丘須者，應歡喜與。若病者，自知須此藥，應自取服；若不知，應問醫；若無醫，應問和尚、阿闍梨：「我如是如是病，應服何藥？」若和尚、阿闍梨不知，應取藥再三服，不差復應取餘藥服。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(六十二竟)。

佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯戒，諸比丘諫言：「汝等數數犯戒，當自見罪，如法悔過！莫以此行，負人信施，長夜受苦！」六群比丘言：「我不學是戒！我當先問持法、持律，智慧勝汝者。」諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！不應作此惡業！諸比丘欲不與汝共布薩、自恣、作諸羯磨，愍念汝故，如法諫汝。汝云何言：『我不學是戒！我當先問持法、持律，智慧勝汝者！』」呵責，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，數數犯罪，諸比丘如法諫，作是語：『我不學是戒！當問餘比丘持法、持律者！』波逸提。比丘欲求解，應問持法、持律者，是法應爾！」

持法者：持誦佛所說法。

持律者：有五事：一者、誦四事至二不定法；二者、誦四事乃至三十事；三者、廣誦二百五十戒；四者、廣誦二部戒；五者、廣誦一切律。

若比丘不誦戒，非安居時，應依前四種持律；安居時，要應依廣誦一切律者，若不依，突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(六十三竟)。

五分律卷第八

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