此諸菩薩，皆於是娑婆世界之下，此界虛空中住，於諸經典，讀誦通利，思惟分別，正憶念。阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾，多有所說，常樂靜處，勤行精進，未曾休息；亦不依止人天而住，常樂深智，無有障礙，亦常樂於諸佛之法，一心精進，求無上慧。

前面說這個令發道意，這個發心不是一般的菩提心，諸位，這個是圓教的初住，這個發起真實的圓教初住的菩提心，這個是破無明證法身的菩提心。

所以前面從建立大乘善根以後，到最後的功德增上，就講到他的來處跟住處。此諸菩薩都是在娑婆世界之下，此界的虛空中住，前面說過。法身菩薩是有地方住的，以清淨法身為住，那麼這是理觀的智慧安住。那麼他事修呢？於諸經典讀誦通利，思維分別，正憶念。他經常讀誦大乘經典來當作自己一種增上的助行，以理觀為正行，以這個讀誦經典為助行。

前面是總說，這以下是別示：

阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾多有所說。那麼這個理觀智慧現前的時候，他是不樂在眾。這個不樂在眾是表法，這個眾表示什麼呢？蕅益大師說就是五蘊身心，我們凡夫是喜歡主宰五蘊身心，有感受有想像，妄想出來的時候，我們去主宰它，主宰它就開始造業了。

那麼這些法身菩薩呢？不樂在眾，他們遠離對五蘊的主宰。那麼也不要多有所說，對於外境的種種虛妄分別也是遠離的，向內遠離五蘊的主宰，向外遠離這一切有為諸法的分別，所以常樂靜處，安住在法身的寂靜處，而且勤行精進，未曾休息。

平時亦不依止人天而住。這個人天是怎麼回事呢？蕅益大師說，人天，這個人是有相的分別，天是空性的執著，所以他不依止人天，遠離空有二邊，安住中道。那麼這個是講到他的安住處，他的理觀。

那他的事修呢：常樂深智。常樂深智前面說過，喜歡讀誦大乘經典，產生正憶念，無有障礙。而且他也樂於修學諸佛之法，諸佛之法就是六度法門，依止理觀事修，一心精進，求無上慧。

這個地方講到這個法身菩薩，當然他成就大乘善根的時候，發起真實的菩提心的時候，是釋迦牟尼佛所教化，後面就開始自修了，他的功德增上，就講到理觀事修。這個理觀就說明，不樂在眾，不樂多有所說，常樂寂靜，理觀；他的事修呢，好樂修習諸佛之法，好樂讀誦大乘經典。

這段經文在法身菩薩的理觀事修，蕅益大師用兩句話作為總結，他說這些法身菩薩在理觀的安住跟事修的增上的時候，他們是隨順一種：法界一相，絕待無疑。不管修什麼法門，他只有一種相狀，法界一相，而且他不管修什麼法門，是功德圓滿的，不會有所欠缺，我們作一個說明：

法界一相，絕待無疑。

我們凡夫修學，因為沒有理觀，所以我們用攀緣心修學，所以你注意看，凡夫修學有一個特色，他修什麼法他就出現什麼相狀，這騙不了人的。

你看喜歡做義工的人，你遠遠看他就知道這個人喜歡做義工，佈施相現前；喜歡持戒的人，你遠處看他，他就有一種持戒的相狀出現；凡夫就是這樣子，就是凡夫在修法的時候，他是取相修法。

法身菩薩修法是離相，離一切相。修一切法，但是他離一切相。所以法身菩薩他修佈施，他沒有佈施相，法界一相，以無相為相，所以他有什麼好處？好處可多了。他佈施的時候離佈施相，所以他佈施的時候就有持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的功德，那我們在佈施的時候，把自己現成佈施相，一旦有相狀就跟其它的相狀排斥了，所以你這一輩子就只能做佈施了，因為你佈施就排斥了持戒，排斥了忍辱，也排斥了禪定、智慧。所以你看一個人他修行的相狀越明顯，他六度圓融的力量就越薄弱。一個人越有特色，他功德就越不容易圓滿，簡單講就是這樣的。

所以這個法身菩薩，蕅益大師說，法界一相，因為他法界只有一相，以無相為相，所以他的功德能夠絕待圓融而圓滿，修一法具足無量的法，就是講到這個法身功德。這個法身的菩薩從前面釋迦牟尼佛的教化，他成就大乘善根，信解、觀照、發願以後，透過理觀，事修，不斷的增上，所以才有你現在看到的從地湧出的大智慧、大神通、大福德、莊嚴的菩薩。

《妙法蓮華經》