大般涅槃經卷第三十四

北涼天竺三藏曇無讖譯

迦葉菩薩品第十二之二

「善男子！若言如來畢竟涅槃、不畢竟涅槃，是人不解如來意故，作如是說。善男子！是香山中有諸仙人五萬三千，皆於過去迦葉佛所，修諸功德未得正道，親近諸佛聽受正法。如來欲為如是人故，告阿難言：『過三月已，吾當涅槃。』諸天聞已，其聲展轉乃至香山。諸仙聞已，即生悔心，作如是言：『云何我等得生人中，不親近佛？諸佛如來出世甚難，如優曇花，我今當往至世尊所聽受正法。』善男子！爾時五萬三千諸仙即來我所，我時即為如應說法：『諸大士！色是無常。何以故？色之因緣是無常故，無常因生，色云何常？乃至識亦如是。』爾時諸仙聞是法已，即時獲得阿羅漢果。

「善男子！拘尸那竭有諸力士三十萬人，無所繫屬，自恃憍恣、色力命財，狂醉亂心。善男子！我為調伏諸力士故，告目連言：『汝當調伏如是力士。』時目犍連敬順我教，於五年中種種教化，乃至不能令一力士受法調伏。是故我復為彼力士告阿難言：『過三月已，吾當涅槃。』善男子！時諸力士聞是語已，相與集聚，平治道路。過三月已，我時便從毘舍離國，至拘尸那城，中路遙見諸力士輩，即自化身為沙門像，往力士所作如是言：『諸童子！作何事耶？』力士聞已，皆生瞋恨，作如是言：『沙門！汝今云何謂我等輩為童子耶？』我時語言：『汝今大眾三十萬人，盡其身力，不能移此微末小石，云何不名為童子乎？』諸力士言：『汝若謂我為童子者，當知汝即是大人也。』

善男子！我於爾時以足二指，掘出此石。是諸力士見是事已，即於已身生輕劣想，復作是言：『沙門！汝今復能移徙此石，令出道不？』我言童子：『何因緣故，嚴治此道？』諸力士言：『沙門！汝不知耶？釋迦如來當由此路至娑羅林，入於涅槃。以是因緣，我等平治。』我時讚言：『善哉，善哉！童子！汝等已發如是善心，吾當為汝除去此石。』我時以手舉擲大石，高至阿迦尼吒。時諸力士見石在空，皆生驚怖，尋欲四散。我復告言：『諸力士等，汝今不應生恐怖心，各欲散去。』諸力士言：『沙門！若能救護我者，我當安住。』爾時我復以手接石，置之右掌。力士見已，心生歡喜，復作是言：『沙門！是石常耶？是無常乎？』我於爾時，以口吹之，石即散壞，猶如微塵。力士見已唱言：『沙門！是石無常。』即生愧心而自考責：『云何我等，恃怙自在色力命財，而生憍慢？』我知其心，即捨化身，還複本形而為說法。力士見已，一切皆發菩提之心。

「善男子！拘尸那竭有一工巧，名曰純陀，是人先於迦葉佛所，發大誓願：『釋迦如來入涅槃時，我當最後奉施飲食。』是故我於毘舍離國，顧命比丘優婆摩那：『善男子！過三月已，吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹，入般涅槃。汝可往告純陀令知。』善男子！王舍城中有五通仙，名須跋陀，年百二十，常自稱是一切智人，生大憍慢，已於過去無量佛所，種諸善根，我亦為欲調伏彼故，告阿難言：『過三月已，吾當涅槃。須跋聞已，當來我所，生信敬心，我當為彼說種種法，其人聞已，當得盡漏。』

「善男子！羅閱耆王頻婆娑羅，其王太子名曰善見，業因緣故，生惡逆心，欲害其父，而不得便。爾時惡人提婆達多，亦因過去業因緣故，復於我所生不善心，欲害於我，即修五通，不久獲得，與善見太子共為親厚。為太子故，現作種種神通之事，從非門出、從門而入，從門而出、非門而入，或時示現象馬牛羊、男女之身。善見太子見已，即生愛心、喜心、敬信之心，為是事故，嚴設種種供養之具而供養之，又復白言：『大師，聖人。我今欲見曼陀羅花。』時調婆達多即便往至三十三天，從彼天人而求索之，其福盡故，都無與者。既不得花，作是思惟：『曼陀羅樹，無我、我所，我若自取，當有何罪？』即前欲取，便失神通，還見己身，在王舍城。心生慚愧，不能復見善見太子，復作是念：『我今當往至如來所，求索大眾。佛若聽者，我當隨意教詔勅使舍利弗等。』

爾時提婆達多便來我所，作如是言：『唯願如來，以此大眾付囑於我，我當種種說法教化，令其調伏。』我言癡人：『舍利弗等聰明大智，世所信伏。我猶不以大眾付囑，況汝癡人，食唾者乎？』時提婆達，復於我所倍生恶心，作如是言：『瞿曇！汝今雖復調伏大眾，勢亦不久，當見磨滅。』作是語已，大地即時六返震動，提婆達多尋時躄地，於其身邊，出大暴風吹諸塵土，而污坌之。提婆達多見惡相已，復作是言：『若我此身現世必入阿鼻地獄，我要當報如是大怨。』時提婆達多，尋起往至善見太子所，善見見已即問：『聖人！何故顏容憔悴，有憂色耶？』提婆達言：『我常如是，汝不知乎？』善見答言：『願說其意何因緣爾？』提婆達言：『我今與汝極成親愛，外人罵汝以為非理，我聞是事，豈得不憂？』善見太子復作是言：『國人云何罵辱於我？』提婆達言：『國人罵汝為未生怨。』善見復言：『何故名我為未生怨？誰作此名？』提婆達言：『汝未生時，一切相師皆作是言，是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號汝為未生怨。一切內人，護汝心故，謂為善見。韋提夫人聞是語已，既生汝身於高樓上，棄之於地，壞汝一指。以是因緣，人復號汝為婆羅留枝。我聞是已，心生愁憒，而復不能向汝說之。』

提婆達多以如是等種種惡事，教令殺父：『若汝殺父，我亦能殺瞿曇沙門。』善見太子問一大臣，名曰雨行：『大王何故為我立字作未生怨？』大臣即為說其本末，如提婆達所說無異。善見聞已，即與大臣收其父王，閉之城外，以四種兵而守衛之。韋提夫人聞是事已，即至王所，諸守王人，遮不聽入。爾時夫人生瞋恚心，便呵罵之。時諸守人即告太子：『大王！夫人欲得往見父王，不審聽不？』善見聞已，復生瞋嫌，即往母所，前牽母發，拔刀欲斫。爾時耆婆白言：『大王！有國已來，罪雖極重，不及女人，況所生母？』善見太子聞是語已，為耆婆故，即便放捨。遮斷父王衣服臥具、飲食湯藥，過七日已，王命便終。善見太子見父喪已，方生悔心，雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之：『大王！一切業行都無有罪，何故今者而生悔心？』耆婆復言：『大王！當知如是業者，罪兼二種：一者殺害父王，二者殺須陀洹。如是罪者，除佛更無能除滅者。』善見王言：『如來清淨，無有穢濁，我等罪人，云何得見？』善男子！我知是事，故告阿難：『過三月已，吾當涅槃。善見聞已，即來我所，我為說法，重罪得薄，獲無根信。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，故作是言：『如來定說畢竟涅槃。』

「善男子！菩薩二種：一者實義，二者假名。假名菩薩，聞我三月當入涅槃，皆生退心，而作是言：『如其如來無常不住，我等何為為是事故，無量世中受大苦惱？如來世尊成就具足無量功德，尚不能壞如是死魔，況我等輩當能壞耶？』善男子！是故我為如是菩薩而作是言：『如來常住無有變易。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，定言如來終不畢竟入於涅槃。

「善男子！有諸眾生，生於斷見，作如是言：『一切眾生身滅之後，善惡之業無有受者。』我為是人，作如是言：『善惡果報，實有受者。』云何知有？善男子！過去之世拘尸那竭，有王名曰善見，作童子時經八萬四千歲，作太子時八萬四千歲，及登王位亦八萬四千歲。於獨處坐，作是思惟：『眾生薄福，壽命短促，常有四怨，而隨逐之，不自覺知，猶故放逸。是故我當出家修道，斷絕四怨：生、老、病、死。』即勅有司，於其城外，作七寶堂。作已便告群臣、百官、宮內妃後、諸子眷屬：『汝等當知，我欲出家，能見聽不？』爾時大臣及其眷屬各作是言：『善哉，大王！今正是時。』時善見王，將一使人，獨住堂上，復經八萬四千年中，修習慈心。是慈因緣，於後八萬四千世中次第得作轉輪聖王，三十世中作釋提桓因，無量世中作諸小王。善男子！爾時善見豈異人乎？莫作斯觀，即我身是。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說有我及有我所。

「又我一時為諸眾生說言：『我者即是性也，所謂內外因緣、十二因緣、眾生、五陰，心界、世間、功德、業行、自在天，世，即名為我。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說有我。

「善男子！復於異時，有一比丘，來至我所，作如是言：『世尊！云何名我？誰是我耶？何緣故我？』我時即為比丘說言：『比丘！無我、我所。眼者即是本無今有，已有還無。其生之時，無所從來，及其滅時，亦無所至，雖有業果，無有作者，無有捨陰及受陰者。如汝所問，云何我者？我即期也。誰是我者？即是業也。何緣我者？即是愛也。比丘！譬如二手相拍，聲出其中。我亦如是，眾生、業、愛三因緣故，名之為我。比丘！一切眾生，色不是我、我中無色、色中無我，乃至識亦如是。比丘！諸外道輩雖說有我，終不離陰，若說離陰別有我者，無有是處。一切眾生，行如幻化、熱時之焰。比丘！五陰皆是無常、無樂、無我、無淨。善男子！爾時多有無量比丘，觀此五陰，無我、我所，得阿羅漢果。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說無我。

「善男子！我於經中復作是言：『三事和合，得受是身：一父、二母、三者中陰；是三和合，得受是身。』或時復說：『阿那含人現般涅槃，或於中陰入般涅槃。』或復說言：『中陰身根，具足明瞭，皆因往業，如淨醍醐。』善男子！我或時說：『弊惡眾生，所受中陰，如世間中麁澁氀褐。純善眾生所受中陰，如波羅奈所出白[疊*毛]。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有中陰。

「善男子！我復為彼逆罪眾生，而作是言：『造五逆者，捨身直入阿鼻地獄。』我復說言：『曇摩留枝比丘，捨身直入阿鼻地獄，於其中間無止宿處。』我復為彼犢子梵志說言：『梵志！若有中陰，則有六有。』我復說言：『無色眾生，無有中陰。』善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說定無中陰。

「善男子！我於經中，復說有退。何以故？因於無量懈怠、懶惰諸比丘等不修道故，說退五種：一者樂於多事、二者樂說世事、三者樂於睡眠、四者樂近在家、五者樂多遊行，以是因緣令比丘退。說退因緣復有二種：一內、二外。阿羅漢人雖離內因，不離外因，以外因緣故則生煩惱，生煩惱故，則便退失。復有比丘，名曰瞿抵，六返退失，退已慚愧，復更進修，第七即得，得已恐失，以刀自害。我復或說有時解脫，或說六種阿羅漢等。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說有退。

「善男子！經中復說，譬如焦炭，不還為木，亦如瓶壞，更無瓶用；煩惱亦爾，阿羅漢斷，終不還生。亦說眾生生煩惱因，凡有三種：一者未斷煩惱、二者不斷因緣、三者不善思惟。而阿羅漢無二因緣，謂斷煩惱為不善思惟。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說無退。

「善男子！我於經中說如來身，凡有二種：一者生身、二者法身。言生身者，即是方便應化之身。如是身者，可得言是生老病死、長短黑白、是此是彼、是學無學。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說佛身是有為法。法身即是常樂我淨，永離一切生老病死、非白非黑、非長非短、非此非彼、非學非無學。若佛出世及不出世，常住不動，無有變易。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來定說佛身是無為法。

「善男子！我經中說：『云何名為十二因緣？從無明生行，從行生識，從識生名色，從名色生六入，從六入生觸，從觸生受，從受生愛，從愛生取，從取生有，從有生生，從生則有老死憂苦。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說十二緣定是有為。我又一時告喻比丘，而作是言：『十二因緣有佛無佛，性相常住。善男子！有十二緣不從緣生，有從緣生。非十二緣有從緣生，亦十二緣有非緣生非十二緣有。十二緣非緣生者，謂未來世十二支也。有從緣生非十二緣者，謂阿羅漢所有五陰。有從緣生亦十二緣者，謂凡夫人所有五陰。十二因緣有非緣生非十二緣者，謂虛空涅槃。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說十二緣，定是無為。

「善男子！我經中說：『一切眾生作善惡業，捨身之時，四大於此即時散壞，純善業者心即上行，純惡業者心即下行。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說心定常。善男子！我於一時為頻婆娑羅王而作是言：『大王！當知色是無常。何以故？從無常因而得生故。是色若從無常因生，智者云何說言是常？若色是常，不應壞滅，生諸苦惱。今見是色散滅破壞，是故當知色是無常，乃至識亦如是。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說心定斷。

「善男子！我經中說：『我諸弟子受諸香花、金銀寶物、妻子奴婢、八不淨物，獲得正道，得正道已，亦不捨離。』我諸弟子聞是說已，不解我意，定言如來說受五欲，不妨聖道。又我一時復作是說：『在家之人得正道者，無有是處。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說受五欲，定遮正道。

「善男子！我經中說：『遠離煩惱未得解脫，猶如欲界修習世間第一法也。』善男子！我諸弟子聞作是說，不解我意，唱言如來說第一法唯是欲界。又復我說：『暖法、頂法、忍法、世間第一法，在於初禪至第四禪。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說如是法在於色界。又復我說：『諸外道等，先已得斷四禪煩惱，修習暖法、頂法、忍法、世第一法，觀四真諦，得阿那含果。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說第一法在無色界。

「善男子，我經中說：『四種施中，有三種淨：一者施主信因、信果、信施，受者不信、因、果與施；二者受者信因、果、施，施主不信因、果及施；三者施主受者，二俱有信；四者施主受者二俱不信。是四種施，初三種淨。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說施唯意。善男子，我於一時復作是說：『施者施時以五事施。何等為五？一者施色、二者施力、三者施安、四者施命、五者施辯，以是因緣，施主還得五事果報。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說施即五陰。

「善男子！我於一時宣說：『涅槃即是遠離，煩惱永盡，滅無遺餘。猶如燈滅，更無法生，涅槃亦爾。言虛空者，即無所有，譬如世間無所有故，名為虛空。非智緣滅，即無所有。如其有者，應有因緣。有因緣故，應有盡滅。以其無故，無有盡滅。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說無三無為。

「善男子，我於一時，為目乾連而作是言：『目連！夫涅槃者，即是章句、即是足跡、是畢竟處、是無所畏、即是大師、即是大果、是畢竟智、即是大忍無礙三昧、是大法界、是甘露味、即是難見。目連！若說無涅槃者，云何有人生誹謗者墮於地獄？』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有涅槃。

「復於一時，我為目連而作是說：『目連！眼不牢固，至身亦爾皆不牢固，不牢固故，名為虛空。食下迴轉，消化之處，一切音聲，皆名虛空。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定說有虛空無為。

「復於一時為目連說：『目連！有人未得須陀洹果住忍法時，斷於無量三惡道報，當知不從智緣而滅。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定說有非智緣滅。

「善男子！我又一時為跋波比丘說：『跋波！若比丘觀色已，若過去、若未來、若現在，若近、若遠、若麁、若細，如是等色，非我、我所。若有比丘如是觀已，能斷色愛。』跋波又言：『云何名色？』我言：『四大名色，四陰名名。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定說言，色是四大。

「善男子，我復說言：『譬如因鏡，則有像現。色亦如是，因四大造，所謂麁細、澁滑、青黃赤白、長短方圓、斜角輕重、寒熱飢渴、煙雲塵霧，是名造色，猶如響像。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有四大則有造色，或有四大無有造色。

「善男子！往昔一時，菩提王子作如是言：『若有比丘護持禁戒，若發恶心，當知是時失比丘戒。』我時語言：『菩提王子！戒有七種，從於身口、有無作色。以是無作色因緣故，其心雖在惡無記中，不名失戒，猶名持戒。以何因緣名無作色？非異色因，不作異色因果。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說有無作色。

「善男子！我於餘經作如是言：『戒者即是遮制惡法，若不作惡是名持戒。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來決定宣說，無無作色。

「善男子，我於經中作如是說：『聖人色陰乃至識陰，皆是無明因緣所出。一切凡夫亦復如是，從無明生愛，當知是愛即是無明；從愛生取，當知是取即無明愛；從取生有，是有即是無明愛取；從有生受，當知是受即是行有；從受因緣生於名色、無明、愛取、有行、受、觸、識、六入等，是故受者即十二支。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說無心數。

「善男子，我於經中作如是說：『從眼、色、明、惡欲等四，則生眼識。言惡欲者，即是無明。欲性求時，即名為愛。愛因緣取，取名為業。業因緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣想、受、愛、信、精進、定慧。如是等法，因觸而生，然非是觸。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有心數。

「善男子！我或時說，唯有一有；或說二、三、四、五六七八九，至二十五。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說有五有，或言六有。

「善男子，我往一時住迦毘羅衛尼拘陀林時，釋摩男來至我所，作如是言：『云何名為優婆塞也？』我即為說：『若有善男子、善女人，諸根完具，受三歸依，是則名為優婆塞也。』釋摩男言：『世尊！云何名為一分優婆塞？』我言：『摩男！若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞也。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說優婆塞戒不具受得。

「善男子！我於一時住恆河邊，爾時迦旃延來至我所，作如是言：『世尊！我教眾生令受齋法，或一日、或一夜、或一時、或一念，如是之人，成齋不耶？』我言：『比丘！是人得善，不名得齋。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說八戒齋具受乃得。

「◎善男子！我於經中作如是說：『若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不復能生善牙種子。譬如焦種不生果實，如多羅樹，頭若斷壞，則不生果。犯重比丘亦復如是。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說，諸比丘犯重禁已，失比丘戒。

「善男子！我於經中為純陀說：『四種比丘，一者畢竟到道、二者示道、三者受道、四者污道，犯四重者即是污道。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說諸比丘犯四重已，不失禁戒。

「善男子！我於經中告諸比丘：『一乘、一道、一行、一緣，如是一乘乃至一緣，能為眾生作大寂靜，永斷一切繫縛、愁苦、苦及苦因，令一切眾到於一有。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢人皆得佛道。

「善男子！我於經中說：『須陀洹人，人間天上七返往來，便般涅槃。斯陀含人，一受人天，便般涅槃。阿那含人，凡有五種，或有中間般涅槃者，乃至上流般涅槃者。阿羅漢人凡有二種，一者現在、二者未來，現在亦斷煩惱五陰，未來亦斷煩惱五陰。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道。

「善男子！我於此經說言：『佛性具有六事：一常、二實、三真、四善、五淨、六可見。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說，眾生佛性離眾生有。

「善男子！我又說言：『眾生佛性猶如虛空，虛空者非過去、非未來、非現在、非內、非外，非是色、聲、香、味、觸攝，佛性亦爾。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說，眾生佛性離眾生有。

「善男子！我又復說：『眾生佛性，猶如貧女宅中寶藏，力士額上金剛寶珠，轉輪聖王甘露之泉。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說，眾生佛性離眾生有。

「善男子！我又復說：『犯四重禁、一闡提人、謗方等經、作五逆罪，皆有佛性。如是眾生都無善法，佛性是善。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說，眾生佛性離眾生有。

「善男子！我又復說：『眾生者即是佛性。何以故？若離眾生，不得阿耨多羅三藐三菩提。是故我與波斯匿王說於象喻，如盲說象，雖不得像，然不離象。眾生說色乃至說識是佛性者，亦復如是，雖非佛性，非不佛性。如我為王說箜篌喻，佛性亦爾。』善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，作種種說。如盲問乳，佛性亦爾，以是因緣，或有說言犯四重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等，悉有佛性，或說言無。

「善男子，我於處處經中說言：『一人出世多人利益，一國土中二轉輪王，一世界中二佛出世，無有是處。一四天下，八四天王乃至二他化自在天，亦無是處。』然我乃說：『從閻浮提、阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天。』我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言佛說，無十方佛。我亦於諸大乘經中說有十方佛。

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