大般涅槃經卷第六

北涼天竺三藏曇無讖譯

如來性品第四之三

「善男子！是大涅槃微妙經中，有四種人，能護正法、建立正法、憶念正法，能多利益憐愍世間，為世間依安樂人天。何等為四？有人出世具煩惱性是名第一，須陀洹人、斯陀含人是名第二，阿那含人是名第三，阿羅漢人是名第四。是四種人出現於世，能多利益憐愍世間，為世間依安樂人天。

「云何名為具煩惱性？若有人能奉持禁戒，威儀具足，建立正法，從佛所聞，解其文義，轉為他人分別宣說，所謂少欲是道，多欲非道，廣說如是八大人覺，有犯罪者教令發露，懺悔滅除，善知菩薩方便所行秘密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名為菩薩，不名為佛。

「第二人者名須陀洹、斯陀含，若得正法，受持正法，從佛聞法，如其所聞，聞已書寫，受持讀誦，轉為他說。若聞法已，不寫不受、不持不說，而言奴婢不淨之物佛聽畜者，無有是處，是名第二人。如是之人未得第二、第三住處，名為菩薩，已得受記。

「第三人者名阿那含，阿那含者，誹謗正法若言聽畜奴婢、僕使、不淨之物，受持外道典籍、書論，及為客塵煩惱所障，諸舊煩惱之所覆蓋，若藏如來真實舍利，及為外病之所惱害，或為四大毒蛇所侵，論說我者，悉無是處；若說無我，斯有是處。說著世法，無有是處；若說大乘相續不絕，斯有是處。若所受身有八萬蟲，亦無是處；永離淫欲乃至夢中不失不淨，斯有是處。臨終之日生怖畏者，亦無是處。阿那含者為何謂也？是人不還。如上所說所有過患，永不能污往返周旋。名為菩薩，已得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提，是則名為第三人也。

「第四人者名阿羅漢，阿羅漢者，斷諸煩惱，舍於重擔，逮得己利，所作已辦，住第十地，得自在智；隨人所樂種種色像，悉能示現；如所莊嚴欲成佛道，即能得成。能成如是無量功德，名阿羅漢。是名四人出現於世，能多利益憐愍世間，為世間依安樂人天，於人天中最尊最勝，猶如如來，名人中勝，為歸依處。」

迦葉白佛言：「世尊！我今不依是四種人。何以故？如《瞿師羅經》中，佛為瞿師羅說：『若天魔梵為欲破壞，變為佛像，具足莊嚴三十二相、八十種好、圓光一尋，面部圓滿猶月盛明，眉間毫相白踰珂雪，如是莊嚴來向汝者，汝當撿校定其虛實，既覺知已，應當降伏。』世尊！魔等尚能變作佛身，況當不能作羅漢等四種之身，坐臥空中，左脇出水，右脇出火，身出煙炎，猶如火聚？以是因緣，我於是中，心不生信。或有所說，不能稟受，亦無敬念，而作依止。」

佛言：「善男子！於我所說若生疑者，尚不應受，況如是等？是故應當善分別知，是善、不善，可作、不可作，如是作已，長夜受樂。善男子！譬如偷狗，夜入人舍，其家婢使若覺知者，即應驅罵：『汝疾出去，若不出者，當奪汝命。』偷狗聞之，即去不還。汝等從今，亦應如是降伏波旬，應作是言：『波旬！汝今不應作如是像，若故作者，當以五系，係縛於汝。』魔聞是已，便當還去，如彼偷狗，更不復還。」

迦葉白佛言：「世尊！如佛為瞿師羅長者說，若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃，如來何必說是四人為依止處？如是四人，所可言說，未必可信。」

佛告迦葉：「善男子！如我所說，亦復如是，非為不爾。善男子！我為聲聞、有肉眼者，說言降魔，不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼，故名肉眼。學大乘者，雖有肉眼乃名佛眼。何以故？是大乘經名為佛乘，而此佛乘最上最勝。善男子！譬如有人勇健威勐，有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者，汝當如是持弓執箭，修學矟道、長鉤、羂索。又復告言：『夫鬪戰者，雖如履刃，不應生於怖畏之想，當視人天生輕弱想，應自生心作勇健想。或時有人素無膽勇，詐作健相，執持弓刀、種種器仗，以自莊嚴，來至陣中，唱呼大喚。汝於是人，亦復不應生於憂怖。如是輩人，若見汝時不怖畏者，當知是人不久散壞，如彼偷狗。』善男子！如來亦爾，告諸聲聞：『汝等不應畏魔波旬，若魔波旬化作佛身，至汝所者，汝當精勤堅固其心，降伏於魔。時魔即當愁憂不樂，復道而去。』善男子！如彼健人不從他習，學大乘者亦復如是，得聞種種深密經典，其心欣樂不生驚怖。何以故？如是修學大乘之人，已曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛故，雖有無量億千魔眾欲來侵嬈，於是事中終不驚畏。善男子！譬如有人得阿竭陀藥，不畏一切。毒蛇等畏是藥力故，亦能消除一切毒等。是大乘經亦復如是，如彼藥力不畏一切諸魔毒等，亦能降伏令更不起。

「復次善男子！譬如有龍，性甚妬憋，欲害人時，或以眼視，或以氣噓，是故一切師子、虎豹、豺狼、狗犬皆生怖畏，是等惡獸，或聞聲見形，或觸其身，無不喪命。有善咒者以咒力故，能令如是諸惡毒龍、金翅鳥等、惡象師子、虎豹豺狼，皆悉調善，任為御乘。如是等獸，見彼善咒，即便調伏。聲聞緣覺亦復如是，見魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦復不生畏懼之心，猶行魔業。學大乘者亦復如是，見諸聲聞怖畏魔事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，悉令調善堪任為乘，因為廣說種種妙法。聲聞緣覺見調魔已，不生怖畏，於此大乘無上正法，方生信樂，作如是言：『我等從今不應於此正法之中而作障礙。』

「復次善男子！聲聞緣覺於諸煩惱而生怖畏，學大乘者都無恐懼，修學大乘有如是力。以是因緣先所說者，為欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔，非為大乘。是大涅槃微妙經典，不可消伏，甚奇甚特。若有聞者，聞已信受，能信如來是常住法，如是之人甚為希有，如優曇花。我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典，生信敬心，當知是等於未來世百千億劫，不墮惡道。」

爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！我涅槃後當有百千無量眾生，誹謗不信是大涅槃微妙經典。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！是諸眾生於佛滅後，久近便當誹謗是經？世尊！復有何等純善眾生，當能拔濟是謗法者？」

佛告迦葉：「善男子！我般涅槃後四十年中，於閻浮提廣行流佈，然後乃當隱沒於地。善男子！譬如甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐，隨有之處，其土人民，皆言是味，味中第一。或復有人純食粟米及以稗子，是人亦言我所食者，最為第一，是薄福人受業報故。若是福人，耳初不聞粟稗之名，所食唯是粳糧、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是，鈍根薄福不樂聽聞，如彼薄福，憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復如是，憎惡無上大涅槃經。或有眾生其心甘樂聽受是經，聞已歡喜，不生誹謗，如彼福人，食於稻糧。

「善男子！譬如有王，居在山中險難惡處，雖有甘蔗、稻糧、石蜜，以其難得，貪惜積聚，不敢噉食，懼其有盡，唯食粟稗。有異國王聞之憐笑，即以車載稻糧、甘蔗而送與之。其王得已，即便分張，舉國共食。民既食已，皆生歡喜，咸作是言：『因彼王故，令我得是希有之食。』善男子！是四種人亦復如是，為此無上大法之將，是四種中或有一人，見於他方無量菩薩，雖學如是大乘經典，若自書寫，若令他書，為利養故、為稱譽故、為了法故、為依止故、為用博易其餘經故，不能廣為他人宣說，是故持是微妙經典，送至彼方與彼菩薩，令發無上菩提之心，安住菩提。而是菩薩得是經已，即便廣為他人演說，令無量眾得受如是大乘法味。皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得聞，如彼人民，因王力故得希有食。又善男子！是大涅槃微妙經典所流佈處，當知其地即是金剛，是中諸人亦如金剛，若有能聽如是經者，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願悉得成就，如我今日所可宣說。汝等比丘應善受持，若有眾生不能聽聞如是經典，當知是人甚可憐愍。何以故？是人不能受持如是大乘經典甚深義故。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來滅後四十年中，是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流佈，過是已後沒於地者，卻後久近復當還出？」

佛言：「善男子！若我正法餘八十年，前四十年，是經復當於閻浮提，雨大法雨。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如是經典，正法滅時、正戒毀時、非法增長時、無如法眾生時，誰能聽受、奉持、讀誦，令其通利、供養恭敬、書寫解說？唯願如來，憐愍眾生，分別廣說，令諸菩薩聞已受持，持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。」

爾時佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！汝今善能問如是義。善男子！若有眾生，於熙連河沙等諸佛所發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗。善男子！若有能於一恆河沙等諸佛世尊發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，愛樂是典，不能為人分別廣說。善男子！若有眾生於二恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解信樂，受持讀誦，亦不能為他人廣說。若有眾生於三恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，雖為他說，未解深義。若有眾生於四恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，為他廣說十六分中一分之義，雖復演說亦不具足。若有眾生於五恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，廣為人說十六分中八分之義。若有眾生於六恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，為他廣說十六分中十二分義。若有眾生於七恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，為他廣說十六分中十四分義。若有眾生於八恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，亦勸他人令得書寫，自能聽受，復勸他人令得聽受、讀誦通利，擁護堅持憐愍世間諸眾生故，供養是經，亦勸他人令其供養恭敬尊重讀誦禮拜，亦復如是，具足能解，盡其義味，所謂如來常住不變，畢竟安樂，廣說眾生悉有佛性，善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已，建立如是無上正法，受持擁護，若有始發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之世，必能建立如是正法，受持擁護。是故汝今不應不知，未來世中護法之人。何以故？是發心者於未來世，必能護持無上正法。

「善男子！有惡比丘，聞我涅槃不生憂愁：『今日如來入般涅槃，何期快哉。如來在世，遮我等利，今入般涅槃，誰復當有遮奪我者？若無遮奪，我則還得如來利養。如來在世禁戒嚴峻，今入涅槃，悉當放舍。所受袈裟本為法式，今當廢壞如木頭幡。』如是等人誹謗、拒逆是大乘經。善男子！汝今應當如是憶持，若有眾生成就具足無量功德，乃能信是大乘經典，信已受持。其餘眾生有樂法者，若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業，皆悉除滅。若有不信是經典者，現身當為無量病苦之所惱害，多為眾人所見罵辱，命終之後人所輕賤，顏貌丑陋，資生艱難，常不供足，雖復少得麁澁弊惡，生生常處貧窮、下賤、誹謗正法、邪見之家。若臨終時，或值荒亂、刀兵競起，帝王暴虐、怨家讎隟之所侵逼，雖有善友，而不遭遇，資生所需求不能得，雖少得利，常患飢渴，唯為凡下之所顧識，國王大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說，正使是理，終不信受。如是之人不至善處，如折翼鳥不能飛行，是人亦爾於未來世，不能得至人天善處。若復有人能信如是大乘經典，本所受形雖復麁陋，以經功德即便端正，威顏色力，日更增多，常為人天之所樂見，恭敬愛戀，情無舍離。國王大臣及家親屬聞其所說，悉皆敬信。若我聲聞弟子之中，欲行第一希有事者，當為世間廣宣如是大乘經典。

「善男子！譬如霧露，勢雖欲住，不過日出，日既出已，消滅無餘。善男子！是諸眾生所有惡業，亦復如是，住世勢力，不過得見大涅槃日，是日既出，悉能除滅一切惡業。

「復次善男子！譬如有人出家剃髮，雖服袈裟，故未得受沙彌十戒，或有長者來請眾僧，未受戒者，即與大眾俱共受請，雖未受戒，已墮僧數。善男子！若有眾生，發心始學是大乘典大涅槃經，書持讀誦亦復如是，雖未具足位階十住，則已墮於十住數中。或有眾生是佛弟子或非弟子，若因貪怖、或因利養，聽受是經乃至一偈，聞已不謗，當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是因緣，我說四人為世間依。善男子！如是四人，若以佛說，言非佛說，無有是處，是故我說如是四人為世間依。善男子！汝應供養如是四人。」

「世尊！我當云何識知是人，而為供養？」

佛告迦葉：「若有建立、護持正法，如是之人應從啟請，當舍身命而供養之，如我於是大乘經說：

「『有知法者，　　若老若少，　　故應供養，
　　恭敬禮拜，　　猶如事火，　　婆羅門等。
　　有知法者，　　若老若少，　　故應供養，
　　恭敬禮拜，　　亦如諸天，　　奉事帝釋。』」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，供養師長正應如是。今有所疑唯願廣說。若有長宿護持禁戒，從年少邊諮受未聞，云何是人當禮敬不？若當禮敬，是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒，從諸宿舊破戒人邊諮受未聞，復應禮不？若出家人，從在家人諮受未聞，復當禮不？然出家人不應禮敬在家人也。然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒，成就威儀，是故應當供養恭敬。如佛言曰：『其破戒者，是佛法中所不容受，猶如良田多有稊稗。』又如佛說：『有知法者，若老若少，故應供養如事帝釋。』如是二句，其義云何？將非如來虛妄說耶？如佛言曰：『持戒比丘亦有所犯。』何故如來而作是說？世尊亦於餘經中說聽治破戒，如是所說，其義未了。」

佛告迦葉：「善男子！我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈，不為聲聞弟子說也。善男子！如我先說，正法滅已，毀正戒時，增長破戒。非法盛時。一切聖人隱不現時、受畜奴婢不淨物時，是四人中，當有一人出現於世，剃除鬚髮，出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢、僕使、不淨之物，淨與不淨一切不知，是律非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光，不同其塵，自所行處及佛行處，善能別知。雖見諸人犯波羅夷，默然不舉。何以故？我出於世，為欲建立護持正法，是故默然而不舉處。善男子！如是之人為護法故，雖有所犯，不名破戒。

「善男子！如有國王遇病崩亡，儲君稚小，未任紹繼。有旃陀羅，豐饒財寶，巨富無量，多有眷屬，自以強力，伺國虛弱篡居王位。治化未久，國人、居士、婆羅門等，亡叛逃走，遠投他國。雖有在者，乃至不欲眼見是王。或有長者、婆羅門等不離本土，譬如諸樹隨其生處，即是中死。旃陀羅王，知其國人逃叛者眾，尋即還遣諸旃陀羅守邏諸道，復於七日，擊鼓唱令：『諸婆羅門，有能為我作灌頂師者，當以半國而為爵賞。』諸婆羅門聞是語已，悉無來者，各作是言：『何處當有婆羅門種，作如是事？』旃陀羅王復作是言：『婆羅門中若無一人為我師者，我要當令諸婆羅門，與旃陀羅共住食宿，同其事業；若有能來灌我頂者，半國之封，此言不虛。咒術所致三十三天上妙甘露、不死之藥，亦當共分而服食之。』

「爾時有一婆羅門子，年在弱冠，修治淨行，長髮為相，善知咒術，往至王所，白言：『大王！王所勅使，我悉能為。』爾時大王心生歡喜，受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已，皆生瞋恚，責此童子：『汝婆羅門，云何乃作旃陀羅師？』爾時其王，即分半國與是童子，因共治國，經歷多時。爾時童子語其王言：『我舍家法，來作王師，然教大王微密咒術，而今大王，猶不見親。』時王答言：『我今云何不親汝耶？』童子答言：『先王所有不死之藥，猶未共食。』王言：『善哉，善哉！大師！我實不知。師若須者，唯願持去。』是時童子，聞王語已，即取歸家，請諸大臣而共食之。諸臣食已，即共白王：『快哉，大師！有是甘露不死之藥。』王既知已，語其師言：『云何大師獨與諸臣服食甘露，而不見分？』爾時童子，更以其餘雜毒之藥，與王令服。王既服已，須臾藥發，悶亂躄地，無所覺知，猶如死人。爾時童子立本儲君，還以為王，作如是言：『師子御座，法不應令旃陀羅昇。我從昔來，未曾聞見旃陀羅種而為王也，若旃陀羅治國理民，無有是處。汝今應還，紹繼先王，正法治國。』爾時童子經理是已，復以解藥與旃陀羅，令其醒寤，既醒寤已，驅令出國。是時童子雖為是事，猶故不失婆羅門法，其餘居士、婆羅門等，聞其所作嘆未曾有，讚言：『善哉，善哉！仁者！善能驅遣旃陀羅王。』

「善男子！我涅槃後，護持正法諸菩薩等，亦復如是，以方便力，與彼破戒假名、受畜一切不淨物僧，同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所，恭敬禮拜，四事供養，經書什物悉以奉上；如其自無，要當方便，從諸檀越求覓而與。為是事故，應畜八種不淨之物。何以故？是人為治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人，受畜八種不淨之物，悉無有罪。何以故？以是菩薩為欲擯治諸惡比丘，令清淨僧得安隱住，流佈方等大乘經典，利益一切諸天人故。善男子！以是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆共讚歎護法之人，如彼居士婆羅門等稱讚童子：『善哉，善哉。』護法菩薩正應如是，若有人見護法之人，與破戒者同其事業，說有罪者，當知其人自受其殃。是護法者實無有罪。善男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔，當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為護法故，雖有所犯不名破戒。何以故？以無憍慢，發露悔故。善男子！是故我於經中覆相，說如是偈：

「『有知法者，　　若老若少，　　故應供養，
　　恭敬禮拜。　　猶如事火，　　婆羅門等，
　　如第二天，　　奉事帝釋。』

「以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩薩而說是偈。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是等菩薩摩訶薩，於戒極緩，本所受戒為具在不？」

佛言：「善男子！汝今不應作如是說。何以故？本所受戒，如本不失；設有所犯，即應懺悔，悔已清淨。善男子！如故堤塘，穿穴有孔，水則淋漏。何以故？無人治故。若有人治，水則不出。菩薩亦爾，雖與破戒共作布薩，受戒自恣，同其僧事。所有戒律，不如堤塘穿穴淋漏。何以故？若無清淨持戒之人，僧則損減，慢緩懈怠日有增長。若有清淨持戒之人，即能具足不失本戒。善男子！於乘緩者乃名為緩，於戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘，心不懈慢，是名本戒。為護正法，以大乘水而自澡浴，是故菩薩雖現破戒，不名為緩。」

迦葉菩薩白佛言：「眾僧之中有四種人，如菴羅果，生熟難知。破戒、持戒云何可識？」

佛言：「善男子！因大涅槃微妙經典，則易可知。云何因是大涅槃經可得知耶？譬如田夫，種稻穀等，芸除稗[禾*秀]，以肉眼觀，名為淨田，至其成實，草穀各異。如是八事，能污染僧，若能除卻，以肉眼觀則知清淨。若有持戒、破戒，不作惡時，以肉眼觀難可分別；若惡彰露，則易可知，如彼稗[禾*秀]，易可分別。僧中亦爾，若能遠離於八不淨毒蛇之法，是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養，清淨果報，非是肉眼所能分別。復次善男子！如迦羅迦林，其樹眾多，於是林中唯有一樹，名鎮頭迦。是迦羅迦樹、鎮頭迦樹，二果相似，不可分別。其果熟時，有一女人，悉皆拾取，鎮頭迦果才有一分，迦羅迦果乃有十分。是女不識，齎來詣市而衒賣之。凡愚小兒，復不別故，買迦羅迦果，噉已命終。有智人輩，聞是事已，即問女人：『姊於何處持是果來？』是時女人即示方所，諸人即言：『如是方所，多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。』諸人知已，笑而舍去。

「善男子！大眾之中，八不淨法亦復如是，於是眾中多有受用如是八法，唯有一人清淨持戒，不受如是八不淨法，而知諸人受畜非法，然與同事不相舍離，如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞，見是諸人多有非法，併不恭敬供養是人，若欲供養，應先問言：『大德，如是八事，為受畜不？佛所聽不？若言佛聽，如是之人得共布薩羯磨自恣不？』是優婆塞如是問已，眾皆答言：『如是八事，如來憐愍，皆悉聽畜。』優婆塞言：『祇洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽畜，或言不聽。有言聽者，是不聽者不與共住、說戒自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不共之。汝等云何言佛聽許？』佛、天中天，雖復受之，汝等眾僧亦不應畜。若有受者，乃至不應與共說戒、自恣羯磨、同其僧事，若共說戒、自恣羯磨、同僧事者，命終即當墮於地獄，如彼諸人食迦羅果已，而便命終。

「復次善男子！譬如城市有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦復多賣其餘雜藥，昧甘相似。時有諸人咸皆欲買，然不識別，至賣藥所問言：『汝有雪山藥不？』其賣藥人，即答言有。是人欺詐，以餘雜藥，語買者言：『此是雪山甘好妙藥。』時買藥者，以肉眼故不能善別，即買持去，復作是念：『我今已得雪山甘藥。』迦葉！若聲聞僧中，有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、破戒，於是眾中等應供養，恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故，不能分別。喻如彼人，不能分別雪山甘藥。誰是持戒？誰是破戒？誰是真僧？誰是假僧？有天眼者乃能分別。迦葉！若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法，亦復不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者，不應以被袈裟因緣恭敬禮拜。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！善哉，善哉。如來所說真實不虛，我當頂受。譬如金剛，珍寶異物，如佛所說，是諸比丘當依四法。何等為四？依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。如是四法，應當證知非四種人。」

佛言：「善男子！依法者，即是如來大般涅槃，一切佛法即是法性，是法性者即是如來，是故如來常住不變。若復有言如來無常，是人不知、不見法性。若不知見是法性者，不應依止。如上所說，四人出世護持法者，應當證知而為依止。何以故？是人善解如來微密深奧藏故，能知如來常住不變，若言如來無常變易，無有是處。如是四人即名如來。何以故？是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏，及知如來常住不變，如是之人，若為利養說言如來是無常者，無有是處。如是之人尚可依止，何況不依是四人也？依法者即是法性，不依人者即是聲聞，法性者即是如來，聲聞者即是有為，如來者，即是常住，有為者即是無常。善男子！若人破戒為利養故，說言如來無常變易，如是之人所不應依。善男子！是名定義。

「依義不依語者，義者名曰覺了，覺了義者名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足義者名曰如來常住不變、如來常住不變義者即是法常，法常義者即是僧常，是名依義不依語也。何等語言所不應依？所謂諸論、綺飾文辭。如佛所說無量諸經，貪求無厭，多姦諛諂，詐現親附，現相求利，經理白衣為其執役，又復唱言：『佛聽比丘畜諸奴婢、不淨之物，金銀珍寶、穀米倉庫、牛羊象馬，販賣求利，於饑饉世憐愍子故，聽諸比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而噉。』如是等語所不應依。

「依智不依識者，所言智者即是如來。若有聲聞，不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止。若見如來方便之身，言是陰界諸入所攝，食所長養，亦不應依，是故知識不可依止。若復有人作是說者，及其經書亦不應依。

「依了義經，不依不了義經。不了義經者，謂聲聞乘，聞佛如來深密藏處，悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。

「了義者名為菩薩，真實智慧隨於自心，無礙大智，猶如大人無所不知，是名了義。又聲聞乘名不了義；無上大乘乃名了義。若言如來無常變易名不了義；若言如來常住不變是名了義。聲聞所說應證知者名不了義；菩薩所說應證知者名為了義。若言如來食所長養，是不了義；若言常住不變易者，是名了義。若言如來入於涅槃，如薪盡火滅，名不了義；若言如來入法性者，是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。善男子！聲聞乘者猶如初耕，未得果實，如是名為不了義也，是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說於大乘，是故應依，是名了義。如是四依應當證知。

「復次依義者，義名質直，質直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧，質直者名為常住，如來常者名為依法，法者名常，亦名無邊、不可思議、不可執持、不可繫縛而亦可見；若有說言不可見者，如是之人所不應依，是故依法不依於人。若有人以微妙之語，宣說無常，如是之言所不應依，是故依義不依於語。依智者，眾僧是常，無為不變，不畜八種不淨之物，是故依智不依於識。若有說言，識作識受，無和合僧。何以故？夫和合者名無所有，無所有者云何言常？是故此識不可依止。依了義者，了義者名為知足，終不詐現威儀清白、憍慢自高，貪求利養，亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。若有能住如是等中，當知是人，則為已得住第一義，是故名為依了義經。

「不依不了義，不了義者如經中說，一切燒燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我，是名不了義。何以故？以不能了如是義故，令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於義不了。一切燒者，謂如來說涅槃亦燒；一切無常者，涅槃亦無常；苦空無我，亦復如是。是故名為不了義經，不應依止。善男子！若有人言如來憐愍一切眾生，善知時宜，以知時故，說輕為重，說重為輕。如來觀知所有弟子，有諸檀越供給所須、令無所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金銀財寶、販賣市易、不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世饑饉，飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢、金銀車乘、田宅穀米、賣易所須，雖聽受畜如是等物，要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。若有戒律、阿毘曇、修多羅不違是四，亦應依止。若有說言，有時非時，有能護法不能護法，如來悉聽一切比丘，受畜如是不淨物者，如是之言不應依止。若有戒律、阿毘曇、修多羅中，有同是說，如是三分亦不應依。我為肉眼諸眾生等，說是四依，終不為於有慧眼者。是故我今說是四依，法者即是法性，義者即是如來常住不變，智者了知一切眾生悉有佛性，了義者了達一切大乘經典。」

大般涅槃經卷第六