大般涅槃經卷第二十一

北涼天竺三藏曇無讖譯

光明遍照高貴德王菩薩品第十之一

爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善男子！若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經，得十事功德，不與聲聞辟支佛共，不可思議，聞者驚怪，非內、非外、非難、非易、非相、非非相、非是世法、無有相貌、世間所無。何等為十？一者有五，何等為五？一者所不聞者而能得聞，二者聞已能為利益，三者能斷疑惑之心，四者慧心正直無曲，五者能知如來密藏，是為五事。何等不聞而能得聞？所謂甚深微密之藏，一切眾生悉有佛性，佛、法、眾僧無有差別，三寶性相常樂我淨，一切諸佛無有畢竟入涅槃者，常住無變。如來涅槃，非有非無、非有為非無為、非有漏非無漏、非色非不色、非名非不名、非相非不相、非有非不有、非物非不物、非因非果、非待非不待、非明非闇、非出非不出、非常非不常、非斷非不斷、非始非終、非過去、非未來、非現在、非陰非不陰、非入非不入、非界非不界、非十二因緣非不十二因緣，如是等法甚深微密，昔所不聞而能得聞。復有不聞，所謂一切外道經書、四毘陀論、毘伽羅論、衛世師論、迦毘羅論，一切咒術、醫方、伎藝，日月博蝕、星宿運變、圖書讖記。如是等經初未曾聞秘密之義，今於此經而得知之。復有十一部經，除毘佛略，亦無如是深密之義，今因此經而得知之。善男子！是名不聞而能得聞。

「聞已利益者，若能聽受是大涅槃經，悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女，於明淨鏡，見其色像，了了分明。大涅槃鏡亦復如是，菩薩執之，悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執大炬火，悉見諸物。大涅槃炬亦復如是，菩薩執之，得見大乘深奧之義。亦如日出，有千光明，悉能照了諸山幽闇，令一切人遠見諸物。是大涅槃清淨慧日亦復如是，照了大乘深邃之處，令二乘人遠見佛道。所以者何？以能聽受是大涅槃微妙經典故。善男子！若有菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經，得知一切諸法名字。若能書寫、讀誦通利、為他廣說、思惟其義，則知一切諸法義理。善男子！其聽受者，唯知名字，不知其義；若能書寫、受持讀誦、為他廣說、思惟其義，則能知義。復次善男子！聽是經者，聞有佛性，未能得見；書寫讀誦、為他廣說、思惟其義、則得見之。聽是經者，聞有檀名，未能得見檀波羅蜜；書寫讀誦、為他廣說、思惟其義，則能得見檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子！菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經，則知法知義，具二無礙，於諸沙門、婆羅門等，若天、魔、梵、一切世中，得無所畏，開示分別十二部經，演說其義，無有差違，不從他聞，而能自知，近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是名聞已，能為利益。

「斷疑心者，疑有二種：一者疑名，二者疑義。聽是經者，斷疑名心；思惟義者，斷疑義心。復次善男子！疑有五種：一者疑佛定涅槃不？二者疑佛是常住不？三者疑佛是真樂不？四者疑佛是真淨不？五者疑佛是實我不？聽是經者，疑佛涅槃則得永斷；書寫讀誦、為他廣說、思惟其義，四疑永斷。復次善男子！疑有三種：一疑聲聞為有、為無？二疑緣覺為有、為無？三疑佛乘為有、為無？聽是經者，如是三疑永滅無餘；書寫讀誦、為他廣說、思惟其義，則能了知一切眾生悉有佛性。復次善男子！若有眾生不聞如是大涅槃經，其心多疑，所謂若常、無常，若樂、不樂，若淨、不淨，若我、無我，若命、非命，若眾生、非眾生，若畢竟、不畢竟，若他世、若過世，若有、若無，若苦、若非苦，若集、若非集，若道、若非道，若滅、若非滅，若法、若非法，若善、若非善，若空、若非空，聽是經者，如是諸疑悉得永斷。復次善男子！若有不聞如是經者，復有種種眾多疑心，所謂色是我耶？受想行識是我耶？眼能見耶？我能見耶？乃至識能知耶？我能知耶？色受報耶？我受報耶？乃至識受報耶？我受報耶？色至他世耶？我至他世耶？乃至識亦如是。生死之法有始有終耶？無始無終耶？聽是經者，如是等疑亦得永斷。復有人疑，一闡提人、犯四重禁、作五逆罪、謗方等經，如是等輩有佛性耶？無佛性耶？聽是經者，如是等疑悉得永斷。復有人疑，世間有邊耶？世間無邊耶？有十方世界耶？無十方世界耶？聽是經者，如是等疑亦得永斷，是名能斷疑惑之心。

「慧心正直無邪曲者，心若有疑，則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典，所見邪曲，乃至聲聞辟支佛人，所見亦曲。云何名為一切凡夫所見邪曲？於有漏中見常樂我淨；於如來所，見無常、苦、不淨、無我；見有眾生、壽命、知見；計非有想非無想處，以為涅槃；見自在天有八聖道；有見、斷見；如是等見，名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經，修行聖行，則得斷除如是邪曲。云何名為聲聞緣覺邪曲見耶？見於菩薩從兜率下，化乘白象，降神母胎，父名淨飯，母曰摩耶。迦毘羅城處胎滿足十月而生，生未至地，帝釋捧接，難陀龍王及婆難陀吐水而浴，摩尼跋陀大鬼神王執持寶蓋，隨後侍立，地神化花以承其足，四方各行滿足七步。到於天廟，令諸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持佔相，既佔相已，生大悲苦，自傷當終不覩佛興。詣師學書、算計、射御、圖讖、伎藝。處在深宮，六萬婇女娛樂受樂。出城遊觀至迦毘羅園，道見老人乃至沙門法服而行，還至宮中見諸婇女形體狀貌，猶如枯骨，所有宮殿塚墓無異。厭惡出家夜半踰城，至欝陀伽、阿羅邏等大仙人所，聞說識處及非有想非無想處。既聞是已，諦觀是處，是非常、苦、不淨、無我，舍至樹下，具修苦行滿足六年。知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提，爾時復到阿利跋提河中洗浴，受牧牛女所奉乳糜，受已轉至菩提樹下，破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅[木*柰]為五比丘初轉法輪，乃至於此拘尸那城入般涅槃。如是等見，是名聲聞緣覺曲見。善男子！菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經。悉得斷除如是等見；若能書寫、讀誦通利、為他演說、思惟其義，則得正直無邪曲見。

「善男子！菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經，諦知菩薩無量劫來，不從兜率降神母胎，乃至拘尸那城入般涅槃，是名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來深密義者，所謂即是大般涅槃，一切眾生悉有佛性，懺四重禁、除謗法心、盡五逆罪、滅一闡提，然後得成阿耨多羅三藐三菩提，是名甚深秘密之義。復次善男子！云何復名甚深之義？雖知眾生實無有我，而於未來不失業果；雖知五陰於此滅盡，善惡之業終不敗亡；雖有諸業不得作者；雖有至處無有去者；雖有繫縛無受縛者；雖有涅槃亦無滅者；是名甚深秘密之義。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如我解佛所說，聞不聞義，是義不然。何以故？法若有者便應定有，法若無者便應定無，無不應生、有不應滅。如其聞者是則為聞，若不聞者則為不聞，云何而言聞所不聞？世尊！若不可聞是為不聞，若已聞者則更不聞。何以故？已得聞故。云何而言聞所不聞？譬如去者，到則不去，去則不到。亦如生已不生、不生不生。得已不得、不得不得。聞已不聞、不聞不聞亦復如是。世尊！若不聞聞者，一切眾生未有菩提即應有之，未得涅槃亦應得之，未見佛性應見佛性，云何復言十住菩薩雖見佛性未得明瞭？世尊！若不聞聞者，如來往昔從誰得聞？若言得聞，何故如來於《阿含》中復言無師？若不聞不聞，如來得成阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生不聞不聞，亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是大涅槃經見佛性者，一切眾生不聞是經亦應得見。世尊！凡是色者，或有可見，或不可見。聲亦如是，或是可聞，或不可聞。是大涅槃非色非聲，云何而言可得見聞？世尊！過去已滅則不可聞，未來未至亦不可聞，現在聽時則不名聞，聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過去、未來、現在，若非三世，則不可說，若不可說則不可聞，云何而言菩薩修是大涅槃經，聞所不聞？」

爾時世尊讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！汝今善知一切諸法，如幻如焰、如乾闥婆城、畫水之跡、亦如泡沫、芭蕉之樹空無有實，非命非我，無有苦樂，如十住菩薩之所知見。」

時大眾中忽然之頃有大光明，非青見青、非黃見黃、非赤見赤、非白見白，非色見色、非明見明、非見而見。爾時大眾遇斯光已，身心快樂，譬如比丘入師子王定。

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！今此光明誰之所放？」爾時如來默然不說。

迦葉菩薩復問文殊師利：「何因緣故，有此光明照於大眾？」文殊師利默然不答。

爾時無邊身菩薩復問迦葉菩薩：「今此光明誰之所有？」迦葉菩薩默然不說。

淨住王子菩薩復問無邊身菩薩：「何因緣故，是大眾中有此光明？」無邊身菩薩默然不說。

如是五百菩薩皆亦如是，雖相諮問然無答者。

爾時世尊問文殊師利言：「文殊師利！何因緣故，是大眾中有此光明？」

文殊師利言：「世尊！如是光明名為智慧，智慧者即是常住，常住之法無有因緣，云何佛問何因緣故有是光明？是光明者名大涅槃，大涅槃者則名常住，常住之法不從因緣，云何佛問何因緣故有是光明？是光明者即是如來，如來者即是常住，常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？光明者名大慈大悲，大慈大悲者名為常住，常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？光明者即是念佛，念佛者是名常住，常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？光明者即是一切聲聞緣覺不共之道，聲聞緣覺不共之道即名常住，常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？世尊！亦有因緣，因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。」

佛言：「文殊師利！汝今莫入諸法甚深第一義諦，應以世諦而解說之。」

文殊師利言：「世尊！於此東方過二十恆河沙等世界，有佛世界名曰不動，其佛住處，縱廣正等足滿一萬二千由旬，其地七寶，無有土石，平正柔軟無諸溝坑，其諸樹木四寶所成，金、銀、琉璃及以頗梨，花果茂盛無時不有，若有眾生聞其花香，身心安樂，譬如比丘入第三禪。周匝復有三千大河，其水微妙，八味具足，若有眾生在中浴者，所得喜樂，譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸花，優缽羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花、香花、大香花、微妙香花、常花、一切眾生無遮護花。其河兩岸亦有眾花，所謂阿提目多伽花、佔婆花、波吒羅花、婆師羅花、摩利迦花、大摩利迦花、新摩利迦花、須摩那迦花、由提迦花、檀[少/兔]迦利花、常花、一切眾生無遮護花。底布金沙。有四梯梐，金、銀、琉璃、雜色頗梨。多有眾鳥游集其上，復有無量虎狼、師子、諸惡鳥獸，其心相視，猶如赤子。彼世界中一切無有犯重禁者、誹謗正法及一闡提五逆等罪。其土調適，無有寒熱、飢渴、苦惱，無貪、欲、恚、放逸、嫉妬，無有日月、晝夜、時節，猶如第二忉利天上。其土人民等有光明，各各無有憍慢之心，一切悉是菩薩大士，皆得神通具大功德，其心悉皆尊重正法，乘於大乘、愛念大乘、貪樂大乘、護惜大乘，大慧成就得大總持，心常憐愍一切眾生。其佛號曰滿月光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，隨所住處，有所講宣，其土眾生，無不得聞為琉璃光菩薩摩訶薩講宣如是大涅槃經。」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經，所不聞者皆悉得聞。彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛，亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問，等無有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言：『善男子！西方去此二十恆河沙佛土，彼有世界名曰娑婆，其土多有山陵、堆阜、土沙礫石、荊蕀毒刺、週遍充滿，常有飢渴、寒熱苦惱。其土人民，不能恭敬沙門、婆羅門、父母師長，貪著非法，欲於非法，修行邪法，不信正法，壽命短促，有行姦詐王者治之，王雖有國不知滿足，於他所有生貪利心，興師相伐枉死者眾。王者修行如是非法，四天善神心無歡喜，故降災旱，穀米不登，人民多病，苦惱無量。彼中有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，大悲純厚，愍眾生故，於拘尸那城娑羅雙樹間，為諸大眾敷演如是大涅槃經。彼有菩薩，名光明遍照高貴德王，已問斯事，如汝無異。佛今答之，汝可速往，自當得聞。』」

「世尊！彼琉璃光菩薩聞是事已，與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此，故先現瑞，以此因緣，有此光明，是名因緣，亦非因緣。」

爾時琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱，持諸幡蓋、香花瓔珞、種種伎樂、倍勝於前，俱來至此拘尸那城娑羅雙樹間，以己所持供養之具供養於佛，頭面禮足，合掌恭敬，右繞三匝，修敬已畢，卻坐一面。

爾時世尊問彼菩薩：「善男子！汝為到來，為不到來？」

琉璃光菩薩言：「世尊！到亦不來，不到亦不來，我觀是義都無有來。世尊！諸行若常，亦復不來，若是無常亦無有來。若人見有眾生性者，有來、不來；我今不見眾生定性，云何當言有來、不來？有憍慢者見有去來，無憍慢者則無去來；有取行者見有去來，無取行者則無去來；若見如來畢竟涅槃則有去來，不見如來畢竟涅槃則無去來；不聞佛性則有去來，聞佛性者則無去來；若見聲聞辟支佛人有涅槃者則有去來，不見聲聞辟支佛人有涅槃者則無去來；若見聲聞辟支佛人常樂我淨則有去來，若不見者則無去來；若見如來無常樂我淨則有去來，若見如來常樂我淨則無去來。世尊！且置斯事，欲有所問，唯垂哀愍，少見聽許。」

佛言：「善男子！隨意所問，今正是時，我當為汝分別解說。所以者何？諸佛難值，如優曇花，法亦如是難可得聞，十二部經中方等復難，是故應當專心聽受。」

時琉璃光菩薩摩訶薩，既蒙聽許兼被誡勅，即白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞？」

爾時如來讚言：「善哉，善哉！善男子！汝今欲盡如是大乘大涅槃海，正復值我能善解說。汝今所有疑網、毒鏃，我為大醫，能善拔出。汝於佛性猶未明瞭，我有慧炬，能為照明。汝今欲度生死大河，我能為汝作大船師。汝於我所生父母想，我亦於汝生赤子心。汝心今者貪正法寶，值我多有能相惠施。諦聽，諦聽！善思念之！吾當為汝分別宣釋。善男子！欲聽法者，今正是時，若聞法已，當生敬信，至心聽受恭敬尊重，於正法所莫求其過，莫念貪慾、瞋恚、愚癡，莫覩法師種姓好惡。既聞法已莫生憍慢，莫為恭敬、名譽、利養，當為度世甘露法利。亦莫生念：『我聽法已先自度身然後度人，先自解身然後解人，先自安身然後安人，先自涅槃然後令人而得涅槃。』於佛、法、僧，應生等想；於生死中生大苦想；於大涅槃應生常樂我淨之想；先為他人，然後為身；當為大乘莫為二乘，於一切法當無所住，亦莫專執一切法相，於諸法中莫生貪相，常生知法、見法之相。善男子！汝能如是至心聽法，是則名為聞所不聞。

「善男子！有不聞聞、有不聞不聞、有聞不聞、有聞聞。善男子！如不生生、不生不生、生不生、生生，如不到到、不到不到、到不到、到到。」

「世尊！云何不生生？」

「善男子！安住世諦，初出胎時，是名不生生。云何不生不生？善男子！是大涅槃無有生相，是名不生不生。云何生不生？善男子！世諦死時是名生不生。云何生生？善男子！一切凡夫是名生生。何以故？生生不斷故。一切有漏念念生故，是名生生。四住菩薩名生不生。何以故？生自在故，是名生不生。善男子！是名內法。云何外法？未生生、未生未生、生未生、生生。善男子！譬如種子，未生牙時，得四大和合、人功作業、然後乃生，是名未生生。云何未生未生？譬如敗種及未遇緣，如是等輩，名未生未生。云何生未生？如牙生已而不增長，是名生未生。云何生生？如牙增長，若生不生則無增長。如是一切有漏，是名外法生生。」

琉璃光菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！有漏之法若有生者，為是常耶？是無常乎？生若是常，有漏之法則無有生；生若無常，則有漏是常。世尊！若生能自生，生無自性；若能生他，以何因緣不生無漏？世尊！若未生時有生者，云何於今乃名為生？若未生時無生者，何故不說虛空為生？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！不生生不可說、生生亦不可說、生不生亦不可說、不生不生亦不可說、生亦不可說、不生亦不可說，有因緣故，亦可得說。云何不生生不可說？不生名為生，云何可說！何以故？以其生故。云何生生不可說？生生故生，生生故不生，亦不可說。云何生不生不可說？生即名為生，生不自生，故不可說。云何不生不生不可說？不生者名為涅槃，涅槃不生故不可說！何以故？以修道得故。云何生亦不可說？以生無故。云何不生不可說？以有得故。云何有因緣故亦可得說？十因緣法為生作因，以是義故，亦可得說。善男子！汝今莫入甚深空定。何以故？大眾鈍故。善男子！有為之法生亦是常，以住無常，生亦無常；住亦是常，以生生故，住亦無常；異亦是常，以法無常，異亦無常；壞亦是常，以本無今有故，壞亦無常。善男子！以性故生、住、異、壞皆悉是常，念念滅故不可說常，是大涅槃能斷滅故，故名無常。善男子！有漏之法未生之時，已有生性，故生能生。無漏之法本無生性，是故生不能生。如火有本性，遇緣則發。眼有見性，因色、因明、因心故見。眾生生法，亦復如是，由本有性，遇業因緣，父母和合，則便有生。」

爾時琉璃光菩薩摩訶薩及八萬四千菩薩摩訶薩，聞是法已，踴在虛空，高七多羅樹，恭敬合掌，而白佛言：「世尊！我蒙如來慇勤教誨，因大涅槃始得悟解，聞所不聞。亦令八萬四千菩薩深解諸法，不生生等。世尊！我今已解，斷諸疑網。然此會中有一菩薩，名曰無畏，復欲諮稟，唯垂聽許。」

爾時世尊告無畏菩薩：「善男子！隨意問難，吾當為汝分別解脫。」

爾時無畏菩薩與六萬(一本雲與八萬)四千諸菩薩等，俱從座起，更整衣服，長跪合掌而白佛言：「世尊！此土眾生當造何業，而得生彼不動世界？其土菩薩云何而得智慧成就、人中象王、有大威德，具修諸行，利智捷疾，聞則能解？」

爾時世尊即說偈言：

「不害眾生命，　　堅持諸禁戒，
　受佛微妙教，　　則生不動國。
　不奪他人財，　　常施惠一切，
　造招提僧坊，　　則生不動國。
　不犯他婦女，　　自妻不非時，
　施持戒臥具，　　則生不動國。
　不為自他故，　　求利及恐怖，
　慎口不妄語，　　則生不動國。
　莫壞善知識，　　遠離惡眷屬，
　口常和合語，　　則生不動國。
　如諸菩薩等，　　常離於惡口，
　所說人樂聞，　　則生不動國。
　乃至於戲笑，　　不說非時語，
　謹慎常時說，　　則生不動國。
　見他得利養，　　常生歡喜心，
　不起嫉妬結，　　則生不動國。
　不惱於眾生，　　常生於慈心，
　不生方便惡，　　則生不動國。
　邪見言無施，　　父母及去來，
　不起如是見，　　則生不動國。
　曠路作好井，　　種殖果樹林，
　常施乞者食，　　則生不動國。
　若於佛法僧，　　供養一香燈，
　乃至獻一花，　　則生不動國。
　若為恐怖故，　　利養及福德，
　書是經一偈，　　則生不動國。
　若為悕利福，　　能於一日中，
　讀誦是經典，　　則生不動國。
　若為無上道，　　一日一夜中，
　受持八戒齋，　　則生不動國。
　不與犯重禁，　　同共一處住，
　呵謗方等者，　　則生不動國。
　若能施病者，　　乃至於一果，
　歡喜而瞻視，　　則生不動國。
　不犯僧鬘物，　　善守於佛物，
　塗掃佛僧地，　　則生不動國。
　造像及佛塔，　　猶如大拇指，
　常生歡喜心，　　則生不動國。
　若為是經典，　　自身及財寶，
　施於說法者，　　則生不動國。
　若能聽書寫，　　受持及讀誦，
　諸佛秘密藏，　　則生不動國。」

爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我今已知所造業緣得生彼國。是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩，普為憐愍一切眾生，先所諮問，如來若說，則能利益、安樂，人、天、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等。」

爾時世尊即告光明遍照高貴德王菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝今於此當至心聽，吾當為汝分別解說。有因緣故，未到不到。有因緣故，不到到。有因緣故，到不到。有因緣故，到到。何因緣故未到不到？善男子！夫不到者是大涅槃，凡夫未到，以有貪慾、瞋恚、愚癡故，身業、口業不清淨故，及受一切不淨物故，犯四重故，謗方等故，一闡提故，五逆罪故，以是義故，未到不到。善男子！何因緣故不到到？不到者名大涅槃。何義故到？永斷貪慾瞋恚愚癡身口惡故，不受一切不淨物故，不犯四重故，不謗方等經故，不作一闡提故，不作五逆罪故，以是義故，名不到到。須陀洹者八萬劫到，斯陀含者六萬劫到，阿那含者四萬劫到，阿羅漢者二萬劫到，辟支佛者十千劫到，以是義故，名不到到。善男子！何因緣故名到不到？到者名為二十五有，一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽，往來不離，猶如輪轉，是名為到。聲聞、緣覺及諸菩薩已得永離，故名不到。為欲化度諸眾生故，示現在中，亦名為到。善男子！何因緣故名為到到？到者即是二十五有，一切凡夫、須陀洹乃至阿那含，煩惱因緣故，名到到。善男子！聞所不聞亦復如是，有不聞聞、有不聞不聞、有聞不聞、有聞聞。云何不聞聞？善男子！不聞者名大涅槃。何故不聞？非有為故、非音聲故、不可說故。云何亦聞？得聞名故，所謂常樂我淨，以是義故，名不聞聞。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛所說大涅槃者不可得聞，云何復言常樂我淨而可得聞？何以故？世尊！斷煩惱者名得涅槃，若未斷者名為不得，以是義故涅槃之性本無今有。若世間法本無今有則名無常，譬如瓶等，本無今有，已有還無，故名無常。涅槃亦爾，云何說言常樂我淨？復次世尊！凡因莊嚴而得成者，悉名無常。涅槃若爾，應是無常。何等因緣？所謂三十七品、六波羅蜜、四無量心、觀於骨相阿那波那、六念處、破析六大、如是等法，皆是成就涅槃因緣，故名無常。復次世尊！有名無常。若涅槃是有，亦應無常。如佛昔於阿含中說，聲聞、緣覺、諸佛世尊皆有涅槃，以是義故名為無常。復次世尊！可見之法名為無常，如佛先說，見涅槃者則得斷除一切煩惱。復次世尊！譬如虛空，於諸眾生等無障礙，故名為常。若使涅槃是常等者，何故眾生有得不得？涅槃若爾，於諸眾生不平等者，則不名常。世尊！譬如百人共有一怨，若害此怨，則多人受樂。若使涅槃是平等法，一人得時應多人得，一人斷結應多人亦斷，若不如是，云何名常？譬如有人恭敬、供養、尊重、讚歎國王、王子、父母、師長，則得利養，是不名常。涅槃亦爾，不名為常。何以故？如佛昔於阿含經中告阿難言：『若有人能恭敬涅槃，則得斷結，受無量樂。』以是義故，不名為常。世尊！若涅槃中有常樂我淨名者，不名為常。如其無者，云何可說？」

爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「涅槃之體非本無今有，若涅槃體本無今有者，則非無漏、常住之法。有佛無佛，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃，便謂為無。菩薩摩訶薩以戒、定、慧，勤修其心，斷煩惱已，便得見之。當知涅槃是常住法，非本無今有，是故為常。善男子！如闇室中井，種種七寶，人亦知有，闇故不見。有智之人，善知方便，然大明燈，持往照了，悉得見之。是人於此終不生念，水及七寶本無今有。涅槃亦爾，本自有之，非適今也，煩惱闇故，眾生不見。大智如來以善方便燃智慧燈，令諸菩薩得見涅槃常樂我淨，是故智者於此涅槃，不應說言本無今有。

「善男子！汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者，是亦不然。何以故？善男子！涅槃之體，非生非出、非實非虛、非作業生、非是有漏有為之法、非聞非見、非墮非死、非別異相、亦非同相、非往非還、非去來今、非一非多、非長非短、非圓非方、非尖非斜、非有相非無相、非名非色、非因非果、非我我所，以是義故，涅槃是常，恆不變易，是以無量阿僧祇劫修集善法，以自莊嚴，然後乃見。善男子！譬如地下有八味水，一切眾生而不能得，有智之人施功穿掘，則便得之；涅槃亦爾。譬如盲人不見日月，良醫療之則便得見，而是日月非是本無今有；涅槃亦爾，先自有之非適今也。善男子！如人有罪，係之囹圄，久乃得出，還家得見父母兄弟、妻子眷屬；涅槃亦爾。

「善男子！汝言因緣故，涅槃之法應無常者，是亦不然。何以故？善男子，因有五種。何等為五？一者生因，二者和合因，三者住因，四者增長因，五者遠因。云何生因？生因者即是業煩惱等，及外諸草木子，是名生因。云何和合因？如善與善心和合，不善與不善心和合，無記與無記心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋則不墮；山河樹木，因大地故而得住立；內有四大、無量煩惱，眾生得住；是名住因。云何增長因？因緣衣服飲食等故，令眾生增長；如外種子，火所不燒，鳥所不食，則得增長；如諸沙門、婆羅門等，依因和上、善知識等而得增長；如因父母，子得增長；是名增長因。云何遠因？譬如因咒，鬼不能害，毒不能中；依憑國王，無有盜賊；如芽依因地、水、火、風等；如水攢及人，為蘇遠因；如明色等，為識遠因；父母精血，為眾生遠因；如時節等悉名遠因。善男子！涅槃之體非是如是五因所成，云何當言是無常因？

「復次善男子！復有二因：一者作因，二者了因。如陶師輪繩，是名作因。如燈燭等照闇中物，是名了因。善男子！大涅槃者，不從作因而有，唯有了因。了因者，所謂三十七助道法、六波羅蜜，是名了因。善男子！佈施者是涅槃因，非大涅槃因，檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因，非大涅槃因，無量阿僧祇助菩提法，乃得名為大涅槃因。」
◎

◎爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何佈施不得名為檀波羅蜜？云何佈施而得名之檀波羅蜜？乃至般若云何不得名為般若波羅蜜？云何得名為般若波羅蜜？云何名涅槃？云何名大涅槃？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃，不聞佈施，不見佈施，不聞檀波羅蜜，不見檀波羅蜜，乃至不聞般若，不見般若，不聞般若波羅蜜，不見般若波羅蜜，不聞涅槃，不見涅槃，不聞大涅槃，不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃，知見法界，解了實相空無所有，無有和合覺知之相，得無漏相、無所作相、如幻化相、熱時炎相、乾闥婆城、虛空之相。菩薩爾時得如是相，無貪恚癡，不聞不見，是名菩薩摩訶薩真實之相、安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀，此是檀波羅蜜，乃至此是般若，此是般若波羅蜜，此是涅槃，此是大涅槃。

「善男子！云何是施，非波羅蜜？見有乞者，然後乃與，是名為施，非波羅蜜。若無乞者，開心自施，是則名為檀波羅蜜。若時時施，是名為施，非波羅蜜。若修常施，是則名為檀波羅蜜。若施他已，還生悔心，是名為施，非波羅蜜。施已不悔，是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財物中生四怖心，王、賊、水、火，歡喜施與，是則名為檀波羅蜜。若望報施，是名為施，非波羅蜜。施不望報，是則名為檀波羅蜜。若為恐怖、名聞、利養、家法相續、天上五欲，為憍慢故、為勝他故、為知識故、為來報故，如市易法。善男子！如人種樹，為得蔭涼，為得花果及以材木。若人修行如是等施，是名為施，非波羅蜜。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，不見施者、受者、財物，不見時節、不見福田及非福田，不見因、不見緣、不見果報，不見作者、不見受者、不見多、不見少、不見淨、不見不淨，不輕受者、己身、財物，不見見者、不見不見者，不計己、他，唯為方等大般涅槃常住法故修行佈施，為利一切諸眾生故而行佈施，為斷一切眾生煩惱故行於施，為諸眾生不見受者施者財物故行於施。善男子！譬如有人，墮大海水，抱持死尸，則得度脫；菩薩摩訶薩修大涅槃行佈施時，亦復如是，如彼死尸。善男子！譬如有人，閉在深獄，門戶堅牢，唯有廁孔，便從中出到無礙處；菩薩摩訶薩修大涅槃行佈施時，亦復如是。善男子！譬如貴人恐怖急厄，更無恃怙，依旃陀羅；菩薩摩訶薩修大涅槃，行於佈施亦復如是。善男子！譬如病人為除病苦得安樂故服食不淨；菩薩摩訶薩修大涅槃行於佈施亦復如是。善男子！如婆羅門值榖勇貴，為壽命故食噉狗肉；菩薩摩訶薩修大涅槃行於佈施亦復如是。善男子！大涅槃中如是之事，從無量劫來不聞而聞，尸羅、尸羅波羅蜜，乃至般若、般若波羅蜜，如佛雜花經中廣說。

大般涅槃經卷第二十一