大般涅槃經卷第五

北涼天竺三藏曇無讖譯

如來性品第四之二

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，諸佛世尊有秘密藏。是義不然。何以故？諸佛世尊唯有密語，無有密藏。譬如幻主，機關、木人，人雖覩見屈伸俯仰，莫知其內而使之然。佛法不爾，咸令眾生悉得知見，云何當言諸佛世尊有秘密藏？」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！如汝所言，如來實無秘密之藏。何以故？如秋滿月，處空顯露，清淨無翳，人皆覩見。如來之言，亦復如是，開發顯露，清淨無翳。愚人不解，謂之秘藏，智者了達，則不名藏。善男子！譬如有人，多積金銀至無量億，其心慳悋，不肯惠施拯濟貧窮，如是積聚乃名秘藏。如來不爾，於無邊劫積聚無量妙法珍寶，心無慳悋，常以惠施一切眾生，云何當言如來秘藏？善男子！譬如有人身根不具，或無一目、一手、一足，以羞恥故，不令人見，人不見故，名為秘藏。如來不爾，所有正法，具足無缺，令人覩見，云何當言如來秘藏？善男子！譬如貧人，多負人財，怖畏債主，隱不欲現，故名為藏。如來不爾，不負一切眾生世法，雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故？恆於眾生，生一子想，而為演說無上法故。善男子！譬如長者，多有財寶，唯有一子，心甚愛重，情無舍離，所有珍寶悉用示之。如來亦爾，視諸眾生同於一子。善男子！如世間人，以男女根丑陋、鄙惡，以衣覆蔽，故名為藏。如來不爾，永斷此根，以無根故，無所覆藏。善男子！如婆羅門所有語論，終不欲令剎利、毘舍、首陀等聞。何以故？以此論中有過惡故。如來正法，則不如是，初、中、後善，是故不得名為秘藏。善男子！譬如長者，唯有一子，心常憶念，憐愛無已，將詣師所，欲令受學，懼不速成，尋便將還。以愛念故，晝夜慇勤，教其半字，而不教誨毘伽羅論。何以故？以其幼稚，力未堪故。善男子！假使長者教半字已，是兒即時能得了知毘伽羅論不？」

「不也。世尊！」

「如是長者，於是子所，有秘藏不？」

「不也。世尊！何以故？以子年幼，故不為說；不以秘故，悋而不說。所以者何？若有嫉妬秘悋之心，乃名為藏。如來不爾，云何當言如來秘藏？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！如汝所言。若有瞋心、嫉妬慳悋，乃名為藏；如來無有瞋心、嫉妬，云何名藏？善男子！彼大長者謂如來也，所言一子者，謂一切眾生。如來視於一切眾生猶如一子，教一子者謂聲聞弟子，半字者謂九部經，毘伽羅論者所謂方等大乘經典。以諸聲聞無有慧力，是故如來為說半字九部經典，而不為說毘伽羅論方等大乘。善男子！如彼長者，子既長大，堪任讀學，若不為說毘伽羅論，可名為藏。若諸聲聞有堪任力，能受大乘毘伽羅論，如來秘惜不為說者，可言如來有秘密藏。如來不爾，是故如來無有秘藏。如彼長者教半字已，次為演說毘伽羅論；我今亦爾，為諸弟子說於半字九部經已，次為演說毘伽羅論，所謂如來常存不變。

「復次善男子！譬如夏月，興大雲雷、降注大雨，令諸農夫下種之者多獲果實。不下種者，無所剋獲，無所獲者，非龍王咎。而此龍王亦無所藏。我今如來，亦復如是，降大法雨大涅槃經，若諸眾生，種善子者，得慧芽果。無善子者，則無所獲。無所獲者，非如來咎；然佛如來，實無所藏。」

迦葉復言：「我今定知如來、世尊無所秘藏。如佛所說毘伽羅論，謂佛如來常存不變，是義不然。何以故？佛昔說偈：

「『諸佛與緣覺，　　及以弟子眾，
　　猶舍無常身，　　何況諸凡夫？』

「今者乃說常存無變，是義云何？」

佛言：「善男子！我為一切聲聞弟子，教半字故而說是偈。善男子！波斯匿王其母命終，悲號戀慕不能自勝，來至我所，我即問言：『大王！何故悲苦懊惱乃至於此？』王言：『世尊！國大夫人，是日命終，假使有能令我母命還如本者，我當舍國、象馬、七珍及以身命，悉以賞之。』我復語言：『大王！且莫愁惱，憂悲啼哭，一切眾生壽命盡者，名之為死。諸佛緣覺、聲聞弟子，尚舍此身，況復凡夫？』善男子！我為波斯匿王教半字故，而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毘伽羅論，謂如來常存，無有變易。若有人言如來無常，云何是人舌不墮落？」

迦葉復言：「如佛所說：

「『無所聚積，　　於食知足。　　如鳥飛空，
　　跡不可尋。』

「是義云何？世尊！於此眾中，誰得名為無所積聚？誰復得名於食知足？誰行於空跡不可尋？而此去者為至何方？」

佛言：「迦葉！夫積聚者，名曰財寶。善男子！積聚有二種：一者有為、二者無為。有為積聚者即聲聞行，無為積聚者即如來行。善男子！僧亦有二種：有為、無為。有為僧者名曰聲聞，聲聞僧者無有積聚，所謂奴婢非法之物，庫藏穀米、鹽豉胡麻、大小諸豆。若有說言如來聽畜奴婢、僕使如是之物，舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子，名無積聚，亦得名為於食知足。若有貪食，名不知足。不貪食者，是名知足。跡難尋者，則近無上菩提之道，我說是人雖去無至。」

迦葉復言：「若有為僧，尚無積聚，況無為僧？無為僧者，即是如來，如來云何當有積聚？夫積聚者，名為藏匿，是故如來凡有所說，無所悋惜，云何名藏？跡不可尋者所謂涅槃，涅槃之中無有日月、星辰、諸宿、寒熱風雨、生老病死、二十五有，離諸憂苦及諸煩惱，如是涅槃，如來住處，常不變易，以是因緣，如來至是娑羅樹間，於大涅槃而般涅槃。」

佛告迦葉：「所言大者，其性廣博。猶如有人壽命無量，名大丈夫。是人若能安住正法，名人中勝。如我所說八大人覺，為一人有？為多人有？若一人具八，則為最勝。所言涅槃者，無諸瘡疣。善男子！譬如有人為毒箭所射，多受苦痛；值遇良醫，為拔毒箭，傅以妙藥，令其離苦，得受安樂。是醫即便游於城邑及諸聚落，隨有患苦、瘡疣之處，即往其所，為療眾苦。善男子！如來亦爾，成等正覺，為大醫王，見閻浮提苦惱眾生，無量劫中被淫、怒、癡、煩惱毒箭，受大苦切。為如是等，說大乘經甘露法藥，療治此已，復至他方有諸煩惱毒箭之處，示現作佛，為其療治，是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脫處，隨有調伏眾生之處，如來於中而作示現，以是真實甚深義故，名大涅槃。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！世間醫師，悉能療治一切眾生瘡疣病不？」

「善男子！世間瘡疣，凡有二種：一者可治，二不可治。凡可治者，醫則能治。不可治者，則不能治。」

迦葉復言：「如佛言者，如來則為於閻浮提治眾生已。若言治已，是諸眾生，其中云何復有未能得涅槃者？若未悉得，云何如來說言治竟，欲至他方？」

「善男子！閻浮提內眾生有二：一者有信，二者無信。有信之人，則名可治。何以故？定得涅槃，無瘡疣故，是故我說治閻浮提諸眾生已。無信之人，名一闡提，一闡提者，名不可治。除一闡提，餘悉治已，是故涅槃，名無瘡疣。」

「世尊，何等名涅槃？」

「善男子！夫涅槃者，名為解脫。」

迦葉復言：「所言解脫，為是色耶？為非色乎？」

佛言：「善男子！或有是色，或非是色。言非色者，即是聲聞緣覺解脫。言是色者，即是諸佛如來解脫。善男子！是故解脫亦色、非色。如來為諸聲聞弟子說為非色。」

「世尊！聲聞緣覺若非色者，云何得住？」

「善男子！如非想非非想天，亦色非色，我亦說為非色。若人難言：『非想非非想天若非色者，云何得住、去來、進止？』如是之義，諸佛境界，非諸聲聞緣覺所知。解脫亦爾，亦色非色說為非色，亦想非想說為非想，如是之義諸佛境界，非諸聲聞緣覺所知。」

爾時迦葉菩薩復白佛言：「世尊！唯願哀愍，重垂廣說，大涅槃行解脫之義。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！真解脫者，名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛，則無有生，亦無和合。譬如父母和合生子，真解脫者則不如是，是故解脫名曰不生。迦葉！譬如醍醐其性清淨。如來亦爾，非因父母和合而生，其性清淨。所以示現有父母者，為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來，如來解脫無二無別。譬如春月下諸種子，得煖氣已尋便出生；真解脫者則不如是。又解脫者名曰虛無，虛無即是解脫，解脫即是如來，如來即是虛無、非作所作。凡是作者，猶如城郭、樓觀、卻敵；真解脫者則不如是，是故解脫即是如來。又解脫者即無為法，譬如陶師，作已還破，解脫不爾，真解脫者不生不滅，是故解脫即是如來。如來亦爾，不生不滅、不老不死、不破不壞、非有為法，以是義故，名曰如來入大涅槃。不老不死有何等義？老者名為遷變，發白面皺；死者身壞命終。如是等法，解脫中無；以無是事，故名解脫。如來亦無發白、面皺、有為之法，是故如來無有老也；無有老故，則無有死。又解脫者名曰無病，所謂病者，四百四病及餘外來侵損身者，是處無故，故名解脫。無疾病者，即真解脫，真解脫者即是如來，如來無病，是故法身亦無有病，如是無病，即是如來。死者名曰身壞命終；是處無死，即是甘露，是甘露者即真解脫，真解脫者即是如來。如來成就如是功德，云何當言如來無常？若言無常，無有是處。是金剛身，云何無常？是故如來不名命終。如來清淨，無有垢穢，如來之身非胎所污，如分陀利，本性清淨。如來解脫亦復如是，如是解脫，即是如來，是故如來清淨無垢。又解脫者，諸漏瘡疣永無遺餘，如來亦爾，無有一切諸漏瘡疣。又解脫者無有鬪諍，譬如飢人，見他飲食，生貪奪想，解脫不爾。又解脫者名曰安靜，凡夫人言，夫安靜者謂摩醯首羅，如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫，畢竟解脫即是如來。又解脫者名曰安隱，如多賊處不名安隱，清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏，故名安隱，是故安隱即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又解脫者，無有等侶，有等侶者，如有國王有隣國等。夫解脫者則無如是，無等侶者謂轉輪聖王，無有能與作齊等者。解脫亦爾，無有等侶，無等侶者即真解脫，真解脫者即是如來、轉法輪王，是故如來無有等侶，有等侶者無有是處。又解脫者名無憂愁，有憂愁者譬如國王畏難強隣，而生憂愁。夫解脫者則無是事，譬如壞怨，則無憂慮，解脫亦爾，是無憂畏，無憂畏者，即是如來。又解脫者，名無憂喜，譬如女人，只有一子，從役遠行，卒得凶問，聞之愁苦，後復聞活，便生歡喜。夫解脫中，無如是事，無憂喜者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者無有塵垢，譬如春月，日沒之後，風起塵霧。夫解脫中無如是事，無塵霧者喻真解脫，真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠，無有垢穢。夫解脫性亦復如是，無有垢穢，無垢穢者喻真解脫，真解脫者即是如來。如真金性，不雜沙石，乃名真寶，有人得之生於財想。夫解脫性，亦復如是，如彼真寶，彼真寶者喻真解脫，真解脫者即是如來。譬如瓦瓶，破而聲[斯/瓦]，金剛寶瓶，則不如是。夫解脫者亦無[斯/瓦]破，金剛寶瓶喻真解脫，真解脫者即是如來，是故如來身不可壞。其聲[斯/瓦]者，如蜱麻子，盛熱之時，置之日曝，出聲震爆。夫解脫者無如是事，如彼金剛真寶之瓶，無[斯/瓦]破聲，假使無量百千之人悉共射之，無能壞者，無[斯/瓦]破聲喻真解脫，真解脫者即是如來。如貧窮人負他物故，為他所繫，枷鎖策罰，受諸苦毒。夫解脫中無如是事，無有負債，猶如長者多有財寶無量億數，勢力自在，不負他物。夫解脫者亦復如是，多有無量法財珍寶，勢力自在，無所負也，無所負者喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無逼切，如春涉熱，夏日食甜，冬日冷觸。真解脫中無有如是不適意事，無逼切者喻真解脫，真解脫者即是如來。

「又無逼切者，譬如有人飽食魚肉，而復飲乳，是人則為近死不久。真解脫中無如是事，是人若得甘露良藥，所患得除。真解脫者亦復如是，甘露良藥喻真解脫，真解脫者即是如來。云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫，我慢自高，而作是念：『一切眾中誰能害我？』即便攜持蛇虎毒蟲，當知是人不盡壽命，則為橫死。真解脫中無如是事。不逼切者如轉輪王，所有神珠能伏蜣蜋、九十六種諸毒蟲等，若有聞是神珠香者，諸毒消滅。真解脫者亦復如是，皆悉遠離二十五有，毒消滅者喻真解脫，真解脫者即是如來。又不逼切者，譬如虛空，解脫亦爾，彼虛空者，喻真解脫，真解脫者即是如來。又逼切者如近乾草，然諸燈火，近則熾然；真解脫中無如是事。又不逼切者，譬如日月，不逼眾生。解脫亦爾，於諸眾生無有逼切，無有逼切喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無動法，猶如怨親，真解脫中無如是事。又不動者如轉輪王，更無聖王以為親友，若更有親，則無是處。解脫亦爾，更無有親，若有親者亦無是處，彼王無親喻真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又無動者譬如素衣，易受染色，解脫不爾。又無動者如婆師花，欲令有臭及青色者，無有是處。解脫亦爾，欲令有臭及諸色者，亦無是處，是故解脫即是如來。又解脫者名為希有，譬如水中生於蓮花，非為希有，火中生者，是乃希有，有人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是，其有見者，心生歡喜；彼希有者，喻真解脫，真解脫者即是如來，其如來者即是法身。又希有者，譬如嬰兒，其齒未生，漸漸長大然後乃生；解脫不爾，無有生與不生。

「又解脫者，名曰虛寂，無有不定。不定者，如一闡提究竟不移，犯重禁者不成佛道，無有是處。何以故？是人若於佛正法中，心得淨信，爾時即便滅一闡提，若復得作優婆塞者，亦得斷滅於一闡提，犯重禁者滅此罪已，則得成佛。是故若言，畢定不移，不成佛道，無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事。又虛寂者墮於法界，如法界性即真解脫，真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者，則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶？一闡提者，斷滅一切諸善根，本心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。真解脫中都無是事，無是事故，即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名不可量，譬如穀聚，其量可知。真解脫者則不如是，譬如大海不可度量，解脫亦爾不可度量，不可量者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無量法，如一眾生多有業報。解脫亦爾，有無量報，無量報者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名為廣大，譬如大海無與等者。解脫亦爾無能與等，無與等者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰最上，譬如虛空最高無比。解脫亦爾最高無比，高無比者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無能過，譬如師子所住之處，一切百獸無能過者。解脫亦爾無有能過，無能過者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名為無上，譬如北方，諸方中上。解脫亦爾，為無有上，無有上者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無上上，譬如北方之於東方，為無上上。解脫亦爾無有上上，無上上者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰恆法，譬如人天身壞命終，是名曰恆，非不恆也。解脫亦爾非是不恆，非不恆者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰堅實，如佉陀羅栴檀沆水，其性堅實。解脫亦爾其性堅實，性堅實者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰不虛，譬如竹葦其體空踈；解脫不爾，當知解脫即是如來。又解脫者名不可污，譬如牆壁未被塗治，蚊虻在上止住遊戲，若以塗治綵畫彫飾，蟲聞綵香即便不住；如是不住喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰無邊，譬如聚落，皆有邊表。解脫不爾，譬如虛空無有邊際，解脫亦爾無有邊際，如是解脫即是如來。又解脫者名不可見，譬如空中鳥跡難見，如是難見，喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰甚深，何以故？聲聞緣覺所不能入，不能入者即真解脫，真解脫者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所恭敬，譬如孝子供養父母功德甚深，功德甚深喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名不可見，譬如有人不見自頂。解脫亦爾，聲聞緣覺所不能見，不能見者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無屋宅，譬如虛空無有屋宅。解脫亦爾，言屋宅者，喻二十五有，無有屋宅者，喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名不可取，如阿摩勒果，人可取持。解脫不爾，不可取持，不可取持即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名不可執，譬如幻物不可執持。解脫亦爾不可執持，不可執持即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者無有身體，譬如有人體生瘡疣及諸癰疽、癲狂乾枯。真解脫中無如是病，無如是病喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名為一味，如乳一味，解脫亦爾，唯有一味，如是一味即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰清淨，如水無泥，澄靜清淨。解脫亦爾澄靜清淨，澄靜清淨即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰一味，如空中雨，一味清淨，一味清淨喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰除卻，譬如滿月，無諸雲翳。解脫亦爾無諸雲翳，無諸雲翳即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰寂靜，譬如有人熱病除愈，身得寂靜。解脫亦爾，身得寂靜，身得寂靜即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者即是平等，譬如野田毒蛇、鼠狼俱有殺心。解脫不爾，無有殺心，無殺心者即真解脫，真解脫者即是如來。又平等者，譬如父母等心於子，解脫亦爾其心平等，心平等者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無異處，譬如有人唯居上妙清淨屋宅，更無異處。解脫亦爾，無有異處，無異處者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰知足，譬如飢人值遇甘饌，食之無厭。解脫不爾，如食乳糜，更無所須，更無所須喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰斷絕，如人被縛，斷縛得脫。解脫亦爾，斷絕一切疑心結縛，如是斷疑即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名到彼岸，譬如大河有此、彼岸。解脫不爾，雖無此岸而有彼岸，有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰默然，譬如大海其水沆涱，多諸音聲；解脫不爾，如是解脫即是如來。又解脫者名曰美妙，譬如眾藥，雜呵梨勒，其味則苦。解脫不爾，味如甘露，味如甘露喻真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者除諸煩惱，譬如良醫和合諸藥，善療眾病。解脫亦爾能除煩惱，除煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰無迮，譬如小舍，不容多人。解脫不爾，多所容受，多所容受即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名滅諸愛，不雜淫欲，譬如女人，多諸愛慾。解脫不爾，如是解脫即是如來，如來如是無有貪慾、瞋恚、愚癡、憍慢等結。又解脫者名曰無愛，愛有二種：一者餓鬼愛，二者法愛。真解脫者離餓鬼愛，憐愍眾生故有法愛，如是法愛即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者離我、我所，如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者即是滅盡，離諸有貪，如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者即是救護，能救一切諸怖畏者，如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者即是歸處，若有歸依如是解脫，不求餘依。譬如有人，依恃於王，不求餘依，雖復依王，則有動轉。依解脫者，無有動轉，無動轉者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又解脫者名為屋宅，譬如有人行於曠野，則有險難。解脫不爾，無有險難，無險難者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者是無所畏，如師子王，於諸百獸不生怖畏。解脫亦爾，於諸魔眾不生怖畏，無怖畏者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者無有迮狹，譬如隘路乃至不受二人並行；解脫不爾，如是解脫，即是如來。又有不迮，譬如有人，畏虎墮井；解脫不爾，如是解脫即是如來。又有不迮，如大海中，舍壞小船得堅牢船，乘之度海到安隱處，心得快樂。解脫亦爾，心得快樂，得快樂者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者拔諸因緣，譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐。真解脫中都無是因，無是因者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者能伏憍慢，譬如大王慢於小王；解脫不爾，如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者伏諸放逸，謂放逸者多有貪慾；真解脫中無有是名，無是名者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又解脫者能除無明，如上妙酥，除諸滓穢，乃名醍醐。解脫亦爾，除無明滓，生於真明，如是真明即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名為寂靜，純一無二，如空野象，獨一無侶。解脫亦爾，獨一無二，獨一無二即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名為堅實，如竹葦、蜱麻，莖幹空虛，而子堅實，除佛如來，其餘人天皆不堅實，真解脫者遠離一切諸有流等，如是解脫即是如來。又解脫者名能覺了、增益於我，真解脫者亦復如是，如是解脫即是如來。又解脫者名舍諸有，譬如有人食已而吐。解脫亦爾，舍於諸有，舍諸有者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰決定，如婆師花香，七叶中無，解脫亦爾，如是解脫即是如來。又解脫者名曰水大，譬如水大，於諸大勝，能潤一切草木穀子。解脫亦爾，能潤一切有生之類，如是解脫即是如來。又解脫者名曰為入，如有門戶，則通入路金性之處，金則可得。解脫亦爾，如彼門戶，修無我者，則得入中，如是解脫即是如來。又解脫者名曰為善，譬如弟子隨逐於師，善奉教勅，得名為善。解脫亦爾，如是解脫即是如來。

「又解脫者名出世法，於一切法最為出過，如眾味中酥乳最勝。解脫亦爾，如是解脫即是如來。又解脫者名曰不動，譬如門閫風不能動。真解脫者亦復如是，如是解脫即是如來。又解脫者名無濤波，如彼大海其水濤波；解脫不爾，如是解脫即是如來。又解脫者譬如宮殿，解脫亦爾，當知解脫即是如來。又解脫者名曰所用，如閻浮檀金，多有所任，無有能說是金過惡。解脫亦爾，無有過惡，無有過惡即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者舍嬰兒行，譬如大人，舍小兒行。解脫亦爾，除舍五陰，除舍五陰即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名曰究竟，如被系者，從系得脫，洗浴清淨，然後還家。解脫亦爾，畢竟清淨，畢竟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名無作樂，無作樂者，貪慾、瞋恚、愚癡吐故；喻如有人誤飲蛇毒，為除毒故，即服吐藥，既得吐已，毒即除愈，身得安樂。解脫亦爾，吐於煩惱、諸結、縛毒，身得安樂，名無作樂，無作樂者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名斷四種毒蛇煩惱，斷煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。

「又解脫者名離諸有，滅一切苦得一切樂，永斷貪慾、瞋恚、愚癡，拔斷一切煩惱根本，拔根本者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者名斷一切有為之法，出生一切無漏善法，斷塞諸道，所謂若我、無我、非我、非無我，唯斷取著，不斷我見，我見者名為佛性，佛性者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名不空空，空空者名無所有，無所有者，即是外道尼犍子等所計解脫，而是尼犍實無解脫，故名空空；真解脫者則不如是，故不空空，不空空者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名空不空。如水、酒、酪、酥、蜜等瓶，雖無水酒酪酥蜜時，猶故得名為水等瓶，而是瓶等，不可說空及以不空。若言空者，則不得有色、香、味、觸；若言不空，而復無有水、酒等實。解脫亦爾，不可說色及以非色，不可說空及以不空。若言空者，則不得有常樂我淨；若言不空，誰受是常樂我淨者？以是義故，不可說空及以不空。空者謂無二十五有及諸煩惱、一切苦、一切相、一切有為行，如瓶無酪，則名為空；不空者，謂真實善色、常樂我淨、不動不變，猶如彼瓶，色香味觸，故名不空。是故解脫喻如彼瓶，彼瓶遇緣則有破壞；解脫不爾，不可破壞，不可破壞即真解脫，真解脫者即是如來。

「又解脫者名曰離愛，譬如有人，愛心悕望釋提桓因、大梵天王、自在天王；解脫不爾，若得成於阿耨多羅三藐三菩提已，無愛無疑，無愛無疑即真解脫，真解脫者即是如來。若言解脫有愛疑者，無有是處。又解脫者斷諸有貪，斷一切相、一切繫縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報，如是解脫即是如來，如來即是涅槃。一切眾生怖畏生死諸煩惱故，故受三歸，譬如群鹿，怖畏獵師，既得免離，若得一跳，則喻一歸，如是三跳則喻三歸；以三跳故，得受安樂。眾生亦爾，怖畏四魔、惡獵師故，受三歸依，三歸依故則得安樂，受安樂者即真解脫，真解脫者即是如來。如來者即是涅槃，涅槃者即是無盡，無盡者即是佛性，佛性者即是決定，決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若涅槃、佛性、決定、如來，是一義者，云何說言有三歸依？」

佛告迦葉：「善男子！一切眾生怖畏生死，故求三歸，以三歸故，則知佛性、決定、涅槃。善男子！有法名一義異，有法名義俱異。名一義異者，佛常、法常、比丘僧常、涅槃虛空皆亦是常，是名名一義異。名義俱異者，佛名為覺、法名不覺、僧名和合、涅槃名解脫、虛空名非善亦名無礙，是為名義俱異。善男子！三歸依者亦復如是，名義俱異，云何為一？是故我告摩訶波闍波提：『憍曇彌！莫供養我，當供養僧。若供養僧，則得具足供養三歸。』摩訶波闍波提即答我言：『眾僧之中，無佛無法，云何說言供養眾僧，則得具足供養三歸？』我復告言：『汝隨我語，則供養佛；為解脫故，即供養法；眾僧受者，則供養僧。』善男子！是故三歸不得為一。善男子！如來或時說一為三，說三為一，如是之義，諸佛境界，非是聲聞緣覺所知。」

迦葉復言：「如佛所說，畢竟安樂名涅槃者，是義云何？夫涅槃者舍身舍智，若舍身智，誰當受樂？」

佛言：「善男子！譬如有人，食已心悶，出外欲吐，既得吐已，而復迴還。同伴問之：『汝今所患竟為差不？而復來還？』答言：『已差，身得安樂。』如來亦爾，畢竟遠離二十五有，永得涅槃安樂之處，不可動轉，無有盡滅，斷一切受，名無受樂。如是無受，名為常樂，若言如來有受樂者，無有是處。是故畢竟樂者，即是涅槃，涅槃者即真解脫，真解脫者即是如來。」

迦葉復言：「不生不滅是解脫耶？」

「如是，如是。善男子！不生不滅即是解脫，如是解脫即是如來。」

迦葉復言：「若不生不滅是解脫者，虛空之性亦無生滅，應是如來。如如來性，即是解脫。」

佛告迦葉：「善男子！是事不然。」

「世尊！何故不然？」

「善男子！如迦蘭伽鳥及命命鳥，其聲清妙，寧可同於烏鵲音不？」

「不也。世尊！烏鵲之聲比命命等，百千萬倍不可為比。」迦葉復言：「迦蘭伽等其聲微妙，身亦不同，如來云何比之烏鵲？無異葶藶比須彌山。佛與虛空亦復如是，迦蘭伽聲可喻佛聲，不可以喻烏鵲之音。」

爾時佛讚迦葉菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝今善解甚深難解。如來有時以因緣故，引彼虛空，以喻解脫。如是解脫，即是如來。真解脫者，一切人天無能為匹，而此虛空實非其喻，為化眾生故，以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來，如來之性即是解脫，解脫、如來，無二無別。善男子！非喻者，如無比之物不可引喻，有因緣故可得引喻。如經中說，面貌端正猶月盛滿。白象鮮潔，猶如雪山。滿月不得即同於面，雪山不得即是白象。善男子！不可以喻，喻真解脫，為化眾生故作喻耳。以諸譬喻，知諸法性，皆亦如是。」

迦葉復言：「云何如來作二種說？」

佛言：「善男子！譬如有人，執持刀劍，以瞋恚心，欲害如來，如來和悅，無恚恨色。是人當得壞如來身成逆罪不？」

「不也。世尊！何以故？如來身界，不可壞故。所以者何？以無身聚，唯有法性。法性之性，理不可壞，是人云何能壞佛身？直以噁心，故成無間。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！我所欲說，汝今已說。又善男子！譬如惡人欲害其母，住於野田在穀[卄/積]下，母為送食，其人見已，尋生害心，便前磨刀。母時知已，逃入[卄/積]中，其人持刀，遶[卄/積]遍斫，斫已歡喜，生已殺想。其母尋後從穀[卄/積]出，還至家中。於意云何，是人成就無間罪不？」

「不也。世尊！不可定說。何以故？若說有罪，母身應壞，身若不壞，云何言有？若說無罪，生已殺想，心懷歡喜，云何言無？是人雖不具足逆罪，而亦是逆。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！以是因緣，我說種種方便譬喻，以喻解脫。雖以無量阿僧祇喻，而實不可以喻為比。或有因緣亦可喻說，或有因緣不可喻說，是故解脫成就如是無量功德。趣涅槃者、涅槃、如來，亦有如是無量功德，以如是等無量功德，成就滿故，名大涅槃。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我今始知，如來至處，為無有盡處。若無盡，當知壽命亦應無盡。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝今善能護持正法。若有善男子、善女人欲斷煩惱諸結縛者，當作如是護持正法。

大般涅槃經卷第五