佛說大般泥洹經卷第一

東晉平陽沙門法顯譯

序品第一

如是我聞：

一時佛在拘夷城力士生地，熙連河側堅固林雙樹間，與八百億比丘前後圍繞。二月十五日臨般泥洹，時諸眾生各各悅樂，自計清淨無疑厭想，忽自覺悟：「今日如來、應供、等正覺，哀愍世間覆護世間為世間歸，等觀眾生如視一子，恬澹寂滅大牟尼尊，告諸眾生今當滅度，諸有疑難皆應來問，為最後問。」如是覺已各懷憂慼。

爾時世尊從其面門放種種光，青黃赤白頗梨紅色，明耀殊特普照三千大千世界乃至十方一切佛土，六趣眾生其蒙光者，罪垢諸惱皆悉除滅，咸皆悲慟淚下如雨，更相謂言：「怪哉仁者世間虛空，怪哉仁者眾生福盡，怪哉仁者苦法增長，如來不久當般泥洹；一何駃哉世間虛空，一何駃哉世間眼滅，我等當共疾往詣佛禮拜供養，勸請世尊不般泥洹，住壽一劫若過一劫，若佛泥洹誰為我等親善慈導？誰為我等救諸厄難？是故仁等，有所不了當詣如來諮決所疑。」

爾時大地六種震動，時八百億比丘皆阿羅漢心得自在，所作已辦離諸煩惱，降伏諸根譬如大龍，成就空慧逮得己利，如栴檀林以為眷屬，功德具足為佛真子。其名曰：尊者迦旃延，尊者薄拘羅，尊者優波難陀等，是諸比丘晨用楊枝澡漱清淨。時有妙光來照其身，如日初出照青樹葉赤脈悉現，此諸比丘亦復如是，舉身支節一切毛孔血流如雨心大苦痛，哀愍安樂諸眾生故，欲發大乘方便密教故，教化因緣故，疾澡漱訖來詣佛所，稽首禮足繞百千匝，恭敬問訊於一面住。

復有二十五億比丘尼，皆阿羅漢心得自在，所作已辦離諸煩惱，降伏諸根譬如大龍，成就空慧逮得己利；其名曰：拘隣女須跋陀羅比丘尼，優婆難陀比丘尼，海智比丘尼等，如日初出照青樹葉赤脈悉現，此諸比丘尼亦復如是，舉身支節一切毛孔血流如雨心大苦痛，哀愍安樂諸眾生故，欲發大乘方便密教故，教化因緣故，來詣佛所稽首禮足繞百千匝，恭敬問訊於一面住。復有諸比丘尼，皆是菩薩人中雄勐得十地行，教化因緣故現為女身，游四無量能現為佛種種變化。

復有一恆河沙菩薩摩訶薩，人中雄勐一切功德皆已具足，以方便身深樂大乘，正向大乘饑虛大乘，貪求大乘渴仰大乘，善能隨順一切世間，未度者度未脫者脫，於無數劫修習淨戒度脫眾生，於無數劫修習淨戒安慰眾生，於無數劫修習淨戒興隆三寶，於無數劫修習淨戒轉正法輪，於無數劫修習淨戒成大莊嚴，於無數劫修習淨戒行處堅固，如是等無量功德皆悉成就，等觀眾生如視一子；其名曰：海德菩薩，無盡智菩薩等，如日初出照青樹葉赤脈悉現，此諸菩薩亦復如是，舉身支節一切毛孔血流如雨心大苦痛，愍念安樂諸眾生故，欲發大乘方便密教故，教化因緣故，來詣佛所稽首禮足繞百千匝，恭敬問訊於一面住。

復有二恆河沙五戒優婆塞，深樂一切諸對治法，苦樂常無常，我非我空非空依無依，眾生非眾生，恆非恆吉非吉，有為無為泥洹非泥洹，深樂如是對治之法，欲聞妙義闡揚大法，於無數劫淨修梵行而無毀失，欲行大乘為人廣說，修習淨戒欲學堅固大乘，欲學隨順世間，欲學度脫世間，欲學興隆三寶，欲學轉法輪，欲學大莊嚴，如是無量功德具足，等觀眾生如視一子；其名曰：光無垢稱王優婆塞，善德優婆塞，如是等二恆河沙優婆塞，於晨朝時為供養如來故，人人各作五千栴檀床帳沉水床帳，眾寶床帳天香床帳，欝金香華床帳等，其諸床帳悉以牛頭栴檀香薰，莊嚴種種奇妙七寶，校飾金繩羅網以覆其上，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光、紅色紅光、頗梨色頗梨光、如意珠色如意珠光，以如是等雜色莊嚴，殊勝希有周匝障幔，皆以七寶羅網羅覆其上，周迴四面懸眾寶幡，種種雜香以塗其上，金縷織成以為垂帶，其寶帳內種種異色莊嚴如上，七寶織成以為茵蓐，柔軟香薰以敷其內。一一床帳各載以寶車，其車嚴好七寶莊嚴，前後皆有寶幢幡蓋，一一幡蓋皆以七寶羅網，青黃赤白七寶莊嚴，及四種華優缽羅缽曇摩拘牟頭分陀利，亦以七寶校飾如前，結眾雜寶以為華鬘，鮮好白[疊*毛]圖畫如來本生之像，表現菩薩從初發意至於成佛，中間受身種種苦行無不記列。俠道兩邊作眾伎樂，其諸樂器皆用七寶，其音和雅皆出無常苦空之音，咸言怪哉世間虛空，悲號泣淚聲振天地，為供養故各齎名華細末雜香，又辦種種上味之食，用山澗水然以香薪，令食細軟香味具足。又於堅固林內外掃灑布七寶沙，香薰寶衣以覆其上，周迴敷置三十二行師子之座，皆以七寶莊嚴，凋文刻鏤五色晃曜，眾妙雜香用薰其座，七寶茵蓐以敷其上。眾事辦已而作是念：「一切眾生有所須欲我悉施與，衣服飲食財物珍寶國城妻子，頭目髓腦血肉肌體，貧富貴賤隨其所須各令充足，唯除色慾毒藥及害生等不淨之施。」是諸優婆塞發菩薩心而作是念：「我等持是床帳寶車眾物供具施佛及僧，是為最後供養大施。」各作是念：「佛及大眾受我供已，今日如來當般泥洹。」作是念已其心悲亂，譬如日出照青樹葉赤脈悉現。諸優婆塞亦復如是，舉身毛孔血流如雨，身心毒痛悲泣流淚。又於堅固林側施大帳幔七寶莊校，高廣嚴好上際虛空，於其帳內立七寶捨，饌具畢已，來詣佛所稽首佛足，幢蓋供養遍滿虛空，燒香散華猶如雲雨，咸皆悲慕哀動天地，撫臆號叫淚下如雨，更相謂言：「怪哉仁者世間虛空，一何駃哉世間眼滅。」頭面著地同聲請佛：「願佛及僧哀愍我等，與諸大眾俱受我請，受我請已當般泥洹，令我等飯佛大眾得最後施福。」世尊知時默然不受，如是三請佛亦默然。時諸優婆塞一切望絕愁憂苦惱，猶如慈父唯有一子，卒病命終送殯而還愁憂苦惱，諸優婆塞愁憂苦惱亦復如是，作禮而起於一面住。

復有三恆河沙優婆夷，皆持五戒功德具足，現為女像化度眾生，呵責己身猶如四蛇，八萬戶蟲侵食其體，是身臭穢貪慾所惑，譬如死尸無一可樂，是身不淨九孔常漏，血肉筋骨共相依假以為偽城，手足支節以為卻敵，爪齒耳目以為寮孔，幻偽心法以為寮障，放逸調慢以為樓觀，惡賊意王居其城內，貪利蕩逸馳騁六境，如此賊城諸佛所棄愚夫所樂，貪慾瞋恚愚癡羅剎依止其中，如伊蘭叢林無可愛樂，聚沫芭蕉無有堅固，電光野馬呼聲之響，水月幻化如海濤波，駃流立草須臾不住，丘塚叢林穢惡充滿，狐狼鵰鷲烏鵄餓狗，諸惡蟲輩競止其中，如此穢身安可堪處？若以一毛渧大海水尚可知數，此毒樹身四百四病，無量眾穢不可稱計，如世尊說譬喻，天下草木斬以為籌，大地土石末為微塵，猶可知數。此身不淨無量雜惡，其數過是，是身暴害滅諸善法。是等優婆夷，能捨此身猶如棄唾，習行空行無相無作，深樂大乘常為人說。其名曰：耆婆尸利優婆夷，勝鬘優婆夷，毘舍佉優婆夷等，於晨朝時光明照已即覺斯瑞，便各疾辦眾供養具倍勝於前，來詣佛所頭面著地，請佛及僧。世尊不受。愁憂苦惱在一面住。

復有四恆河沙諸離車童子，在毘舍離城內並外來者，及閻浮提邊國諸王大臣，俱樂正法淳修戒行，眾德成就，伏諸異學及亂法者，普能惠施無畏之法，為眾演說無盡法藏，悉能修習諸佛所說甘露妙法，摧伏眾魔外道邪論，自持律行令持戒僧得力安隱，自持律行樂聽大乘為人廣說，普慈愍傷一切眾生德皆如上。其名曰：淨離垢藏離車童子，常快淨離車童子，恆水離垢淨離車童子等，是諸離車各辦八十四億栴檀床帳，沉水床帳，欝金床帳，栢木床帳，兜樓香木床帳，亦各八十四億凋文刻鏤，七寶莊嚴五色光耀嚴飾如前，各辦八萬四千寶馬，八萬四千大象王，八萬四千四馬寶車，悉以神珠明寶絞絡莊飾，端嚴姝妙行如疾風；又辦八萬四千明月神珠晝夜常明，幢蓋幡華大寶帳幔，白疊圖像次第如前。其寶華蓋廣一由旬，彩畫細疊以為圖像三十二由旬，其幔高顯各百由旬，其幡各長一千由旬，七寶莊校嚴飾如前；其飯香氣薰一由旬。敷置床座於堅固林供具悉備，來詣佛所稽首請佛，頭面禮訖於一面住。

復有閻浮提內大長者五恆河沙，深樂正法淳修戒行眾德成就，伏諸異學及亂法者，深樂大乘。其名日：月光王薝卜華首長者，法首長者，如是等長者子及長者女五恆河沙，於晨朝時承佛威神，辦眾供具倍復勝前，來詣佛所稽首請佛，頭面禮足於一面住。

復有毘舍離王內外眷屬，及閻浮提主大小城邑聚落野人君主，除阿闍世其餘諸王，月離垢藏王，日離垢王等六恆河沙，各將一百八十萬億眷屬，皆悉勇健力如龍象行如疾風，深樂正法淳修戒行，眾德成就伏諸異學及亂法者，所作供具轉倍勝前，來詣佛所稽首請佛，頭面禮足於一面住。

復有閻浮提主大小諸王，夫人婇女七恆河沙，除阿闍世王，夫人婇女皆厭患女身，修行空行深樂大乘，廣為人說所修功德悉如前說，諸優婆夷其名曰：三界妙夫人，念德夫人等，所作供具倍復勝前，於晨朝時來詣佛所稽首請佛，頭面禮足於一面住。

復有八恆河沙諸天眾俱，普明天子等，皆樂大乘廣為人說，修行淨戒渴仰大乘，諸眾生類樂大乘者，以大乘法斷其渴仰，修行淨戒貪樂大乘，堅固大乘覺悟大乘，於大乘法不起嫉慢，伏諸異學及亂法者，護持正法修行淨戒，隨順世間，未度者度未脫者脫，欲轉法輪欲興隆三寶永使不絕，欲建大莊嚴，如是等無量功德皆悉具足，等慈眾生猶如一子。是諸天等於晨朝時，光明照已覺斯瑞相，咸作是念：「如來不久當般泥洹。」來詣佛所見眾供具各相謂言：「汝等觀彼人間供養，莊嚴殊特與天無異，供養如來為最後供，種種飯食供佛及僧最後大施，而今世尊悉皆不受。諸仁者，我等今日亦當為佛及僧並諸眷屬，為最後施成大施度，如來及僧並諸眷屬，哀受我等最後供施當般泥洹，佛世難值最後施度倍復甚難。怪哉仁者世間虛空，一何駃哉世間眼滅。」是諸天眾咸作是念：「我等亦當供養如來。」即辦供具倍勝人間，床帳車乘幢幡華蓋圖像帳幔，悉以天香天繒天寶莊嚴校飾。供具辦已，來詣佛所稽首禮足繞百千匝，恭敬問訊於一面住。

復有九恆河沙諸龍王從四方來；其名曰：和修吉龍王，難頭優缽難陀龍王等，眾德具足哀愍世間，於晨朝時光明照已，各作是念：「如來不久當般泥洹。」辦眾供具倍勝人天，來詣佛所稽首請佛，繞百千匝於一面住。

復有十恆河沙諸鬼神王，毘沙門等一切鬼王，所作供養悉皆如前，來詣佛所稽首請佛，繞百千匝於一面住。

復有二十恆河沙伽留羅王，龍怨伽留羅王等；三十恆河沙揵闥婆王，那羅達揵闥婆王等；四十恆河沙緊那羅王，快見緊那羅王等；五十恆河沙摩睺羅伽王，大快見摩睺羅伽王等；六十恆河沙阿修羅王，游空阿修羅王等；七十恆河沙陀那婆王，法水離垢勝王等；八十恆河沙羅剎王，廣怖畏羅剎王等；九十恆河沙叢林主王，樂香叢林主王等；千恆河沙持咒王，大幻持咒王等；一億恆河沙欲色，眾善現欲色等；百億恆河沙天女，眾藍婆天女等；千億恆河沙負多王，宿君坻負多王等；百千億恆河沙天子四天王等；百千億恆河沙風神王；一億恆河沙樂雲雨神王；一切世間寂靜雲雨王。是諸王等於晨朝時光明照已覺斯瑞相，各作是念：「如來不久當般泥洹。」雨眾供具倍勝人天，來詣佛所稽首請佛，繞百千匝於一面住。

復有二十恆河沙香象王，金色紺眼象王等，是諸象王隨其力能於雪山中取眾香藥草，及諸名華優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華等大如車輪，及山川水陸所生諸華，以用莊嚴床帳供具，悲鳴號吼聲震天地：「一何駃哉世間虛空，一何駃哉世間眼滅。」來詣佛所頭面禮足於一面住。

復有三恆河沙師子王，大震吼師子王等；皆於眾生普施無畏，及諸鳥王迦蘭陀鳥，迦陵頻伽鳥王等，所作供養悉如像王。復有諸牛羊王，詣堅固林出好香乳，一切坑池乳皆流溢。復有諸蜜蜂王皆以香蜜盈滿其中，如是等比數如恆河沙，悉詣佛所頭面禮足於一面住。

復有萬恆河沙五通神仙，與四天下一切眾仙俱，忍辱仙人等，作種種神力，所作供養悉倍勝前，來詣佛所以發布地，稽首佛足於一面住。

爾時十六大國比丘比丘尼，唯除尊者大迦葉尊者、阿難二眾，餘者悉集滿一由旬悉皆如前。比丘比丘尼眾於晨朝時，來詣佛所稽首佛足，繞百千匝於一面住。

復有萬恆河沙諸小山神王，大山神王，世界中間諸鬼神王，須彌山神王，食諸樹葉華果種種生類，皆有神力放大光明，來詣佛所稽首禮足於一面住。

復有百千萬恆河沙八大河大海大地諸神天子，大小諸王皆有神力，放大光明蔽於日月，於堅固林出甘露水，滿熙連河微流清徹，處處皆作七寶階道，令諸會眾飲之無厭。

爾時力士生地北面南向，有自然善法重閣講堂，文飾刻畫七寶莊嚴五色光耀，清泉浴池華果園林亦自化成，譬如忉利天歡喜之園甚可愛樂，其諸天人阿修羅悉覩如來泥洹之相，咸皆悲感愁憂嘆息。

復有一億阿僧祇四天王諸天子皆悉來會各相謂言：「汝等觀此天人阿修羅，為最後供養如來故，作此勝妙殊特供具種種飲食，佛與大眾受彼施已當般泥洹，我等亦當辦眾供具倍勝於彼。」皆用天華天香天食，曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、迦拘羅花、摩訶迦拘羅華、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、散多那華、摩訶散多那華，如是等種種天花及諸天香，以成供具來詣佛所，稽首請佛於一面住。釋提桓因與阿僧祇三十三天眾所作供養，乃至第六天王與諸眷屬所作供養，轉倍勝前。除四無色及色有無想天，其餘諸天亦辦供具轉倍勝前。

爾時娑婆世界主梵天王，與諸梵天子無量眷屬，各放身光遍四天下，欲界人天身諸光明皆蔽不現，普雨天衣及天名華供辦天食，一一天幢天幡天蓋，從堅固林上至梵天。辦眾具已來詣佛所，稽首請佛於一面住。

復有毘摩質多羅阿修羅王，與無量阿修羅眷屬俱，放身光明遍四天下，釋提桓因及諸梵王身諸光明皆蔽不現，亦辦飯食及眾供具，其諸寶蓋悉皆彌覆小千世界。辦眾供已來詣佛所，稽首請佛於一面住。爾時天魔波旬與無量魔天女眾俱，即以神力普開一切諸地獄門，隨彼地獄眾生有所願樂皆給濟之，又復普告地獄眾生言：「汝等！當念如來、應供、等正覺作最後隨喜，此是汝等力所堪能修行福利，當令汝等長獲安樂，永得解脫地獄楚毒。」以如來威神故，令魔波旬心轉調伏，與眷屬俱皆悉莊嚴兵仗刀劍弓箭金鎚鉞斧羂索長鉤鬪戰眾具，地獄眾生長夜癡冥，遠離正法受諸苦痛，城郭門戶盛火熾然，興雲大雨令火悉滅。爾時地獄眾生離苦獲安，離苦獲安已一一諸魔與其眷屬，辦眾供具倍勝於前，來詣佛所稽首請佛：「唯願世尊，哀受我供，受我供已，其有善男子善女人，稱摩訶衍名者若真若偽，我等皆當為是人等作無畏之護。」而說是咒：

「侘趐吒吒羅　侘趐魯樓麗　摩訶魯樓麗　阿邏　摩邏　多羅　悉波呵

「是咒能令諸亂心者得深妙定，是咒能令諸恐怖者離諸恐怖，是咒能令為法師者辯才無斷，是咒悉能降伏外道，諸有能護正法者，為是咒所護如佩神劍，我此咒術所說誠諦，其有人能持此咒者，若在曠野凶害毒獸水火難等，若持若說眾難悉除如龜藏六。我等今日皆悉以離諸魔諂曲，惟願世尊哀受我供，願並印可所說神咒。」爾時世尊即告魔言：「我不受汝飯食供養，為安隱一切眾生故，今當受汝神咒法施。」如是三請，世尊亦三默然不受。時魔波旬及魔天女，稽首佛足於一面住。

復有大自在天王，與無量大力諸天子俱，放大光明遍照三千大千世界，梵釋諸天乃至阿修羅眾身諸光明悉蔽不現，辦眾供具倍勝於前，華蓋光明遍照三千大千世界，百億日月悉如聚墨光明不現。

大般泥洹經大身菩薩品第二

東方去此無數阿僧祇恆河沙佛土微塵佛剎，有世界名意樂美音，佛號虛空等如來、應供、等正覺，在世教授，告第一聲聞菩薩名曰大身：「善男子！西方有世界名曰娑婆，佛號釋迦牟尼如來、應供、等正覺，臨當滅度；持此國土滿缽香飯，香徹三千大千世界，並以我心現彼大眾，彼如來受我飯已當般泥洹。又持眾寶床帳供具獻彼如來，汝等並自請決所疑。」是時大身菩薩，稽首佛足右繞訖合掌受教，與無數阿僧祇菩薩摩訶薩俱，來向此娑婆世界。爾時三千大千世界地普大動，時會大眾，釋梵四天王魔王阿修羅及大力諸天，見此地動舉身毛竪，各自見身光明不現悉如聚墨。爾時大眾一切驚起。文殊師利童子告諸釋梵護世魔王諸天王言：「汝等勿怖，汝等勿怖！東方去此無數阿僧祇恆河沙國土微塵佛剎，有世界名意樂美音，佛號虛空等如來、應供、等正覺，告第一聲聞菩薩：『汝行詣娑婆世界，有佛號釋迦牟尼如來、應供、等正覺臨當滅度，供飯彼佛及比丘僧，汝等並自請決所疑。』即時大身菩薩稽首佛足右繞訖合掌受教，與無央數阿僧祇菩薩摩訶薩俱來詣此娑婆世界，放身光明故令汝等光明悉蔽不現。彼虛空等如來、應供、等正覺，供養世尊故遣菩薩來，汝等皆當一心隨喜。」時釋梵天王及諸大眾即復嘆曰：「何其怪哉世間虛空，如來不久當般泥洹，一何駃哉世間眼滅。」皆悉舉聲哀號悲哭。

時彼大身菩薩摩訶薩，與無量阿僧祇諸菩薩俱，從意樂美音佛土各各遍身放大光明來詣娑婆世界。其大身菩薩舉身毛孔光明，化為無量雜種蓮華，一一華上各有七百八十萬城，高廣嚴好其城七重，城各七寶閻浮檀金以為卻敵，其卻敵上列植寶樹，其樹悉生眾寶蓮果，皆以金繩連綿樹間，以七寶網重羅樹外，微風吹動作五音聲，其音和雅猶如天樂，人民安隱快樂自在；其城外有七寶池周匝圍繞，八功德水湛然充滿，不冷不熱微流清淨，皆生四種七寶蓮華大如車輪，青黃赤白五色光耀，乘七寶船遊戲其中；又其城內亦有浴池，四種蓮華大如車輪，五色嚴好其池四邊，以黃金白銀琉璃頗梨，面各一寶互相映發，玫瑰為底布以金沙，一一浴池各有十八黃金梯陛，種種雜寶校飾莊嚴梯陛，中間皆以閻浮檀金為芭蕉樹列植道側，天優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華，大如車輪遍覆池上，異類眾鳥遊戲其中。其浴池上悉有種種天香華樹，四方風吹遍散池上，其水香淨如天栴檀。其城內外有八萬四千大王，一一諸王各有無量夫人婇女五欲自娛，人民舍宅各四由旬，垣牆七重悉皆七寶，亦各自有園觀浴池，五欲快樂隨意游居無有適主，其地柔軟散五色華薰以天香。又復彼處無有聲聞緣覺之名，淳一大乘，一一華上皆有大王，處師子座寶機承足，眾寶帳幔彌覆其上，以大乘法化度眾生。其諸眾生悉在華上聽受大乘，書持誦念如說修行。大身菩薩毛孔光明神通變化，其餘菩薩亦復如是。時諸眾生無有欲樂，但有憂惱悲泣，隨路漸漸行詣拘夷大城各相謂言：「汝等觀此天人供養殊特之事，諸來菩薩亦辦供具，眾味飯食鮮潔香美無可為喻。」

大身菩薩與諸眷屬，從身毛孔出寶蓮華，所齎飯食供佛及僧，其飯香氣普薰三千大千世界，眾生聞者一切煩惱皆悉除滅，蓮華寶帳幢幡華蓋，一切供具無可為喻，從其本國來向此土，乘虛而至猶若高台，一切眾生無不悉見。大身菩薩及諸眷屬設眾供養倍過諸天，唯除如來光明，梵釋諸天光蔽不現。彼諸菩薩其身毛孔皆雨蓮華，其花香薰普遍三千大千世界，諸聞香者罪垢消除發菩提心。大身菩薩身大無量遍滿虛空，自捨如來餘無能測，稽首奉獻飯食眾供於一面住。

南方世界諸來菩薩，其身毛孔出寶蓮華，如閻浮提從蓮華上起七寶城倍勝東方。西方世界諸來菩薩，毛孔蓮花如四天下，城等眾具轉倍勝前。北方世界諸來菩薩，毛孔蓮華如小千世界，城郭浴池亦倍勝前。乃至十方世界無量阿僧祇諸來菩薩，皆如大身菩薩身滿虛空，毛孔蓮花猶如三千大千世界，雨種種花及眾供具，自捨如來其身光明悉蔽眾會，稽首奉獻於一面住。

爾時堅固林側為大吉祥地，周迴敷座三十二行，其處狹小而諸菩薩身大無量，諸天世人皆悉雲集而不迫迮，有座如鍼鋒處者，有座如毛端處者，有座如豪鋩處者，有座如微塵處者，隨身大小各得安立而不苦患，乃至十方微塵數世界六種大動，神通變化現希有相，各各隨力設供如前。

時閻浮提唯除尊者大迦葉眷屬、尊者阿難眷屬、阿闍世王眷屬，其餘眾生無不來會。

爾時虺蛇毒螫諸惡蟲類，魔鬼羅剎雜咒蠱道，皆生慈心不相侵害如視一子，唯除一闡提輩。

爾時佛威神故，此三千大千世界地皆柔軟，無有丘墟沙礫荊棘毒草，眾寶莊嚴猶如西方極樂國土，時會天人阿修羅眾，盡見十方微塵數世界，其中所有悉在目前如觀鏡像。爾時如來從其面門出種種光明耀殊特，諸來會者其身光明皆蔽不現，一切眾生稽首勸請，所應作已還從口入。時諸天人阿修羅等，即大恐怖身毛皆竪，各相謂言：「如來光明遍照十方無量世界，所應作已還從口入更無餘事，必是最後泥洹之相。天人奉獻皆悉不受，何其怪哉，四功德牙一旦廢捨，聖慧日光從今永滅，慈悲寶船於斯沉沒。嗚呼！痛哉！眾生望絕。」悲號啼哭血淚如雨，譬如大雲普雨世界，時諸大眾啼哭流淚，亦復如是。

大般泥洹經長者純陀品第三

爾時會中有拘夷城長者名曰純陀，與五百長者子俱威儀庠序，觀察眾會皆已來集，更整衣服為佛作禮心懷憂慼，如日初出照青樹葉赤脈悉現；時彼長者亦復如是，舉身血出淚下如雨，繞百千匝合掌白佛：「唯願世尊，與諸大眾哀受我等最後供養，當令我及一切眾生悉蒙解脫，譬如田家貧子仲春之節耕田下種仰悕天雨，今我如是身口意患煩惱眾垢，始蒙少習厭離之想。唯願世尊，當惠法雨與諸大眾，哀受我請，枯旱之田得蒙慈澤。」

爾時世尊一切種智知一切時告淳陀言：「如來、應供、等正覺與諸大眾，當受汝請最後供養。」時諸天人阿修羅，聞如來、應供、等正覺受長者純陀最後供養，一切大眾內懷歡喜，異口同聲嘆未曾有：「善哉！善哉！純陀長者！德願滿足。甚奇純陀！生人道中難得之利汝今已得，如優曇缽華世間希有，佛出於世難值於此，信心難得聞法亦難，佛臨泥洹最後供養復難於彼。又復純陀！譬如春月十五日夜，純淨圓滿無諸雲翳，一切眾生莫不瞻仰，汝亦如是。如來、應供、等正覺與諸大眾，受汝最後檀波羅蜜。善哉純陀！是故說汝如月盛滿，一切眾生無不瞻仰。奇哉純陀！為佛真子，雖生人道今皆謂汝為天中天，是故我等當稽首禮。」咸共舉聲，而讚頌曰：

「雖生人道中，　　天相悉具足。
　我及一切眾，　　今當稽首請；
　今若哀許者，　　當宣微心願。
　若欲度眾生，　　唯應速勸請；
　今日天中天，　　人中調御士；
　圓應神通眼，　　無量功德相。
　為眾生哀請，　　捨涅槃方便；
　天中天住世，　　廣說甘露法；
　久遠生死苦，　　從是獲安隱。」

爾時純陀長者歡喜踴躍，猶如有人卒喪父母憂悲頓至，臨送墓所忽然還活，瞻奉悲喜倍增敬情；純陀長者及諸眷屬，歡喜踴躍亦復如是，五體投地叉手合掌，以偈頌曰：

「快哉我今得大利，　　人中妙果悉已獲。
　快哉我今得大利，　　永閉泥犁惡趣門。
　快哉我今得大利，　　生世得值無上果；
　猶如沙中求妙寶，　　忽遇金剛大歡喜。
　快哉我今得善離，　　在在處處畜生惑；
　快哉我今得大利，　　優曇缽華堅固信。
　快哉我今得善離，　　餓鬼慳貪飢渴苦；
　快哉我今得大利，　　難得施度到彼岸。
　從今永閉諸惡趣，　　阿修羅王究竟離。
　快哉我今得大利，　　如來出世甚難遇；
　優曇缽華今得值，　　亦如芥子投針鋒。
　快哉我今得善離，　　四天大王計常想；
　快哉我今得大利，　　法王大寶今悉見；
　乃至欲天十生處，　　諦了分明不染著。
　快哉我今得大利，　　世雄難遇今奉覲；
　猶如芥子投針鋒，　　值佛甚難復過是；
　盡三界源二十五，　　針鋒為喻亦復然。
　快哉我今得大利，　　值遇如來願滿足；
　摧滅一切諸兇惡，　　無量癡冥無知賊。
　快哉我今得大利，　　生值離垢蓮華尊；
　快哉我今永得離，　　彌淪濤波生死海。
　快哉生世值如來，　　如海盲龜遇浮木；
　快哉我今永得離，　　生死大海盲龜惑。
　快哉我今得大利，　　世未曾有無倫匹；
　天人哀請悉不受，　　難請之寶我今得。
　快哉我今得大利，　　天人修羅所尊奉；
　快哉今得現法果，　　大仙受我最後請；
　快哉我今得大利，　　與諸天人俱勸請。
　捨彼天人上妙饌，　　哀愍受我麁澁供；
　快哉我今得大利，　　天人獻供願不果。
　我供麁澁如伊蘭，　　如來大慈哀愍受；
　諸天人民阿修羅，　　愁憂號泣稽首請。
　如來大悲普慈愍，　　等視眾生如一子；
　假令不受眾飯供，　　願哀天人不滅度。
　彼諸天人無餘求，　　唯願如來永住世；
　猶如須彌處大海，　　跱金剛輪安不動。
　山水映發端嚴好，　　如來如是處大會；
　法王威光曜四眾，　　猶如重雲舉世闇，
　日光顯出除眾冥。　　今諸天人亦如是，
　久遠憂悲癡冥闇；　　唯願如來久住世，
　聖慧日光悉除滅。　　願長住世大智尊，
　願長住世大雄士；　　令我等心離憂怖，
　猶若須彌安不動。」

爾時世尊告純陀曰：「如是，純陀！佛興於世甚難得值，猶如海沙一金剛粟；人身難得又復過是，具足信心亦復甚難，猶如盲龜值浮木孔，得遇如來臨般泥洹，最後所供檀波羅蜜復難於彼，如優曇缽華時一現耳。汝今純陀，莫生憂惱應大歡喜。所以者何？當作是念：『今日如來與諸大眾受我最後大施供養，以是善利故應歡喜。』汝今純陀，勿請如來長住此世，當觀世間皆悉無常，一切眾行性亦如是。」

爾時世尊即為純陀而說偈言：

「正使久在世，　　終歸會當滅；
　雖生長壽天，　　命亦要之盡。
　事成皆當敗，　　有者悉磨滅；
　壯為老所壞，　　強者病所困。
　人生皆有死，　　無常安可久；
　無色無強力，　　亦無有壽命。
　妻子及象馬，　　錢財悉復然；
　世間諸親戚，　　眷屬皆別離。
　三界大恐怖，　　乃至惡道苦；
　斯等悉歸滅，　　安可不厭患？
　有有生老相，　　所謂慚恥法；
　計常所侵欺，　　而謂為長存。
　清涼殊勝法，　　遠離於恐怖；
　亦得離生老，　　病死之大患。
　亂心愚癡垢，　　此等謂皆度；
　無量無有餘，　　妙勝之寂滅。
　其義實無常，　　亦非蔭護法；
　但是眾苦聚，　　虛偽非堅固。
　無堪無所忍，　　亦非可常保；
　斯等如蠶蟲，　　結網而自纏。
　輪迴三界中，　　無一可樂處；
　唯有生老苦，　　病死之大患。
　知義者能見，　　壽命日夜流；
　衰減欺誑法，　　恐怖無暫歡。
　疾病憂悲惱，　　諸非義盈滿；
　慾火輪熾然，　　眾難競來集。
　智者永不住，　　受斯大苦痛；
　曉了五欲患，　　是非功德利。
　離欲無所貪，　　明瞭見真實，
　是為解脫觀，　　捨除諸生者；
　呵責害結怨，　　究竟棄諸有。
　從此疾離一切數，　　猶如薪盡盛火滅；
　妙色湛然常安隱，　　不為衰老所滅磨。
　無量疾苦不逼迫，　　壽命長存無終極；
　無邊苦海悉已度，　　不隨時節劫數遷。
　快哉如來超三界，　　生死輪迴不復惑；
　汝莫觀我永滅度，　　猶如須彌跱大海。
　純陀我今當泥洹，　　平等正法永安樂；
　諸明智者聞斯義，　　諦了分明不憂慼。
　莫以生死危脆身，　　微淺智慧測量佛；
　我身真實處安隱，　　唯是天尊能諦了。」

爾時純陀白佛言：「善哉！善哉！世尊！我等凡劣得知如來泥洹不可思議，世尊！我今便得與彼大人諸菩薩眾及諸羅漢等無有異，如文殊師利童子及阿羅漢，此等眾中若有最初受戒，即受戒曰得在僧數；我今凡劣亦復如是，蒙佛威神得同斯等大賢眾數。唯然世尊！願使如來長存於世，不願泥洹如燋敗種。」

文殊師利語純陀言：「莫作是願。所以者何？當作是觀，有為行法性自如是，如是觀者空慧具足，欲求正法當作是覺。」

純陀答曰：「文殊師利！夫如來者是人中尊為天中天，名為應供，豈是行耶？若是行者為生滅法，譬如水泡速起速滅，往來流轉猶如車輪；若使如來是行數者，終不得出人天之上，非天中天亦非應供。

「復次，文殊師利！汝豈不聞有天長壽，而今如來不滿百歲，云何生死之法，稱人天上為天中天名曰應供？文殊師利！譬如有人作聚落主，隨其功勳漸漸遷轉得為高位，眾人所敬財力自在，受福既盡還為貧賤人不齒錄；若使如來是行數者，亦復如是，非人中上非天中天，亦非應供，轉為下劣。所以者何？起滅法故。是故文殊師利！莫作是觀如來、應供、等正覺是行數也。

「復次，文殊師利！為知而說？為不知而說？如何妄想而謂如來是行數耶？若如來是行數者，不名三界自在法王。所以者何？譬如有王勇勐多力一人當千，時人號名千力士王，以能降伏千力士故；如來、應供、等正覺亦復如是，降伏煩惱魔、陰魔、死魔、自在天魔，如是諸魔力士憍慢悉伏，是故如來、應供、等正覺得為三界自在法王，若使如來是死法者，無實功德如千力士王也。是故，文殊師利！汝莫於如來起行數妄想。

「復次，文殊師利！譬如巨富長者唯生一子，相師佔子有短壽相，父母聞之心大愁慼，我等薄相居門不吉，生短壽子不復愛重。所以者何？夫天人婆羅門中有短壽者，斯等同輩自不愛敬以短壽故。如是，文殊師利！若當如來同世人壽者，亦如世人不為父母之所愛敬，如來、應供、等正覺是行數者，亦復不為人天阿修羅之所愛敬，現見轉變故。所以者何？同一切法退敗知見，而為眾生說解脫教，如是義者何名正覺？是故，文殊師利！莫於如來起行數妄想也。

「復次，文殊師利！如貧女人無有居止加復疾病，遊行乞匃止他客舍寄生一子，其客舍主驅遣令出，抱兒隨道向豐樂國，於路睏乏蚊虻毒蟲唼食其身，經由恆水抱子而渡，水流漂急不放其子，遂至沒溺母子俱死。由是慈心救子功德，身壞命終生淨妙天。所以者何？以不惜命救護子故。文殊師利！菩薩如是欲護正法者，不於如來而造行觀，造行觀者當知是人盲無慧眼，於世尊所應正觀察不可思議，當知如來非有為法，以是現化安樂眾生，彼貧女人救護其子，不惜身命故生淨妙天；護法菩薩亦復如是，能知如來非有為法，是長存法是久住法，因此護法得現法果速成解脫。

「復次，文殊師利！譬如丈夫遠行寄止他捨疲極而臥，大火卒起焚燒此家，驚覺見火燒逼其身欲出火難，衣服燒盡自愧裸身，不出火宅遂至燒死。以慚愧功德故，身壞命終，八十千返為三十三天王，復百千返為梵天王，來生人中常為轉輪聖王，不墮惡趣永處安樂，因慚愧故如是。文殊師利！當知如來是方便行，應如彼丈夫慚愧而死，寧同外道翫習邪見，不為持戒比丘於無為如來作有為想知而妄語。若於如來作有為想者，當知是人阿鼻地獄常為室宅；是故莫於如來作有為數，能於如來作無為想者，從是得度智慧大海，不為死尸之所迷惑，是為甚深智度成就，以此智果疾逮如來具足相好。」

爾時文殊師利謂純陀言：「善哉！善男子！應如是知，如來常住無為非變易法。汝善男子！有是智者亦能如佛隱覆有為方便示現，汝今不久當成佛道，如此勝妙奇特功德，唯佛世尊乃能嘆說。復次，純陀！應時施及法施，出於一切眾施之上。應時施者，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若遠行來若在道路，隨其力能疾應所須，是檀波羅蜜種子生大果報。純陀！汝今隨其力能為佛及僧施最後供，宜知是時，世尊滅度垂至。」

純陀答曰：「文殊師利！何煩催此垢穢食為？如來寧當待此食耶？如來六年在道樹下難行苦行，日食麻米猶自支持，況今須臾豈不能耶？汝謂如來食此食乎？如來法身非穢食身。」

爾時世尊告文殊師利：「純陀所說，真實說也。」又語純陀：「汝成大智，明解大乘。」

文殊師利謂純陀言：「汝今便為稱可如來為佛所念。」

純陀答言：「如來豈偏念耶？一切眾生悉平等念。汝莫作此顛倒想說，念可念者是二悉無，當作是行。夫愛念者，譬如乳牛雖復飢渴行求水草，若足未足忽念其子便疾還歸；諸佛世尊無此苦念，視一切眾生皆如一子，是智慧念諸佛境界。又，文殊師利！譬如像馬寶車遲速不同，如是我等九部之乘，不能等問如來智慧。又，文殊師利！譬如金翅鳥王陵虛而飛，經由大海影現水中其身長大，水性之類莫能測量其形大小，如嬰兒病不堪大藥。」

文殊師利言：「如純陀所說然，我為諸菩薩故，於甚深功德而立此論。」

爾時世尊從其面門復放種種色光，文殊師利童子見此光明知如來泥洹時至，便告長者純陀言：「汝為如來臨般泥洹施最後供，其時已到宜應速設。純陀！當知如來不以無事而放光明，其義有以，宜速宜速，莫令失時如過採之華。」長者純陀默然而住。

佛告純陀：「如來須臾泥洹，汝供養僧今正是時。」如是再三。純陀悵悢舉聲嘆曰：「何其怪哉世間虛空，如來長逝悲號流淚。」而復啟請願哀久住。

世尊告曰：「純陀！汝莫啼哭自亂其心，當正思惟修野馬觀，芭蕉夢幻電光壞器等無有堅實，當知有為為災患宅。」

純陀白佛：「如來！不哀住世，世間虛空，我等焉得而不啼哭？」

佛言：「純陀！今我哀汝及一切眾生而般泥洹，諸佛法爾，有為之法性亦復然。汝於一切諸有為行，當思我昔說無常偈、苦偈、空偈、非我之偈，我說此身為災患偈，如水上泡生滅之偈，莫但憂悲如凡人法。」

純陀白佛：「如是，世尊！誠知如來方便泥洹，我故悲惱不能自持。」

佛告純陀：「善哉！善哉！善男子！應知如來方便泥洹，當知佛經如涉大海，長壽非長壽，起法滅法幻法方便法，時非時性非性，如是等盡應知。純陀！汝欲疾度三有海者，可速設供，諸天人阿修羅所齎供具，今當得為最後供養，令一切眾生從我得不動快樂，汝及餘人值良福田，汝於如來等正覺所設檀波羅蜜，不留難者亦當自成如來福田。」

時純陀長者欲度一切眾生故，低頭泣淚猶如雨下，譬如日出照青樹葉赤脈悉現，純陀長者亦復如是，血淚俱下而白佛言：「唯然世尊！今當從教。然如來泥洹甚深之義，非我凡細所能測量，亦非聲聞緣覺所知，唯佛世尊智慧境界。」

爾時純陀與諸眷屬，為度一切眾生故，稽首佛足右繞畢，燒香散華供養世尊，並復供養文殊師利，以供辦飯故還歸其家。

大般泥洹經卷第一

大般泥洹經卷第二

東晉平陽沙門法顯譯

哀嘆品第四

是時普地六種震動，其中聚落城邑山海，乃至十方皆悉大動。時諸眾生各大恐怖，天人阿修羅舉聲悲嘆，稽首禮足供養畢，咸皆同時以偈頌曰：

「稽首人中雄，　　哀我今孤露；
　投身尊足下，　　眷仰妙功德。
　聽我說生死，　　種種無量苦；
　諸天人聞者，　　莫不生厭離。
　譬如孤焭子，　　困病自嬰身；
　雖遇良醫治，　　其疾猶未差。
　而醫忽中道，　　捨之適他方；
　我等及一切，　　窮苦亦如是。
　始蒙方便治，　　眾邪煩惱見；
　世尊大醫王，　　忽當捨我去。
　便如窮病子，　　失醫無所怙；
　嗚呼此世間，　　從今永虛空。
　亦如國荒亂，　　復失賢明主；
　哀哉諸天人，　　皆當羅剎患。
　猶如穀貴劫，　　民遭饑饉苦；
　哀哉諸天人，　　永失甘露味。
　譬如盛火起，　　眾生皆燒死；
　哀哉諸天人，　　惡道永熾然。
　哀哉諸天人，　　長夜受大苦；
　輪轉生死流，　　如像溺深埿。
　哀哉今天人，　　血流從身出；
　憂悲增苦惱，　　戀慕心如是。
　世尊猶滅度，　　行業難復測；
　日月隱重雲，　　慧光從此滅。
　哀哉天人眾，　　長夜處幽冥；
　是故懷憂苦，　　非物所能喻。
　視身無可樂，　　欲捨如棄唾；
　不欲常在世，　　聞佛泥洹聲。
　唯願大智尊，　　住世說甘露；
　雲除日光顯，　　重冥皆悉滅；
　如來慧日光，　　永消生死障。」

爾時世尊告諸比丘：「汝等比丘！莫如凡夫諸天人輩愁憂啼哭，當勤精進奉持如來所說實法專念守行。」時諸天人阿修羅等，聞佛為諸比丘說法已，願請望斷忍割悲戀，譬如孝子慈母新喪，祖送丘墓長訣而還，哀感懊惱強自抑止。

於是世尊而說偈言：

「汝等當開意，　　諸佛法應爾；
　各各還復坐，　　諦聽我所說。
　攝心莫放逸，　　守持於淨戒；
　定諸亂意想，　　善自護其心。

「復次，諸比丘！若有疑惑今皆當問，若空不空常無常，歸無歸依無依，恆無恆眾生非眾生，實不實諦不諦，泥洹非泥洹，密不密二法不二法，如是等種種法中諸有疑惑，今皆應問，當為汝等隨順說之，當為汝等開不死門然後滅度，是故汝今現心所疑各各當問。所以者何？佛興難值人身難得得信亦難，離八難處及持戒具足此復益難，猶恆沙求金粟，亦如優曇華。復次，比丘！百穀藥木及諸珍寶皆從地出，一切眾生依得生長，如來如是出生妙善諸甘露法，眾生因此長養法身，是故比丘當問所疑，如來悉為說決定義然後泥洹，安樂一切諸眾生故。」

時諸比丘聞如來決定泥洹已，心懷悲怖身毛皆竪，如日初出照青樹葉赤脈悉現，其身如是舉體支節血淚交流，稽首佛足右繞畢白佛言：「善哉！世尊！快說非常苦空之教，如一切眾生跡象跡為上，如是世尊說無常想於諸想中最為第一，精勤修習能離一切欲界貪愛色愛有愛，無明憍慢從此永滅。又復世尊！譬如田夫於秋月時，草實未熟深耕其地，春殖五穀草穢不生，行者如是深念無常想精勤修習，能離一切欲界貪愛色愛有愛，無明憍慢永不復生。夫田家子以秋耕為上，世尊法中以無常想為第一。又如帝王知命將終，恩赦天下獄囚閉系，悉蒙解脫然後命終。今日世尊亦復如是，臨欲滅度說甘露法惠利眾生，貪愛牢獄皆悉解脫然後泥洹。如人為惡鬼所持，遭遇咒師便得解脫；如是眾生為貪愛羅剎所持，幸蒙如來聖慧大咒，得脫眾邪恩愛羅剎。如人瘧病遇良醫藥苦患悉除；我等亦然，無量身病邪見煩惱，得世尊法藥皆蒙除愈。如人醉酒不識親踈尊卑長幼，尋後醒悟心懷慚愧深自剋責；我等如是，於無邊生死中，醉於情慾迷於邪見始蒙醒悟。猶如蘆草及伊蘭樹無有堅實，此身如是，我人壽命等無有堅固。」

佛告比丘：「汝等如是修無我想耶？」

諸比丘答曰：「唯然世尊！我等常修無我想，餘人亦修無常苦空非我之想。世尊！如人言日月星宿山地轉，此非為轉，但眾生眩惑謂之為轉；如是人言無常苦空非我，當知此等眾生亦是世俗眩惑，我等所修是平等修。」

佛告比丘：「如汝說喻，此譬喻中說味說義汝猶未解，我當更說。如人言日月山地轉，此非為轉但眩惑謂之為轉，如是眾生愚癡顛倒計我計常計樂計淨，然彼佛者是我義，法身是常義，泥洹是樂義，假名諸法是淨義。汝等比丘莫眩惑想，而言我於一切法修無常苦空不淨想也。」

比丘白佛言：「世尊！我等亦修三種修淨。」

佛告比丘：「此三種修於我法中亦無實義，間間苦修性昇降故，苦樂想顛倒，樂苦想顛倒，無常常想顛倒，常無常想顛倒，非我我想顛倒，我非我想顛倒，不淨淨想顛倒，淨不淨想顛倒，如是四顛倒想者不識平等，於此所修非為正修；苦不苦修，無常常修，非我我修，不淨淨修，此四種修是世間樂常我淨，離世間亦有四種樂常我淨；汝等當知名味者世間法，義者出世間法。」

時諸比丘白佛言：「世尊！我當云何如世尊教，修三想見四顛倒者？唯願如來住世一劫若過一劫，如世尊教我當修行，若當如來不住世者，我等何能久與毒蛇同其窟宅永違如來？誰當住世任持正法？當隨如來入於泥洹。」

佛告比丘：「莫作是語，莫作是語。比丘當知！如來正法付大迦葉，大迦葉者當為汝等作歸依處，亦普救護一切眾生如佛無異。比丘當知！譬如大王典領諸國，若欲遊行餘國，要立一大臣兼知國事如王在時；我亦如是，於此世界尋當安立摩訶迦葉。但汝等比丘，先所修習無常苦空非我想者非真實修，譬如春月諸商人輩至歡會時遊戲水邊，眾中一人有失瑠璃墮深水底，時諸商人各各入水為求寶故，或得瓦石沉木謂為是寶，歡喜持出乃知非真；彼瑠璃珠故在水中，光色徹照明踰日月，眾人見光知是名寶，嘆其奇特各欲求取，時有一人巧智方便取得真寶。如是比丘！汝於一切苦空無常不淨，作盡想受言我修習，猶如彼人手執非寶而自欺誑。汝等比丘！莫如彼人空自欺誑，當如商人有黠慧者。比丘！當知有我有常有樂有淨，汝等所修一切攝受皆是顛倒，如彼不識瑠璃寶珠。汝等比丘，修真實法如得寶珠，於不真實法修無常想。」

諸比丘言：「如世尊說：『一切諸法皆悉無我，當如是修。如是修時我想即滅，我想滅已正向泥洹。』此有何義？唯願世尊哀故更說。」

佛言：「善哉！善哉！諸比丘！汝等欲除吾我惑者，應如是問。譬如有王闇鈍少智，時有藥師亦不明瞭，欺誑天下受王奉祿，唯知乳藥復不善解，而常以此療治，國人又復不知風痰唌唾病之所宜，而闇鈍王謂為上醫。時有明醫曉八種術，從遠方來語舊醫言：『汝為我師我為弟子，當從汝學。』舊醫言：『善哉！當教汝不死藥法，汝當勤學四十八年，令汝盡知無上醫術。』便將後醫出入王宮，是闇鈍王亦相愛樂。彼後醫便白王言：『大王！應當學諸技藝。』王大歡喜便從受學，智慧漸增乃知舊醫無智欺誑，驅令出國加敬後醫。彼後醫知時已至復白王言：『欲有所請當隨我意。』王答言：『爾。』醫言：『大王！先醫乳藥毒害危險，不復可服應捨此法。』王即從教普下國內，自今已後服乳藥者當重罰之。爾時後醫以五種藥甘酢醎苦辛等五味用療一切。時王得病請醫治之，醫觀王病應用乳藥，便白王言：『唯有乳藥能令不死。』王語醫言：『汝今狂耶？先言是毒令我驅彼，而今復言應服乳藥。』後醫答言：『不也。大王！此言有意，譬如板木有蟲食跡似王名字，不善書者謂是真字，其善書者乃知非真；先醫如是雖合乳藥，不知分別時節所應，當知乳藥有能殺人亦不殺人，不殺人者養乳牛時，放在曠野無毒草處擇水而飲，不加杖捶出入以時，搆彼乳時泡沫不起，當知此乳救一切病為不死藥。』王言：『大善。』便服乳藥。時國人民聞王服乳皆悉驚怖，來詣王所咸言：『此師將非鬼耶？先言殺人，今令大王還服乳藥。』時王即為人民廣說乳之昇降，王及人民增加恭敬供養後醫，奉用其法常服乳藥。

「比丘當知！如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為大醫王出興於世，為壞外道邪醫術故，與眾生王漸相習近，知愛樂已，便教令捨外道邪受而語之言：『無有吾我眾生壽命，似彼蟲食為書，諸異道輩受吾我故而言無我。』一切眾生承如來言展轉相教皆說無我，此是如來知時方便濟眾生故，說一切法其性無我，非如世間所受吾我，故說一切法其性無我。時復說我，如彼良醫明乳藥法，當知我者是實，我者常住非變易法非磨滅法，我者是德，我者自在，如善乳藥醫，如來亦然為諸眾生說真實法，一切四眾當如是學。」

爾時世尊復告比丘：「於諸法律若有疑惑，當問如來。」

諸比丘言：「唯然世尊！我等已修諸修之上，解知身相皆悉空寂。」

佛告比丘：「汝等莫如一切智說而言，我修一切身相皆悉空寂。」復告比丘：「汝於法律猶有疑惑應當更問。」

諸比丘言：「世尊！如來、應供、等正覺平等之義，非我境界，豈敢重問？諸佛所說不可思議，諸佛所行不可思議，是故我等及諸眾會，皆悉不堪重問如來。世尊！譬如有人年百二十，身嬰長疾委在床蓐，有一丈夫無有智慧財富無量，來詣其所就彼床上執病人手而語之言：『善男子！汝當取我珍寶庫藏，我欲餘行遠至他國，或經十年或二十年，我後還時悉當歸我。』時彼病人無有子息又無眷屬，病轉增篤遂便命終，所寄財物皆悉散失，財主後還欲往求索不知所在。如是世尊告我等言，於諸法律若有所疑今皆當問。若使聲聞問如來者，恐此正法不得久住；又復不知何者應問，能令一切眾生咸蒙其慶？是故世尊！我等今者不堪重問。如有士夫相師佔之，年百二十眷屬成就財富無量。復有人來語士夫言：『我有財寶今以寄汝，汝當為我出入息利，或經十年或二十年還悉歸我。』彼時士夫即取財物為其生利，主後來索悉皆還之。如是世尊！尊者阿難諸聲聞等，護持如來所說法藏，欲令長存無有是處。所以者何？以聲聞乘故。唯諸菩薩摩訶薩、迦葉等，應令諮受，百千萬劫堪任奉持如來法藏，一切眾生悉當蒙慶。是故世尊！當令菩薩為眾生故請決所疑，非是我等凡品所堪。」

爾時世尊告諸比丘：「善哉！善哉！汝等比丘！得無漏法成阿羅漢，故能作此真實之說深解我意。有二因緣當令菩薩任持正法，能使大乘法藏久住，又使一切眾生悉蒙其慶。」

大般泥洹經長壽品第五

爾時世尊普告大會：「諸善男子、善女人！於三法中及諸律教有所疑者，今皆應問。」如是至三。

爾時座中有那羅聚落菩薩，姓迦葉氏婆羅門種，承佛威神從坐起，整衣服偏袒右肩，稽首佛足遶百千匝右膝著地，以天香花供養畢白佛言：「世尊！欲有所問，唯願世尊慈愍敷演。」

佛告迦葉菩薩摩訶薩言：「如來、應供、等正覺，恣汝所問，當為汝說。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我所問者皆承如來威神力故，亦因一切眾生善根故，今日如來四大賢眾以為眷屬，諸大師子以為眷屬，諸金剛士以為眷屬，妙智大海以為眷屬，其會菩薩皆悉成就無量功德，如是等眾以為眷屬，我等凡劣欲有所問，不蒙如來神力加助不能發問，是故我今敢有所問，當知皆是如來神力。」即於佛前，以偈問曰：

「何因得長壽，　　金剛不壞身？
　云何受持此，　　契經甚深義？
　菩薩化眾生，　　說法有幾種？
　何等人能堪，　　名為真實依？
　雖非阿羅漢，　　量與羅漢等。
　天魔如來說，　　云何能分別？
　云何知平等，　　四聖真諦義，
　及四顛倒相，　　苦空非我行？
　云何見菩薩，　　如來難見性？
　云何得具足，　　曉了半字義？
　云何善化現，　　如鴈鶴舍利？
　云何得智慧，　　如日月宿王？
　云何為菩薩，　　願哀決定說，
　如此諸法門，　　無量甚深義？
　我等所應知，　　故能發斯問，
　豈敢問如來，　　諸佛之境界。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！漸階如來一切種智，乃能問斯甚深經義。一一方面阿僧祇恆沙諸佛，從本已來自於世界坐道樹下成等正覺其數無量，本為菩薩得菩提道次第開覺，皆悉因問如來深法藏故。汝等今日亦復如是，能以一切種智境界而問於我，安樂一切眾生。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！我不堪任請問世尊一切種智境界，譬如蚊蚋不能飛過虛空大海彼岸，亦復不能悉飲海水，我亦如是，不堪世尊虛空大海甚深智慧而得無畏。世尊！又如大王髻中明珠，其守藏者增加守護如護其頂，我亦如是，今問如來甚深正法，如來廣說決其疑網。」

佛告迦葉：「善男子！我今當說長壽之業，菩薩摩訶薩行此業者，為等覺因，汝等諦聽善思念之，聽彼行本廣為人說因生等覺。善男子！我亦因行彼業廣為人說，故得阿耨多羅三藐三菩提。譬如大王其子犯罪閉在牢獄，為其子故普赦諸囚以救其子。如是菩薩修長壽業，一切眾生如一子想，於諸眾生大慈大悲大喜大捨，受持淨戒不害眾生，立一切眾生於五戒十善業跡，隨其力能濟諸地獄、餓鬼、畜生，為斷一切惡趣業緣，未脫者脫未度者度，志念堅強成方便智，因此業行得依果報果，長壽無極成大妙智無畏自在，菩薩如是永離死法。」

迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，菩薩摩訶薩等視眾生猶如一子。此有何義？若言菩薩摩訶薩等視眾生如一子者，無有是處。所以者何？於佛法中或有犯戒作五逆罪誹謗正法，於是眾生皆當修習一子想耶？」

世尊告曰：「如是，迦葉！我視一切眾生如羅睺羅。」

迦葉白佛：「若當爾者，云何一時月十五日布薩大會眾僧清淨，有一未受具足戒者，盜入聽律，時金剛力士瞻佛神旨，持金剛杵碎令如塵。云何一切等視如子？」

佛告迦葉：「莫作是語，彼童子者是化作耳，欲明正法犯罪應棄，以肅將來令懷盜心者，及一闡提輩恶心潛伏。如王大臣執犯法者，隨罪治之；佛亦如是，有壞法人以理懲罰，令犯惡者自見罪報。如來常以自身光明安慰眾生不恐不害，雖有眾生不蒙光明而至死者，如來於彼不捨大悲。復次，迦葉！汝等若能善解如來微密義者，今當更說。譬如，迦葉！他方有諸比丘，持戒清淨道德淳一威儀具足，彼方如來已般泥洹，諸比丘眾無任持者，以彼眾僧無大師故，無道之人惱諸比丘。時有國王好樂佛法，害彼惡人或逐出國，以逐彼惡人安立正法故獲福無量。所以者何？罰其重過立大法故。又如人家生諸毒樹應速翦滅，如是法中犯戒亂法，如害主奴皆應逐出，若不逐出當知是輩去我法遠，若逐出者是我弟子。」

迦葉菩薩白佛言：「以是義故，不等眾生同一子也，塗割等觀此言乖矣。若言如來治壞法人，何有此義？」

佛告迦葉：「如王大臣長者居士，生子端正聰明黠慧，舉世無雙眾所愛重，父將其子往詣師門學諸技藝，白彼師言：『我雖生此子福德端正，未學技藝，為我教學必令成就，若不如法勤加杖策，我有四子皆就君學，正使三子由杖而死，餘有一子故當苦治，要令成就我猶不恨。』」佛告迦葉：「於意云何？父母及師苦教其子乃至失命，父母及師犯殺罪耶？」

迦葉白佛：「不也。世尊！愛念子故欲令成就，雖加杖楚無憎害意，其福無量無有殺罪。」

「如是，善男子！如來亦然，其有壞法犯戒之人，等視如子慈愍教誡，欲令成就壞法犯戒，應當苦治無有過也。是故當知，菩薩摩訶薩等視眾生如一子想，修習如是平等三昧心不懷害，是為菩薩長壽之業智慧自在。」

迦葉菩薩白佛言：「一切眾生如一子想，菩薩摩訶薩修行此想得長壽耶？」

佛言：「如是。」

迦葉菩薩復白佛言：「唯願世尊，勿說此義，如戲兒法兩種語也。世尊！譬如戲兒於大會中，嘆說種種供養父母，自還其家反逆不孝，惱亂二親不報恩養；世尊亦復如是，言菩薩摩訶薩視一切眾生如一子想，緣是功德便得長壽，智慧自在常住不死，而今世尊同人間壽，得無世尊無數劫中，常於一切眾生懷刀劍想耶？怪哉，世尊！受斯短壽害眾生果，同其世人百歲壽命，尚非菩薩況復如來。」

佛告迦葉：「莫於如來、應供、等正覺前發斯麁言。汝善男子！當知如來長壽無量，當知如來是常住法，當知如來非變易法，當知如來非磨滅法。」

迦葉菩薩白佛言：「云何得知如來長壽？」

佛告迦葉：「如閻浮提八大河及諸泉流悉歸於海無有盡極，當知大海泉流之器。如來亦然，諸天世人一切壽命，皆歸如來壽命大海，以是義故，當知如來其壽無量。又復，迦葉！譬如虛空常住不變，如來常住亦復如是。亦如醍醐清涼之藥能除熱惱，如來、應供、等正覺常以清涼醍醐法藥，廣為眾生除諸患難，是故如來常住清涼無諸患惱。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若當如來長壽無量，又欲安樂一切眾生者，今日世尊，應當住世一劫若過一劫，以清涼法水普雨眾生。唯願世尊，哀愍住世。」

佛告迦葉：「莫於如來作盡滅想，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸外道尚有五德，能住壽一劫若過一劫，經行虛空坐臥自在，左脇出火右脇出水從身出煙，能令自身大而無極細入無間，有此五德便得如是自在神力，豈況如來成就一切無量功德，而力不能住世一劫若過一劫；是故當知如來常住，非變易法非磨滅法，當知此身非穢食身，於此世界應化之身，如毒藥樹今當捨之。是故，迦葉！當知如來法身常住，非變易法非磨滅法，廣為人說。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！世間者出世間者有何等異？佛言如來常住，世人亦言常住。我迦葉種說，先師梵天其神有常周遊往來，若如來常住者，世間法離世間法未見其異。」

佛告迦葉：「譬如長者有一乳牛，付牧牛者令其養飼，別放曠野無毒草處，不與群牛共系一廄，愛護飼養欲得好酥以給眷屬。如是不久其人命終，彼牧牛者尋後復死。時有野人遊行澤中得此乳牛，便搆其乳以自給活，欲作酪酥不知法用，盛以弊器冷暖不適，竟不成酪亦不得酥復壞乳味，壞乳凝濁謂是酪酥，作酪酥想而取食之。眾生愚癡亦復如是，正法淳澤深廣妙義，佛既滅度如牛主死，彼諸眾生在生死曠澤如彼野人，以世俗智於佛正法淳澤律儀作顛倒想，言有眾生我人壽命，此是解脫此是常生。是諸眾生邪惑所覆，不識解脫不識常住，習諸異見不得出要，遠離真諦律儀行處，不知如來是常住法，如愚野人不得牛乳五種時味，自謂食酥而實不得五種味中一種味也；但著世俗梵天造化，言是常是眾生是解脫，因求梵天修少梵行，離邪淫故孝養父母故，少得生天自然樂食，如彼野人食其壞乳。善男子！世俗梵行供養父母不知三歸，當知此果非有常也，供養父母不邪淫等，可得如佛所化無常糠糩世俗法耳，唯有如來常住不滅。是故，善男子！當作方便離諸狐疑，勤思如來是常住法。

「復次，善男子！是時野人畜彼乳牛，會遇轉輪聖王出興於世。轉輪王法應有乳牛，王德力故令彼野人捨牛餘行，牛自然往轉輪聖王主藏臣所。主寶藏臣知此乳牛必出五時精味之乳，定是聖王福德感應。佛為法王出世之時亦復如是，如彼乳牛世間所受常法音聲，遷為如來常法之音，凡俗野人摧伏破散捨牛，而去常法乳牛之音，便往如來弟子寶臣前住，眾生福力故令常法乳牛出常香乳。是故，善男子！當知如來常法非變易法，世間凡愚所不能了，皆因如來常住音聲故得知耳。彼諸世間應作是念：『夫常法音即是如來常法音也。從此音聲當知如來無數無量。』如是，善男子、善女人！若持如來常住二字歷劫修習，是等眾生不久當成等正覺道如我無異。汝善男子！慎勿放逸，常修二字堅固受持。今日如來當般泥洹，此是一切諸佛定法。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！何等為法？法有何義？願聞定法其性云何？」

佛告迦葉：「汝今欲聞法性耶？」

迦葉白佛：「願聞廣說。」

佛告迦葉：「法性者捨身。」

迦葉白佛：「捨身者增疑論。」

佛告迦葉：「莫作是觀謂如來捨身更受身也。」

迦葉白佛：「不問受身。」

佛告迦葉：「莫作是說，諸法斷也。復次，迦葉！如非想天彼無色陰，其諸眾生，云何住？云何死？云何現？彼諸心想云何迴轉？是佛境界汝應當問，亦應當問我更受身。若人問汝：『彼無想眾生形想住處受樂云何？』以何答乎？但非聲聞緣覺菩薩境界所及，唯是如來境界行處。又善男子！如來身者方之於彼倍復難知，非諸聲聞緣覺菩薩境界所及。如來為何處住？云何現？如來不可思議方便身，非汝境界。善男子！汝於我所但作是念：『如來常住，法僧亦然，此三事者非無常法，常住不變清涼真實離諸惱患；若不爾者，彼善男子、善女人清淨三歸悉不成就。』應如是修不可思議常住之法。善男子！譬如有此樹者必有此影，若無彼樹亦無彼影，若不見樹而言見影，無有是處。如是，既有如來必為一切常作大樹，覆護眾生為眾生依；若使如來是無常者，不名應供為諸天人作最上依。」

迦葉白佛言：「云何世尊，夜闇冥中樹影現耶？」

佛言：「有影。既有其樹云何無影？但非肉眼所能見耳。是故當知，既有如來則為常住，非變易法非磨滅法，如彼樹影闇冥之中肉眼不見；佛泥洹已常住不變，肉眼不見亦復如是。而彼妄想於如來所作無常念。若善男子，汝等父母及所尊重，於佛法僧作非常想者，悉於三歸皆不清淨。汝今當以三法常住而勸教之，令於三法得成菩薩三歸之名。」

迦葉白佛：「唯然，世尊！我從今日始當以佛法僧三法常住，啟悟父母乃至七世，皆令奉持常住之法。奇哉世尊！三法常住我當受學廣為人說，若彼不受此真妙教，當知是等無常惑者，然我當日日三時為說令其親近。」

佛言：「善哉！善哉！善男子！護持正法應當如是，亦常修習不害慈心，彼不害果便得菩薩長壽無極智慧自在。」

大般泥洹經金剛身品第六

爾時世尊復告迦葉：「善男子！如來身者，是常住身、是不壞身、是金剛身，非穢食身，是則法身，當作是觀。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！非我凡品所能觀也。所以者何？若當如來般泥洹者，便是破壞身塵土身穢食身，若當如來永不泥洹，應當隨順修平等觀。」

佛告迦葉：「善男子！莫謂我身與世人同危脆破壞，長夜劫數輪轉生死，如來身者是不壞身，非世人身，亦非天身，非穢食身，是非身身，亦不生亦不滅，不集起不流轉，無邊際無足，非智非行本性清淨，無所有無所受無來去，不住不動，不味不觸，無識無思，無等無上，非趣趣趣永斷非斷法，非事非實，非覺非想，非始造非終成，非建立非盈滿，非方處非舍宅，非止息非寂靜，廣淨離諸煩惱，非取非染著非諍離諍，常住非住故不伏不死，非法非非法，非田非非田非可盡，非比丘非非比丘，離名字、離讚歎、離言說、離修習、離思願，非和合非不和合，非量非非量，非到非不到，非通非礙非相離相，相相莊嚴非持非有離有；能為福田實不可見不可示，如如真實，度一切眾生而無所度，脫一切眾生而無所脫，淨一切眾生而無所淨，覆一切眾生而無所覆，教授眾生而無有二，無等無等等，無量等虛空等，無處等無生等，無所有等無等離等，寂滅非斷行不轉轉究竟，一切攝受斷甚深妙，現不二教不捨自性，非成非長非短，非陰非界非入，非有為相非無為處非長養，不高不下，非藏積非非藏積，非地非非地，如是無量不可思議功德為如來身。無有知者無有見者，無有說者無有論者，非世間所攝受，非因非無因，一切妄想取相言泥洹無以為比，如是無量功德成就名如來身。如是，迦葉！如來身相者，非聲聞辟支佛所知，如是成就如來身者，是為法身非穢食身。云何當有若病若惱若壞如壞器耶？隨受化者現老病死，如來法身金剛難壞。迦葉！汝從今日當作是知，如來身者非穢食身，廣為人說從妙因生則為法身，為金剛身為淳厚身，當作是知常住法也。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來功德具足如是，云何當有若病若死？我從今日當觀如來法身常住，非變易法，善勝寂滅，為人廣說。唯然，世尊！如來法身金剛不壞，而未能知所因云何？」

佛告迦葉：「護持正法功德為因。」

迦葉白佛：「云何護法？」

佛告迦葉：「其護法者，非為五戒亦非習行賢者律儀；於惡世中不惜身命，執持利器防護法師諸持戒者，是為護法。」

迦葉白佛：「比丘與彼持器仗人共俱行止，將無非比丘耶？」

佛言：「不也。」

迦葉菩薩復白佛言：「此則剃頭居士耳。」

佛告迦葉：「莫作是語。所以者何？若有獨處閑居修行頭陀九法，乞食少欲靜默禪思觀身經行，亦為人說施戒修德行業因果，而不能廣宣無畏，亦復不能降化詐偽惡人，當知是人，不能自度亦不度彼，修持梵行獨善而已。若複比丘行頭陀法兼得無畏，廣宣九部修多羅、祇夜、授記、伽陀、因緣、如是語、本生、方廣、未曾有，以化眾生自度度彼，又為人說契經要句，言某經所說不畜奴婢牛馬畜生及不應法物，若當畜者非出家法，是人犯制罷道驅出。諸犯戒者聞作是說，群黨瞋恚害彼法師，彼雖命終猶能自度亦能度彼。是故，迦葉！諸優婆塞若王大臣當護持法，亦當降伏剃頭居士。

「復次，迦葉！過去久遠阿僧祇劫時，世有佛名難提跋檀如來、應供、等正覺，出興於世，亦常於此拘夷城住。時此世界廣博嚴淨，譬如西方極樂國土，其諸眾生皆悉安樂無飢渴想，純諸菩薩。彼佛在世無量億劫而般泥洹，遺法住世亦復無量億劫，如是餘四十年佛法未滅。時有比丘名佛度達多，出於世間，大眾眷屬前後圍遶，成就無畏而為說法，以九部經教諸比丘言：『其契經說，不得畜養奴婢畜生及不應法物。』諸犯戒者便起瞋恚，群黨相助欲害法師。時彼國王名婆伽達多，聞彼惡人欲害法師，為護法故即執利器，與共苦鬪摧滅惡人，王身被瘡詣法師所，法師為王說護法功德，王聞法已尋便命終生阿閦佛國，時王眷屬共護法者，命終次第皆得往生阿閦佛國，發心隨喜者皆成菩提。佛度達多尋覆命終，亦生彼國為阿閦佛第一弟子，婆伽達多王為第二弟子。」

佛告迦葉：「時國王者豈異人乎？我身是也；時法師者，迦葉佛是。迦葉！當知護持正法功德無量，我本以不惜身命護正法故，得此金剛不壞法身。」

迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，如來法身真實常住非磨滅法，我意諦信猶如畫石。」

佛告迦葉：「是故，善男子！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，當勤方便護持正法，亦當廣說護法果報。又復，迦葉！夫為法師持淨戒者常應自護，無自防具勿輕舉動，若優婆塞不受具戒而學大乘，為護法故持器仗者，當依是等以為伴侶。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊已說與持杖俱為非律儀。」

佛告迦葉：「我般泥洹後濁世之中，因穀貴疾疫，詐形利養眾多無數，時有法師持戒持律威儀具足，為彼驅逐若害若殺；當爾之時持戒法師，游諸城邑險難曠野，我聽與彼國王大臣野人居士旃陀羅等，不受具戒能護法者以為伴侶。彼諸人等雖不受戒，護法功德果報無量，勝受戒者；其法師者奉持戒行清淨威儀，深樂大乘為人廣說，能以香油幡華供具，與諸國王大臣長者更相獻遺，而不毀失沙門法行，是名法師持戒者。自身攝持真實之法猶如大海，威儀具足是名持戒；若復持戒不樂快樂，不憙名譽厭惡利養，常為人說少欲知足，如是等比，己利損減眷屬不悅不名法師；於自徒眾起厭惓想，自壞眷屬亦名壞僧。

「僧有三種，犯戒僧、童蒙僧、清淨僧，於三種中壞犯戒僧及童蒙僧，不壞清淨僧。犯戒僧者，愚騃凡夫順犯戒者，不相撿察為貪濁故而共和合，是名犯戒僧；正使自身能持戒者，亦復名為犯戒數也。如是等僧不應行而行，若能化此諸非法者，名為法師。童蒙僧者，習行無事鈍根愚癡，設得利養自供眷屬，各各修立不共和合，自恣布薩亦復不與犯戒者同，若能化此愚癡非法，是名法師。如法律僧者，如是等僧眾魔百千不能沮壞，若菩薩僧性常清淨，彼二種僧是師。犯戒持律師者，善教化知時知重知輕，不斷非律亦不斷當，如法律者。云何名為善教化知時？所教化者或是菩薩或是童蒙，若菩薩教者為護法故，亦不觀察時非時餘無餘，若開若制隨其所應，聚落塚間自在游止，護法心故無所違犯，唯除伎兒寡婦淫女諸童女家，學聲聞處所不應行，餘一切處護法菩薩，來往周旋終日無過，是名法師知時教化。知重者，若見如來制戒初始所因起事，輕慢心犯及四重法不名出家，是名知重。知輕者，若見比丘一一緣起所犯輕戒，心亦不重或自憶念，如如來戒犯事不滿，是名知輕。不斷有餘律者，若畜奴等諸不淨物，於律有餘不應斷，當常不欲與犯戒者諍，是名非律不應斷當。雖非戒律餘經中說與戒律同者，是亦名律不應斷當。隨言說者，是名守文不解一字，若能解者三世諸佛所說經中心得無畏，如是佛教深廣無量能護持者，逮成如來法王不可思議。」

於是迦葉菩薩白佛言：「唯然世尊！如來法王不可思議，如來常住非變易法，我當奉持廣為人說。」

佛言：「善哉！善哉！迦葉！奉持金剛不壞法身，欲學等觀如來身者，當修金剛不壞法觀，菩薩摩訶薩如是修者，便得等觀無上法身。

大般泥洹經受持品第七

「復次，善男子！持此甚深契經功德我今當說，其有眾生聞是經者，生生不墮四趣之中，在所生處常近諸佛。」

迦葉菩薩白佛言：「當何名斯經？云何奉持？」

佛告迦葉：「是經名為『大般泥洹』。初語亦善中語亦善後語亦善，善義善味淳一滿淨，金剛寶藏我今當說。善男子！如閻浮提八大河水皆歸大海，其水無盡，《大般泥洹》亦復如是，滅煩惱降眾魔，背生死捨離化身，故名泥洹，一切諸佛同此妙法無有盡極。又如醫法有微密術者名為大醫，一切方藥悉入其中，如來所說微密法藏亦復如是，一切九部悉入其中，故名『大般泥洹』。譬如夏月耕田下種常有悕望，既收其實眾望都息；行者如是，於一切經修習禪定常有悕望，學此經已速成解脫超三界有。復次，善男子！如人重病如服醍醐，次服八種甘味之藥，其藥最良，如是眾生於佛密教有惑亂病，漸以大乘經而教化之，然後為說《大般泥洹》八味法藥；八種味者，常住法、寂滅法、不老、不死、清涼、虛通、不動、快樂，是八種味名大般泥洹。若有菩薩住此大般泥洹者，常能處處示現泥洹，是故名為『大般泥洹』。若善男子欲於大般泥洹而般泥洹者，當作是學，如來常住法僧亦然。其有善男子、善女人，行此《大般泥洹經》者，當於如來作常住學。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來法身不可思議，所說妙法不可思議，眾僧功德不可思議，此經不可思議，我從今日其諸眾生心剛強者，當為彼滅長夜生死無知餘冥。」

大般泥洹經卷第二

大般泥洹經卷第三

東晉平陽沙門法顯譯

四法品第八

佛告迦葉：「善男子！菩薩摩訶薩成就四法，能為人說《大般泥洹經》。何等為四？能自專正，能正他人，能隨問答，善解因緣；是為四法。自專正者，聞佛切教能隨厭怖身毛皆竪，如佛所說寧抱熾燃枯樹舉身焦爛，不於如來方便密教其心未悟，聞說有常便起誹謗，而言魔教世論歌頌，說無常者而謂真實；寧以舌舐熾燃枯樹，不說如來真實無常，若聞他說輒便驚怖，於說法者而起悲念，深信如來法身長存，老病死法所不能壞，當知世尊不可思議，教法亦然，如我所說《枯樹經》等善自執持，是為菩薩能自專正。

「能正人者，如世尊說法，有一女人乳養嬰兒來詣佛所，稽首佛足有所顧念，在於一面思惟而住。爾時世尊知其所念，即以其子為喻而說法言：『譬如母人善養其子，初以指爪而含凝蘇，令其消已漸復更增。』時彼女人心即開解，便白佛言：『世尊！大聖知我心念而作是說，我今晨朝多與兒蘇將無損壽？』佛言：『不也，此兒已大堪食無患。』女人歡喜而白佛言：『奇哉世尊！善說隨順消不消法，為受化者先說無常苦空不淨，若當眾生信心未固，便為彼說常住法者，壞彼信根，常蘇不消。』佛言：『善哉！善女人！應如是學，初養子法漸與易消柔軟之食，年既長大與堅實者能消無患。我亦如是，為諸弟子先說不淨無常苦空柔軟之食，道心既增堪受大乘，然後為說此摩訶衍大般泥洹，甜苦辛酢醎澹六味堅實之食，以苦酢味，無常醎味，非我苦味，悅樂甜味，吾我澹味，常法辛味，以煩惱薪燃幻行火，熟大般泥洹甘露法食。復次，善女人！譬如姊妹有諸緣事捨家出行，詣他聚落或久不還，汝有二子，一者純善，一者弊惡，臨欲行時珍寶秘藏不語惡子而付善子。』女人白佛：『實爾。世尊！』佛問女人：『何故寶藏不語惡子？』女人白佛：『彼惡子者，所作非義為放逸行食用無度，是故不語。其善子者，能立門戶榮顯宗族，是以付之。』佛言：『應爾。我法亦然，欲入方便般泥洹時，如來寶藏秘密法要悉付弟子，不授犯戒諸邪見者。汝今於我為作滅想？為作常想？』女人白佛：『我於如來作常住想。』佛言：『姊妹！如汝所說應作是觀莫作滅想，當知如來是常住法，非變易法，非磨滅法，其有眾生於如來所修常住想者，當知是等家家有佛。』是名能正他人。

「能隨問答者，猶若有人來問如來：『我當云何得大施之名流聞天下而不捨財？』佛告族姓子：『唯有清素不畜童僕修持梵行，而樂施彼奴婢妻妾，斷除肉味而樂施以肉，避酒不飲而樂勸以酒，常習時食而施以非時，離諸香華嚴具器物，悉以香花莊嚴之具而施與之，如是等類隨其所施皆悉歸已為大施主，若如是者便得大施名聞天下，未曾損己一毫之費。』如是比說能隨問答。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，不食肉者而以肉施，其食肉者得無大過，豈不增長外道邪見，是故應立不食肉法。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！善察佛意，護法菩薩法應如是。善男子！我從今日制諸弟子不聽食肉，設得餘食常當應作食子肉想。云何弟子而聽食肉？諸佛所說其食肉者斷大慈種。」

迦葉菩薩白佛言：「云何世尊，聽食三種淨肉？」

佛告迦葉：「此三種肉隨事漸制故作是說。」

迦葉復問：「何因？」

佛言：「有九種受離十種肉。」佛告迦葉：「此亦漸制，當知則現不食肉也。」

迦葉菩薩又白佛言：「云何世尊，稱嘆魚肉以為美食？」

佛告迦葉：「我不說魚肉以為美食，我說甘蔗粳米石蜜及諸甘果以為美食，如我稱嘆種種衣服為莊嚴具，又嘆三種壞色之服，當知魚肉隨順貪慾腥穢食耳。」

迦葉菩薩白佛言：「若世尊制不食肉者，彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受。」

佛言：「異想，莫作外道尼揵子見。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！今當云何？」

佛告迦葉：「善男子！我從今日制諸弟子，不聽食三種淨肉，及離九種受十種肉，乃至自死一不得食。所以者何？其食肉者，若行住坐臥一切眾生見皆怖畏，聞其殺氣如人食興蕖及蒜，若入眾會悉皆憎惡，其食肉者亦復如是，一切眾生聞其殺氣恐怖畏死，水陸空行有命之類見皆馳走，是故菩薩未曾食肉，為化眾生隨時現食，其實不食。復次，善男子！我般泥洹後久遠世時，當有比丘雖為學道而自貢高言：『我是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』於惡世中流離貧乏睏苦出家，種種妄解名字比丘，為利養故恭敬白衣，形狀憔悴如放牧者，身著袈裟如獵師像，悕望世利如貓捕鼠，病瘦疥癩身體不淨，而被牟尼賢聖被服，形如餓鬼貧窮寒悴，非真沙門為沙門像。於當來世正法壞時，於我所製法律行處，經典正論皆悉違反，各各自造經論戒律，言我戒律食肉清淨是佛所說，自造頌論各相違反，皆稱沙門釋迦弟子。復次，善男子！我說教法受生穀米，及食魚肉自手作食則非清淨，習押油業學諸技術，工巧木匠皮革之師，往來國王觀星曆造醫方，學音聲論巧世文辭，畜奴婢聚錢財，金銀珊瑚珂貝玉石真珠寶物，畜養師子虎豹狖鼠貓狸，居毒藥持咒術，作畫師造書牒，茂羅業起蠱道，歌舞幻惑捔力，染齒香薰塗身，著花鬘治形體，及餘種種非法像類非法器服，我說斯等非清淨法。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若有國土多食肉者，一切乞食皆悉雜肉，諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，云何於中應清淨命？」

佛告迦葉：「善男子！若食雜肉，應著水中食與肉別，然後可食，非越比尼。」

迦葉菩薩復白佛言：「若食與肉不可分者，此當云何？」

佛告迦葉：「善男子！若常食肉國一切食皆有肉現，我聽卻肉去汁壞其本味然後可食，若魚鹿肉等自分可知，食者得罪，我今日說有因緣者制不食肉，無因緣者因說大般泥洹，亦複製令不應食肉。是名能隨問答。

「善解因緣者，若比丘優婆塞問如是義：『云何世尊、如來、應供、等正覺，初出世時不為弟子一一制戒，不一一說如是法門，不究竟說波羅提木叉者，其義云何？比尼有何義？』善男子！聽我分別波羅提木叉義。波羅提木叉者，少欲知足成就威儀，不多受畜離諸染著。於一切淨命墮者，墮四惡趣泥犁燒煮，彼威儀少欲不受畜一切淨命墮。言非墮者，墮阿鼻泥犁中，是名為墮。布薩者，長養二種義。波羅提木叉者，離於邪說。比尼者，微細教誡調伏威儀，又不受非法物亦不施人，是名比尼。其中有犯四重法者，有犯十三有餘法，有犯三十捨墮法，有犯九十一墮法，有犯四悔過法，有犯眾學法，有犯二不定法，有犯七滅諍法，有謗毀經教及一闡提輩，有是等罪不向明者發露悔過，一向覆藏如龜藏六，犯戒之罪日夜增長。云何世尊知有是罪而不結戒？令彼眾生墮惡趣中。猶如有人將多人眾欲至他方示其要路，其中有人迷失正道墮非道行，彼黠慧者追喚令還得本正路。如來教法亦復如是，初說直道，若諸比丘多作諸過，然後為說犯罪果報，為其制戒。如是，世尊示真諦路為眾生說十善功德，天中之天正法之王，普哀眾生說十善功德，等觀眾生如視一子，若一眾生在地獄中，為度其人免地獄故，在地獄中住壽一劫若過一劫，云何令彼犯戒比丘長墮惡道？譬如織師織成新衣，後破壞已復更補治。譬如轉輪聖王初以十善教化人民，眾生後時惡行轉增，復因自在金輪神寶，往製法律令其調伏。世尊亦復如是，初時未結波羅提木叉戒，後諸比丘犯罪轉增，然後以犯戒因緣為根本已而為制戒，其諸眾生樂修法者，見彼所起因緣為證信心增長，乃至等觀四諦甚深微妙之義，如轉輪王金輪自在，諸佛法輪亦復如是。是則無量諸佛教法，是諸佛不可思議，所說教法不可思議，聞此法者不可思議，能信此經亦不可思議，是名善解因緣。是為菩薩摩訶薩成就四法，能為人說《般泥洹經》，說現因緣及大般泥洹因緣，是《大般泥洹經》因是為善解因緣。

「自專正者，說已誠向、自己專向此《大般泥洹經》，當知是名能自專正。能正他者，知諸比丘意所誠向，而為說此《大般泥洹經》，言如來長存，當知是為能正他人。隨問答者，如我為汝迦葉說，菩薩摩訶薩微妙利智，種種秘要方便密教，非諸聲聞緣覺所測，所謂《大般泥洹經》，當知是名能隨問答。隨彼眾生心想所應，而為說法非為虛妄，譬如有人說虛空多名，為空為虛為無所有為無數，如是等說皆非虛妄，如來說法亦復如是。《大般泥洹經》四種說者，悉有所應非為虛妄。」

迦葉菩薩白佛言：「若當如來長存者，與佛所說契經相違：

「『譬如燒鐵丸，　　投之於冷水，
　　熱勢漸消滅，　　莫知所歸處？
　　如是等解脫，　　度諸生死淵，
　　安快永不動，　　莫知其所之？』」

佛告迦葉：「汝善男子！莫於此偈而作妄解，於如來所起永滅想，非鐵丸投水熱勢漸滅，諸佛如來泥洹永滅，亦復如是。如鐵丸投水熱勢消滅，如來亦然，無量煩惱結患消滅；如鐵丸投水火勢雖滅鐵性猶存，如是如來無量劫數煩惱盛火皆悉消滅，如來金剛其性常在，非變易法非磨滅法。如是等解脫度諸生死淵者，彼無量劫生死煩惱河，如來已度入於泥洹，諸趣永滅處不可知。是故說言：

「如是等解脫，　　度諸生死淵；
　安快永不動，　　莫知其所之。」

迦葉菩薩白佛言：「云何世尊！如鐵丸投水熱勢消滅，猶可更使入於火中；如來泥洹其實常住，更為眾生入於無量生死盛火，斷除一切眾生結患。善哉！世尊！如來長存為決定說。」佛告迦葉：「如是，如是。善男子！譬如轉輪聖王入後宮中婇女娛樂，須臾復遊園觀浴池快樂自在，宮中不現莫呼永失；諸佛世尊捨閻浮提示現無常，亦復如是莫呼永滅。如彼國王捨於深宮，遊戲園林快樂自在；如來亦然，捨於無量煩惱深宮，入總持園七覺華池遊觀快樂，乘方便智自在現化，無量結患久已消滅。」

迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，無量無數劫，生死煩惱患，如來悉磨滅，已度五慾海。何故如來為菩薩時，在於深宮婇女自娛，為羅睺羅父？是故當知不盡結患度諸慾海。」

佛告：「善男子！莫於如來、應供、等正覺而作是言，所以名大般泥洹者，能建大義。汝今諦聽，廣為人說勿生疑怪。菩薩摩訶薩住是大般泥洹者，能以須彌山王入一粟[禾*會]，其諸眾生依須彌山住者無所嬈害，來去住止不知誰為；其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩，安置須彌在粟[禾*會]中然後還復，住大般泥洹菩薩摩訶薩境界如是。復次，善男子！住大般泥洹菩薩摩訶薩，取此三千大千世界大地置粟[禾*會]中，其中眾生無所嬈害，各不自知誰持來去誰安在此；其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩，取此三千大千世界置粟[禾*會]中然後還復。復次，善男子！住是大般泥洹菩薩，復取三千大千世界安置己身一毛孔中，於彼眾生而無嬈害，各不自知誰持來去誰安在此；其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩，取此三千大千世界置於自身毛孔之中然後還復。復次，善男子！住大般泥洹菩薩，住此世界能舉十方諸佛國土置於鍼鋒，如以鍼鋒擎持棗葉，徙著他方異佛國土，於諸眾生無所嬈害，各不自知誰持來去誰安在此；其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩神力所為。復次，善男子！住大般泥洹菩薩持十方國土，置其右掌如陶家輪，擲著他方微塵世界，於諸眾生無所嬈害，各不自知誰持來去誰安在此；其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩神力所為。復次，善男子！住大般泥洹菩薩者，取十方世界內一塵處，於諸眾生無所嬈害，各不自知誰持來去誰安在此；其餘眾生有知見者，知是住大般泥洹菩薩力之所為。如是，善男子！住此大般泥洹菩薩摩訶薩，有大神力種種示現，是故名為大般泥洹。住大般泥洹菩薩在所為作，一切眾生不能測量，汝今云何能知如來習近五欲為羅睺羅父？復次，善男子！我住此大般泥洹能為大事，於此三千大千世界百億日月百億閻浮提，種種現化如《首楞嚴三昧》所說，於三千大千世界閻浮提，以大般泥洹示現泥洹，而無畢竟般泥洹者；復於閻浮提五欲之中現受胎生，其諸父母謂我為子，而我過去無數劫來愛慾永盡，無染污身無穢食身，清淨法身諸生已斷，以方便智隨順世間，於閻浮提生現為童子，北行七步而自稱言：『我於天人阿修羅為無上尊。』父母歡喜舉聲嘆曰：『我生童子墮地行七步，世未曾有。』時諸眾生皆言奇特，而我未曾為童子也，無數劫來離嬰兒行，清淨法身非為骨肉穢食所長，法身示現而為童子隨順世間，南行七步現為一切無上福田；西行七步現究竟斷生老病死，於一切眾生為最後邊；東行七步現為一切眾生前導；向於四維行七步者，現斷眾邪煩惱魔行，自在天子皆悉降伏，當成應供等正覺道；上方躡虛行七步者，現如虛空無能染者；又向下方行七步者，現滅一切泥犁盛火，興大法雲霔大法雨安樂眾生，雨大法雹破諸惡戒，生閻浮提現遺頂發，欲令眾生知此童子頂發俱生，諸天世人無能執刀臨其頂上為剃髮者，於無數劫已離頂發現有頂發；隨順世間現入天祠，大力天神釋梵護世稽首奉敬歸命禮足，於無數劫為天人尊，現入天祠隨順世間；於閻浮提或現穿耳，實無有人敢穿其耳，垂發右旋如師子發，一切人民皆見童子垂師子發，於無數劫已離垂發，現垂右旋師子之發隨順世間；於閻浮提現入書堂，於三界中莫能為師，唯我應為天人作師，是故名為一切種智，於無數劫已曾學書，成阿耨多羅三藐三菩提。現行學書隨順世間，現乘象馬寶車畜諸寶藏，身處深宮婇女自娛，領理國事實無染著，久已捨離猶如棄唾，現受五欲領理國事為轉輪王王閻浮提，於無數劫已捨王位，能轉無上甘露法輪，現轉輪王隨順世間；於閻浮提現老病死，棄捨中宮種種欲樂，出家學道眾人皆見童子出家，為度人故而現出家隨順世間；現為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢四沙門果，九次正受修四真諦，眾生悉見而我疾成無上羅漢，已無數劫究竟羅漢，為度人故示現初成；往詣樹下現坐草蓐，降伏眾魔成無上道，於無數劫眾魔諸惱皆已降伏得甘露法；現出入息大小便利，清淨法身無此諸患，現於人法隨順世間；現受飲食為眾生故，其實無有飢渴之想，為現飲食隨順世間，於無數劫常得甚深諸波羅蜜；不隨時節現居舍宅，其實無有睡眠噦患欠呿頻申身諸苦痛，現依舍宅隨順世間；示現坐臥經行瞻視顧眄屈伸俯仰，真實法身無此形類；示現洗浴麻油塗身楊枝澡漱著明目藥，斯非清淨法身所須，手足柔軟如蓮華葉，口氣香潔如優缽羅，其目清淨猶如明月，示現此法隨順世間；現行少欲乞食麁踈著糞掃衣，於無量劫沙門苦行悉已究竟；現處人間為羅睺羅父，淨飯王子其母摩耶，眷屬成就能厭世樂，出家學道處林樹間；現欲之優劣樂之差降，捨王太子瞿曇大姓，現行出家度眾生故，非為如來染著五欲為羅睺羅父，現有父母隨順世間；其諸眾生謂為世人，其實如來非天非人；復於閻浮提現般泥洹而不畢竟入於泥洹，眾生皆謂如來永滅，而今如來法身常住，非變易法非磨滅法，諸佛常法示現泥洹。又為比丘犯四重法眾人悉見，其實不為懈怠之行；或復現為一闡提行或現破僧，眾人悉見作無間業，其實無有壞僧之心，亦無有僧而可壞者；於閻浮提護持正法，眾生悉見護法大士，此則諸佛菩薩常法；於閻浮提現為天魔眾生悉見，其實不為眾魔之業；於閻浮提現為女像，眾生見已悉皆嘆曰：『奇哉今日女人作佛。』其實如來非為女身，稱彼所欲各隨因緣，現男女像隨順世間；於閻浮提現生四種畜生趣中，眾生皆謂真實畜生，其實不為彼畜生行，現入畜生隨順世間；入梵天中現為梵天而作師長，其諸眾生事梵天者，方便誘進使入正法不習彼業，現梵天像隨順世間；現入淫捨度諸淫種不興欲想，心如蓮華塵水不污，莊嚴其身游諸四衢，方便誘化染心眾生；入諸妓捨現為女人化以正法，入學書堂現為師長化諸童蒙；或入酒會博弈戲處，為教化故不同彼業；往詣塚間度諸鳥獸不取見想，入諸長者授以正法，入大臣中教令正治，入諸王子化令護法，入諸王者化以先王正法治國；現疾疫劫為之設藥，令諸病者厭離身苦導以正法，眾生謂是真疾疫劫；現穀貴劫饑乏眾生施甘露食導以正法，眾生謂是真穀貴劫；現刀兵劫眾生各各共相傷害，化令和同導以正法，眾生謂是真刀兵劫；現為劫燒計常眾生示無常相，眾生謂是真實劫燒；於一切眾生各同其語，音聲微妙勝彼彼類，樂音眾生因而得度；現為四種地水火風，一一隨種染著眾生因斯得度；現為藥樹救療眾生因斯得度；入諸邪道而現出家，各為彼眾而作導師，於無數劫已離外道，示現出家導以正法；現為工巧醫方咒術，一切眾生及諸外道各懷憍慢，故於其中種種現化，降伏眾邪憍慢貢高導以正法，眾生見已謂為世人，如來常住離世間法；乃至現為下賤僕使隨類度人，於閻浮提種種異業無不現化，其實如來不與同事，現為其像隨順世間。北欝單曰，西拘耶尼，東弗於建二十五處，乃至三千大千世界，於中現化隨順世間；如《首楞嚴三昧》廣說。如來成就大方便智，一切所為無不現化。是故名曰大般泥洹。菩薩摩訶薩住是功德，悉能隨類種種變化自在無畏，不應復疑羅睺羅父，當知如來於無數劫，已離生死愛慾大海，是故如來為常住法，非變易法非磨滅法。」

迦葉菩薩白佛言：「若使如來是常住法非磨滅法非變易法者，云何如來稱嘆泥洹？譬如燈滅，其所至處莫能知者。」

佛告迦葉：「我現此喻，非如是說。善男子！譬如器盛酥油燃燈，酥油既盡名為燈滅，其器猶存；如來亦然，酥油煩惱熾燃悉滅，如來燈器常存不滅；若當酥油與器俱盡者，如來泥洹亦當俱盡；燈滅器存，是故如來，不沒不生泥洹快樂。復次，善男子！我說燈滅喻阿羅漢，非謂泥洹。阿羅漢者得增上果，世間穢食貪慾悉滅究竟欲食，譬如燈滅。阿那含者其義亦然，故我方便說微密教，非說泥洹。」

迦葉菩薩白佛言：「阿那含者有何等義？」

佛告迦葉：「不還受身名阿那含。」

迦葉菩薩白佛言：「云何世尊，如來亦有隱秘之法如幻師耶？」

佛言：「不也。我所說法譬如秋月盛滿之時，離淫怒癡無諸障蔽亦無隱秘；又如長者錢財巨億，唯有一子情所愛重，將詣師門教學半字，時節未久懼不速成，父自追還晝夜慇勤教學半字。云何善男子，其父教子學半字時，寧能悉知一切記論不？若能悉知一切記論，其父云何教學半字；豈於愛子有所隱覆不教記論耶？」

迦葉答曰：「不也。世尊！其子童蒙未能知論故不教學，若當秘悋名為隱覆，虛心勸勵隨力漸教不名隱覆。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！如汝所說，恚恨慳惜而秘悋者名為隱覆；我於一切眾生慈心愛念如一子想，以其童蒙未堪深法故不為說，如彼教子初學半字，我亦如是說九部經、十種智力、四真諦法、八聖道分甚深記論，方等大乘悉不為說。復次，善男子！譬如長者教其愛子，先學半字，半字既正，次第教學甚深記論令子成就。我亦如是，但為弟子說九部經，知其堪受然後為說大乘記論，如來長存非變易法，令諸眾生慧眼開廣。又善男子！譬如夏時興雲雷電必雨大雨，百穀草木悉蒙潤澤；如來今日亦復如是，興大泥洹微密法雲震大法音，必雨甘露法雨安樂眾生。」

迦葉菩薩白佛言：「如世尊說無所藏積曉了摶食，如鳥飛空足跡難尋，此有何義？」

佛告迦葉：「積者聚積義，受取增益義，藏者庫藏義，藏有所受，故曰藏積。藏積有二種，有為藏積，無為藏積。有為藏積者謂聲聞，無為藏積者謂如來。僧有二種，等僧、無等僧。等僧者聲聞僧。聲聞僧者，亦無藏積，而今云何受畜僮僕錢財倉庫？麻油鹽等尚不藏積，如來豈聽畜僮僕等！作是說言如來聽者，世世當墮拔舌地獄。聲聞等僧無藏積者，能了摶食，不懷摶食貪味之想，斯等至處足跡難尋，速成無上等正覺道，足跡難尋故名如來。若有為僧尚不藏積，況無為僧。無為僧者諸佛如來，諸佛如來豈有隱密？若有隱密便是藏積。其難尋者謂是不動快樂泥洹，無彼虛空日月雲雨、地水火風、生老病死煩惱諸相，常住不變快樂不動，故名泥洹；因得泥洹故名如來大般泥洹。其為大者辦大事故；所謂大者有為數名，若有一人壽命無量，名為大人。人能行法為人中大，若復成就八大人念，是名大人，是故大者有為數名。泥洹者離諸瘡疣，故名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛，得遇良醫為治瘡患苦痛悉除，其善男子得離瘡疣，復游諸國普為眾生療治瘡患；如來應供等正覺亦復如是，閻浮提中一切眾生，於無量劫淫怒癡等煩惱毒痛，為說大乘甘露法藥療治瘡患，於此眾生離瘡患已，復現餘國為諸眾生療治眾病，是故名為大般泥洹。真實之義及方便義，皆悉名曰大般泥洹。現入諸趣及入解脫，隨彼受化於處處現，此為要義，是故名曰大般泥洹。」

迦葉菩薩白佛言：「云何世尊，為良醫法能治一切瘡患，差已復現餘方治諸病耶？」

佛言：「如是善男子能療一切悉令離病，唯除重病不可治者。諸佛世尊亦復如是，除一闡提，諸餘一切眾病悉治。」

迦葉復問：「解脫者為何等類？」

佛告迦葉：「其解脫者色無色，無色者聲聞緣覺解脫，色者如來解脫。解脫雖色不說是色。何以故？如非想非非想行天色無色亦不是色有。」

問：「非想非非想天色無色亦不是色，云何住？云何樂？此事應說。是佛境界，非諸聲聞緣覺所知。」

迦葉菩薩白佛言：「唯願世尊，重說如來大般泥洹解脫之義。」

佛告迦葉：「其解脫者，於一切縛和合悉離，離和合者不生之生，如因父母而生其子是名為生，其解脫者則不如是，猶如醍醐本性清淨，不因父母愛慾長養，度眾生故示現有生，是故解脫不生之生。又其生者，譬如種穀而生萌牙；其解脫者則不如是，是故說曰解脫不生，其解脫者即是如來。是故如來不生之生非作所作，其實作者，如城郭樓觀有人造作，其實解脫則不如是，是故解脫無有作者，其解脫者即是如來。是故當知如來非作，是名無為。其有為者，譬如陶家埏埴作器有作有壞，其實解脫則不如是，亦無有作亦無有壞，是故解脫無作無壞，其解脫者即是如來。當知如來不生不死，是故如來是無為法，故說如來入大泥洹無衰老相。形枯體瘦發白齒落，是為老相；其實解脫則不如是，永離一切老毀變故，名為解脫，其解脫者即是如來，是故如來無衰老相。故曰無病，其名病者，有四百四病，其餘橫疾數不可稱；離此諸患，故名解脫，其解脫者即是如來。法身清淨無病，是故說曰如來無病。以無病故無死，眾生常死無解脫故有盡有死；永離死名故說解脫，其解脫者即是如來。如來成就如是無量上妙功德，言有死者無有是處，金剛法身清淨不壞，豈有無常變壞之相，是故不死離諸垢穢。譬如鮮好白疊蘇油所污；其實解脫則不如是，猶白蓮華清淨無垢，如來解脫亦復如是，永離愛慾諸塵垢穢，是故如來名曰無垢。離諸限礙，如有主制謂之限礙；其實解脫無諸限礙，其解脫者即是如來，是故如來無礙清涼。清涼處者，世俗天廟謂為清涼，是則妄說，唯解脫者真實清涼，其解脫者即是如來，是故如來清涼安隱。其安隱者，譬如道路無諸盜賊，謂之安隱；真解脫者則不如是，其性無畏，謂之安隱，其解脫者即是如來，是故如來安隱無畏離諸恐畏。其恐畏者，譬如國王常畏怨敵；真解脫者永無此畏，譬如轉輪聖王無諸恐畏，真解脫者亦復如是，其解脫者即是如來，如來法王轉無上輪無諸怨敵，是故如來無畏無憂。其憂畏者，譬如國王有謀逆者，不能降伏常懷憂畏；真解脫者無此憂畏，譬如國王降伏怨家無憂快樂，其解脫者即是如來，如來無憂離諸塵穢。其塵穢者，譬如春風起諸塵坌；真解脫者離諸塵坌，如轉輪王髻中明珠無諸塵垢，其解脫者即是如來，是故如來離諸塵穢離諸虛偽。其虛偽者，喻如壞瓶；真解脫者則不如是，猶如金剛無有虛偽，其解脫者即是如來，是故如來無諸虛偽離不自在。不自在者，如貧窮人負他財物，財主制持不得自在；真解脫者則不如是，其解脫者即是如來，是故如來自在無礙無諸侵患。諸侵患者，如人春時涉熱夏時飲酒冬日涉寒，則傷其身自生侵患；真解脫者則不如是無諸侵患，其解脫者即是如來，是故如來無諸侵患。離諸墋濁，譬如虛空無諸墋濁，真解脫者亦復如是無諸墋濁，其解脫者即是如來，是故如來無諸墋濁無諸纏綿。其纏綿者，朋友眷屬；真解脫者無此纏綿，如轉輪王獨善無侶，其解脫者即是如來，是故如來獨善奇特。如水蓮華此非奇特，火生蓮華乃為奇特眾人愛樂，真解脫者亦復如是眾人愛樂，其解脫者即是如來，是故如來希有奇特。無能為者，譬如嬰兒其齒未出不能令生，真解脫者亦復如是，非時得者，無有是處，如一闡提懈怠懶惰尸臥終日言當成佛，若成佛者無有是處；假使信法諸優婆塞，欲求解脫度彼岸者，亦無是處，況彼尸臥。所以者何？性非他成故，是故解脫無能為者，其解脫者即是如來，是故如來無能為者。無量無數，譬如大海尚可知量；真解脫者無數無量，其解脫者即是如來，是故如來無量最勝。其最勝者，莫能為比，譬如大海無以為比，其解脫者即是如來，是故如來最勝高顯。其高顯者譬如虛空無有過者，其解脫者即是如來，如來高顯眾聖中王。譬如師子為諸獸王，真解脫者諸法之王，解脫光明照一切法，其解脫者即是如來，為最為上。譬如諸方以欝單曰為上，解脫最上亦復如是，其解脫者即是如來，是故如來最上無上。譬如諸方欝單曰最為無上，解脫無上亦復如是，其解脫者即是如來，是故如來無上常法。如諸天人死為常法，解脫常法則不如是，其解脫者即是如來，是故如來常住堅固。芭蕉泡沫無有堅固，真解脫者則不如是，其解脫者即是如來。離諸弊漏，夫朽牆者蚊蚋所止：其解脫者則不如是，譬如畫牆無能止者，解脫如是一切惡法所不能染，其解脫者即是如來。無有邊際，如聚落國土而有邊際；真解脫者則不如是，譬如虛空無邊快樂，其解脫者即是如來。微妙不現，如鳥飛空足跡不現，解脫不現亦復如是，其解脫者即是如來。甚深難測，父母生養恩德甚深無能測者，真解脫者亦復如是，其解脫者即是如來。甚深難見，如諸眾生各各自身有如來性微密難見，真解脫者微密難見亦復如是，其解脫者即是如來。無能見者，猶如頂相無能見者，解脫如是非諸聲聞緣覺所見，其解脫者即是如來。無有窟宅，其窟宅者所居止處屋舍名稱，真解脫者則不如是，譬如虛空，二十五處生死所居永不可得，其解脫者即是如來。無有所取，其名取者，猶如手執阿摩勒果，真解脫者則不如是，猶如幻師所作變化無能取者，其解脫者即是如來。離諸雜穢，其雜穢者，猶如雜色疥癩牛皮以為衣服；真解脫者則不如是，猶如時乳一色一味，真解脫者微妙一相亦復如是，其解脫者即是如來。其性清淨，淤泥濁水謂不清淨；真解脫者則不如是，如空中雨一味清淨，其解脫者即是如來。其性真妙，猶如滿月無諸雲曀，解脫如是無垢真妙，其解脫者即是如來。真妙恬靜，如救頭然則不恬靜，其解脫者永滅熾燃煩惱災患，其解脫者即是如來。其性平等，其不等者，如二狂夫其性不等；真解脫者則不如是，其性平等猶如母子，其解脫者即是如來。其性寂滅，得最上處無餘求想，猶如飢人得香美食飽足意滿無餘求想，真解脫者亦復如是，其解脫者即是如來。其性已斷，譬如鉤餌鉤繩已斷，真解脫者亦復如是，其解脫者即是如來。度於彼岸，譬如河流有彼此岸，無量生死名為此岸，真解脫者名為彼岸，其解脫者即是如來。清淨淵渟，其淵渟者非諸河水猶如大海，其解脫者亦復如是，其解脫者即是如來。其味淳美，如種居捨子其味轉苦；真解脫者則不如是，其解脫者即是如來。離諸放逸，其放逸者耽樂五欲；真解脫者則不如是，其性清淨離淫怒癡，其解脫者即是如來。伏諸渴愛，愛有二種，有念愛、有法愛，法愛者哀念眾生，真解脫者無有念愛離我我所，其解脫者即是如來。其性滅盡，一切生死習氣鉤鎖悉滅，是名解脫，其解脫者即是如來。為世間捨，度一切有為作覆蔭，其解脫者即是如來。為世間依，猶如國王游諸國邑；真解脫者則不如是，不動快樂是名解脫，其解脫者即是如來。其處常安，譬如曠野險難恐怖；真解脫者則不如是，猶師子王於諸獸類無諸恐怖，其解脫者即是如來。離諸逼迫，猶如有人為惡獸所迫，無諸救護令度厄難；真解脫者則不如是，猶如船師得牢堅船能度大海，其解脫者即是如來。離諸滓濁，譬如從乳出酪，從酪出生蘇，從生蘇出熟蘇，從熟蘇出醍醐，唯有醍醐自性清淨離諸滓穢，解脫如是，其解脫者即是如來。伏諸高慢，譬如國王高慢自大謂無與等；其解脫者則不如是，離諸高慢無我我所，其解脫者即是如來。滅除無明，譬如乳酪展轉相生乃至醍醐，其醍醐者離諸滓穢自性明淨，解脫如是，其解脫者即是如來。離欲閑靜，無有倫匹二法等者，獨行獨步如空野象，解脫如是，其解脫者即是如來。離諸欺誑，解脫我所入如來藏，其諸天人阿修羅身無有堅實，猶如伊蘭蘆葦芭蕉，無有堅實離如來藏；真解脫者入如來藏，離諸虛偽斷一切有，解脫如是，其解脫者即是如來。入佛正法，非正法者如百葉華；真解脫者則不如是，其解脫者即是如來。入於一性，種種性者，一切眾生性，種種壽者，一切眾生壽；真解脫者則不如是，其解脫者即是如來。入於一處，於諸入門無有我所，解脫如是，其解脫者即是如來。是為善法，譬如孝子孝於父母，解脫如是，其解脫者即是如來。出於世間，於一切法出過其上，一切味中真解脫味為最第一，其解脫者即是如來。湛然不動，其名動者如海湧波；真解脫者則不如是，如因陀羅幢四方風吹不能動搖，其解脫者即是如來。昇於法堂，世間堂者如王殿堂；真解脫堂則不如是，其解脫者即是如來。光明照曜，如煉真金，解脫如是，其解脫者即是如來。止息快樂，譬如國王敵國新伏身心快樂，真解脫者捨諸苦陰泥洹快樂，其解脫者即是如來。無餘畢竟，離諸結縛生死牢獄，譬如囚徒罪畢出獄，解脫如是，其解脫者即是如來。離諸結毒，無量煩惱毒蛇結患悉已解脫，息一切有離一切苦，得一切樂長息解脫，其解脫者即是如來。離淫怒癡，一切煩惱永已除盡，拔三毒根無餘解脫，其解脫者即是如來。離一切有，一切諸有於斯永滅，入於泥洹究竟解脫，其解脫者即是如來。超越諸陰，超越一切諸不善法長處解脫，其解脫者即是如來。離於自在，離諸我所世俗非我，真實無我佛性顯現，其解脫者即是如來。其性虛空，其虛空者，所有無所有皆不可得，如尼揵等有無所有，真解脫者則不如是；又其空者如蘇蜜瓶，無蘇蜜故名為空瓶，其實不空，因無物故，形色猶存當知非空，解脫不空亦復如是，有形有色，故說不空，無量煩惱二十五有生死輪轉，世界行處往來永絕，如無蘇蜜名為空瓶，滅諸過患，故名為空；如瓶色像，離世間法周旋行處，不動快樂常住不變，然彼瓶色是無常法，真解脫者常住不變，是故名曰不空之空，其解脫者即是如來。離處所著，處所著者，樂為帝釋大力梵王；覺慧成滿，是諸愛著皆悉解脫，其解脫者即是如來。無貪滅盡，一切有求貪慾永盡，脫諸習著是名為滅，其滅盡者即是解脫，其解脫者即是如來。泥洹快樂，其泥洹者，譬如群鹿遇諸獵師危怖殆死，逃走山野值仙人窟，便得蘇息安隱快樂，蘇息快樂是名泥洹，其泥洹者非為盡滅。於一切有無量生死顛倒煩惱怨家解脫，方便逃避得入正法仙人窟宅，牟尼止處第三歸依，蘇息快樂無量眾生，蘇息快樂名為泥洹，非為盡滅；若諸眾生得三歸依名為泥洹，豈況如來一切種智，永捨此身而非泥洹安隱快樂？入泥洹者，如人迷醉，有人來問為安樂不？彼醉解已答言安樂，如是眾生於無數劫迷醉生死二十五有，得正覺時泥洹快樂，安隱常住不動解脫，非為滅盡，其解脫者即是如來。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！不生不起即是解脫。是如來耶？」

佛告迦葉：「如是！如是！善男子！不生不起，即是解脫，亦是如來。」

迦葉菩薩復白佛言：「彼虛空性不生不起，亦是如來耶？」

佛告迦葉：「究竟解脫，非如虛空。復次，善男子！如加陵毘伽及命命鳥，其聲清徹，寧同鵄梟？」

迦葉白佛：「不也。世尊！其聲各異不可為比，有因緣故諸佛如來方便說喻。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善解音聲甚深之義，是故解脫即是如來。其如來者即是解脫，其解脫者無可為喻，諸天世人阿修羅等一切無能非喻為喻；唯有如來，為教化者能方便說，非喻為喻說解脫喻。所以者何？其解脫者即是如來，其如來者即是解脫，無二無異。所謂非喻為喻者，面如滿月。其大白象，猶如雪山。諸佛世尊亦復如是，說諸非喻為解脫喻，化眾生故方便說法及說實法。」

迦葉菩薩白佛言：「以何等故，二種說法？」

佛告迦葉：「善男子！譬如有人於如來所起瞋恚心，便以刀劍加害如來，然其如來無有痛想。云何善男子，彼人當成無間罪不？」

迦葉白佛：「不也。世尊！所以者何？於長養身不傷壞者無無間罪，如來無有長養之身，名自在法身。云何傷害？以彼發心惡方便故得無間罪，是名方便法性真實。」

佛言：「善哉！善哉！善男子！我所說法亦復如是。復次，善男子！如有惡人欲害其母，其母覺已遠離本處，其人不知來詣本處，加其刀杖謂為已死，其實不死。云何，善男子！此人寧得無間罪不？」

迦葉白佛言：「不也。世尊！若殺事滿足名無間罪，而今其母陰界諸入無所傷損非無間罪，應得相似無間罪報亦名無間，是名方便法之真實。」

迦葉菩薩白佛言：「善哉！善哉！世尊！善說方便應以不應。」

佛告迦葉：「有因緣故宣說解脫，有因緣故廣說諸喻，如是無量功德成就，名為泥洹，亦名如來，是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥洹，以是義故，名大般泥洹。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！是為如來不趣滅盡，當知如來其壽無盡。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！護持正法應當如是，滅諸狐疑學決定智。善男子！是為菩薩摩訶薩成就四法善說《方等般泥洹經》。」

大般泥洹經卷第三

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