佛弟子文庫

大般泥洹經

東晉平陽沙門法顯譯
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佛說大般泥洹經卷第一

東晉平陽沙門法顯譯

序品第一

如是我聞:

一時佛在拘夷城力士生地,熙連河側堅固林雙樹間,與八百億比丘前後圍繞。二月十五日臨般泥洹,時諸眾生各各悅樂,自計清淨無疑厭想,忽自覺悟:「今日如來、應供、等正覺,哀愍世間覆護世間為世間歸,等觀眾生如視一子,恬澹寂滅大牟尼尊,告諸眾生今當滅度,諸有疑難皆應來問,為最後問。」如是覺已各懷憂慼。

爾時世尊從其面門放種種光,青黃赤白頗梨紅色,明耀殊特普照三千大千世界乃至十方一切佛土,六趣眾生其蒙光者,罪垢諸惱皆悉除滅,咸皆悲慟淚下如雨,更相謂言:「怪哉仁者世間虛空,怪哉仁者眾生福盡,怪哉仁者苦法增長,如來不久當般泥洹;一何駃哉世間虛空,一何駃哉世間眼滅,我等當共疾往詣佛禮拜供養,勸請世尊不般泥洹,住壽一劫若過一劫,若佛泥洹誰為我等親善慈導?誰為我等救諸厄難?是故仁等,有所不了當詣如來諮決所疑。」

爾時大地六種震動,時八百億比丘皆阿羅漢心得自在,所作已辦離諸煩惱,降伏諸根譬如大龍,成就空慧逮得己利,如栴檀林以為眷屬,功德具足為佛真子。其名曰:尊者迦旃延,尊者薄拘羅,尊者優波難陀等,是諸比丘晨用楊枝澡漱清淨。時有妙光來照其身,如日初出照青樹葉赤脈悉現,此諸比丘亦復如是,舉身支節一切毛孔血流如雨心大苦痛,哀愍安樂諸眾生故,欲發大乘方便密教故,教化因緣故,疾澡漱訖來詣佛所,稽首禮足繞百千匝,恭敬問訊於一面住。

復有二十五億比丘尼,皆阿羅漢心得自在,所作已辦離諸煩惱,降伏諸根譬如大龍,成就空慧逮得己利;其名曰:拘隣女須跋陀羅比丘尼,優婆難陀比丘尼,海智比丘尼等,如日初出照青樹葉赤脈悉現,此諸比丘尼亦復如是,舉身支節一切毛孔血流如雨心大苦痛,哀愍安樂諸眾生故,欲發大乘方便密教故,教化因緣故,來詣佛所稽首禮足繞百千匝,恭敬問訊於一面住。復有諸比丘尼,皆是菩薩人中雄勐得十地行,教化因緣故現為女身,游四無量能現為佛種種變化。

復有一恆河沙菩薩摩訶薩,人中雄勐一切功德皆已具足,以方便身深樂大乘,正向大乘饑虛大乘,貪求大乘渴仰大乘,善能隨順一切世間,未度者度未脫者脫,於無數劫修習淨戒度脫眾生,於無數劫修習淨戒安慰眾生,於無數劫修習淨戒興隆三寶,於無數劫修習淨戒轉正法輪,於無數劫修習淨戒成大莊嚴,於無數劫修習淨戒行處堅固,如是等無量功德皆悉成就,等觀眾生如視一子;其名曰:海德菩薩,無盡智菩薩等,如日初出照青樹葉赤脈悉現,此諸菩薩亦復如是,舉身支節一切毛孔血流如雨心大苦痛,愍念安樂諸眾生故,欲發大乘方便密教故,教化因緣故,來詣佛所稽首禮足繞百千匝,恭敬問訊於一面住。

復有二恆河沙五戒優婆塞,深樂一切諸對治法,苦樂常無常,我非我空非空依無依,眾生非眾生,恆非恆吉非吉,有為無為泥洹非泥洹,深樂如是對治之法,欲聞妙義闡揚大法,於無數劫淨修梵行而無毀失,欲行大乘為人廣說,修習淨戒欲學堅固大乘,欲學隨順世間,欲學度脫世間,欲學興隆三寶,欲學轉法輪,欲學大莊嚴,如是無量功德具足,等觀眾生如視一子;其名曰:光無垢稱王優婆塞,善德優婆塞,如是等二恆河沙優婆塞,於晨朝時為供養如來故,人人各作五千栴檀床帳沉水床帳,眾寶床帳天香床帳,欝金香華床帳等,其諸床帳悉以牛頭栴檀香薰,莊嚴種種奇妙七寶,校飾金繩羅網以覆其上,青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光、紅色紅光、頗梨色頗梨光、如意珠色如意珠光,以如是等雜色莊嚴,殊勝希有周匝障幔,皆以七寶羅網羅覆其上,周迴四面懸眾寶幡,種種雜香以塗其上,金縷織成以為垂帶,其寶帳內種種異色莊嚴如上,七寶織成以為茵蓐,柔軟香薰以敷其內。一一床帳各載以寶車,其車嚴好七寶莊嚴,前後皆有寶幢幡蓋,一一幡蓋皆以七寶羅網,青黃赤白七寶莊嚴,及四種華優缽羅缽曇摩拘牟頭分陀利,亦以七寶校飾如前,結眾雜寶以為華鬘,鮮好白[疊*毛]圖畫如來本生之像,表現菩薩從初發意至於成佛,中間受身種種苦行無不記列。俠道兩邊作眾伎樂,其諸樂器皆用七寶,其音和雅皆出無常苦空之音,咸言怪哉世間虛空,悲號泣淚聲振天地,為供養故各齎名華細末雜香,又辦種種上味之食,用山澗水然以香薪,令食細軟香味具足。又於堅固林內外掃灑布七寶沙,香薰寶衣以覆其上,周迴敷置三十二行師子之座,皆以七寶莊嚴,凋文刻鏤五色晃曜,眾妙雜香用薰其座,七寶茵蓐以敷其上。眾事辦已而作是念:「一切眾生有所須欲我悉施與,衣服飲食財物珍寶國城妻子,頭目髓腦血肉肌體,貧富貴賤隨其所須各令充足,唯除色慾毒藥及害生等不淨之施。」是諸優婆塞發菩薩心而作是念:「我等持是床帳寶車眾物供具施佛及僧,是為最後供養大施。」各作是念:「佛及大眾受我供已,今日如來當般泥洹。」作是念已其心悲亂,譬如日出照青樹葉赤脈悉現。諸優婆塞亦復如是,舉身毛孔血流如雨,身心毒痛悲泣流淚。又於堅固林側施大帳幔七寶莊校,高廣嚴好上際虛空,於其帳內立七寶捨,饌具畢已,來詣佛所稽首佛足,幢蓋供養遍滿虛空,燒香散華猶如雲雨,咸皆悲慕哀動天地,撫臆號叫淚下如雨,更相謂言:「怪哉仁者世間虛空,一何駃哉世間眼滅。」頭面著地同聲請佛:「願佛及僧哀愍我等,與諸大眾俱受我請,受我請已當般泥洹,令我等飯佛大眾得最後施福。」世尊知時默然不受,如是三請佛亦默然。時諸優婆塞一切望絕愁憂苦惱,猶如慈父唯有一子,卒病命終送殯而還愁憂苦惱,諸優婆塞愁憂苦惱亦復如是,作禮而起於一面住。

復有三恆河沙優婆夷,皆持五戒功德具足,現為女像化度眾生,呵責己身猶如四蛇,八萬戶蟲侵食其體,是身臭穢貪慾所惑,譬如死尸無一可樂,是身不淨九孔常漏,血肉筋骨共相依假以為偽城,手足支節以為卻敵,爪齒耳目以為寮孔,幻偽心法以為寮障,放逸調慢以為樓觀,惡賊意王居其城內,貪利蕩逸馳騁六境,如此賊城諸佛所棄愚夫所樂,貪慾瞋恚愚癡羅剎依止其中,如伊蘭叢林無可愛樂,聚沫芭蕉無有堅固,電光野馬呼聲之響,水月幻化如海濤波,駃流立草須臾不住,丘塚叢林穢惡充滿,狐狼鵰鷲烏鵄餓狗,諸惡蟲輩競止其中,如此穢身安可堪處?若以一毛渧大海水尚可知數,此毒樹身四百四病,無量眾穢不可稱計,如世尊說譬喻,天下草木斬以為籌,大地土石末為微塵,猶可知數。此身不淨無量雜惡,其數過是,是身暴害滅諸善法。是等優婆夷,能捨此身猶如棄唾,習行空行無相無作,深樂大乘常為人說。其名曰:耆婆尸利優婆夷,勝鬘優婆夷,毘舍佉優婆夷等,於晨朝時光明照已即覺斯瑞,便各疾辦眾供養具倍勝於前,來詣佛所頭面著地,請佛及僧。世尊不受。愁憂苦惱在一面住。

復有四恆河沙諸離車童子,在毘舍離城內並外來者,及閻浮提邊國諸王大臣,俱樂正法淳修戒行,眾德成就,伏諸異學及亂法者,普能惠施無畏之法,為眾演說無盡法藏,悉能修習諸佛所說甘露妙法,摧伏眾魔外道邪論,自持律行令持戒僧得力安隱,自持律行樂聽大乘為人廣說,普慈愍傷一切眾生德皆如上。其名曰:淨離垢藏離車童子,常快淨離車童子,恆水離垢淨離車童子等,是諸離車各辦八十四億栴檀床帳,沉水床帳,欝金床帳,栢木床帳,兜樓香木床帳,亦各八十四億凋文刻鏤,七寶莊嚴五色光耀嚴飾如前,各辦八萬四千寶馬,八萬四千大象王,八萬四千四馬寶車,悉以神珠明寶絞絡莊飾,端嚴姝妙行如疾風;又辦八萬四千明月神珠晝夜常明,幢蓋幡華大寶帳幔,白疊圖像次第如前。其寶華蓋廣一由旬,彩畫細疊以為圖像三十二由旬,其幔高顯各百由旬,其幡各長一千由旬,七寶莊校嚴飾如前;其飯香氣薰一由旬。敷置床座於堅固林供具悉備,來詣佛所稽首請佛,頭面禮訖於一面住。

復有閻浮提內大長者五恆河沙,深樂正法淳修戒行眾德成就,伏諸異學及亂法者,深樂大乘。其名日:月光王薝卜華首長者,法首長者,如是等長者子及長者女五恆河沙,於晨朝時承佛威神,辦眾供具倍復勝前,來詣佛所稽首請佛,頭面禮足於一面住。

復有毘舍離王內外眷屬,及閻浮提主大小城邑聚落野人君主,除阿闍世其餘諸王,月離垢藏王,日離垢王等六恆河沙,各將一百八十萬億眷屬,皆悉勇健力如龍象行如疾風,深樂正法淳修戒行,眾德成就伏諸異學及亂法者,所作供具轉倍勝前,來詣佛所稽首請佛,頭面禮足於一面住。

復有閻浮提主大小諸王,夫人婇女七恆河沙,除阿闍世王,夫人婇女皆厭患女身,修行空行深樂大乘,廣為人說所修功德悉如前說,諸優婆夷其名曰:三界妙夫人,念德夫人等,所作供具倍復勝前,於晨朝時來詣佛所稽首請佛,頭面禮足於一面住。

復有八恆河沙諸天眾俱,普明天子等,皆樂大乘廣為人說,修行淨戒渴仰大乘,諸眾生類樂大乘者,以大乘法斷其渴仰,修行淨戒貪樂大乘,堅固大乘覺悟大乘,於大乘法不起嫉慢,伏諸異學及亂法者,護持正法修行淨戒,隨順世間,未度者度未脫者脫,欲轉法輪欲興隆三寶永使不絕,欲建大莊嚴,如是等無量功德皆悉具足,等慈眾生猶如一子。是諸天等於晨朝時,光明照已覺斯瑞相,咸作是念:「如來不久當般泥洹。」來詣佛所見眾供具各相謂言:「汝等觀彼人間供養,莊嚴殊特與天無異,供養如來為最後供,種種飯食供佛及僧最後大施,而今世尊悉皆不受。諸仁者,我等今日亦當為佛及僧並諸眷屬,為最後施成大施度,如來及僧並諸眷屬,哀受我等最後供施當般泥洹,佛世難值最後施度倍復甚難。怪哉仁者世間虛空,一何駃哉世間眼滅。」是諸天眾咸作是念:「我等亦當供養如來。」即辦供具倍勝人間,床帳車乘幢幡華蓋圖像帳幔,悉以天香天繒天寶莊嚴校飾。供具辦已,來詣佛所稽首禮足繞百千匝,恭敬問訊於一面住。

復有九恆河沙諸龍王從四方來;其名曰:和修吉龍王,難頭優缽難陀龍王等,眾德具足哀愍世間,於晨朝時光明照已,各作是念:「如來不久當般泥洹。」辦眾供具倍勝人天,來詣佛所稽首請佛,繞百千匝於一面住。

復有十恆河沙諸鬼神王,毘沙門等一切鬼王,所作供養悉皆如前,來詣佛所稽首請佛,繞百千匝於一面住。

復有二十恆河沙伽留羅王,龍怨伽留羅王等;三十恆河沙揵闥婆王,那羅達揵闥婆王等;四十恆河沙緊那羅王,快見緊那羅王等;五十恆河沙摩睺羅伽王,大快見摩睺羅伽王等;六十恆河沙阿修羅王,游空阿修羅王等;七十恆河沙陀那婆王,法水離垢勝王等;八十恆河沙羅剎王,廣怖畏羅剎王等;九十恆河沙叢林主王,樂香叢林主王等;千恆河沙持咒王,大幻持咒王等;一億恆河沙欲色,眾善現欲色等;百億恆河沙天女,眾藍婆天女等;千億恆河沙負多王,宿君坻負多王等;百千億恆河沙天子四天王等;百千億恆河沙風神王;一億恆河沙樂雲雨神王;一切世間寂靜雲雨王。是諸王等於晨朝時光明照已覺斯瑞相,各作是念:「如來不久當般泥洹。」雨眾供具倍勝人天,來詣佛所稽首請佛,繞百千匝於一面住。

復有二十恆河沙香象王,金色紺眼象王等,是諸象王隨其力能於雪山中取眾香藥草,及諸名華優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華等大如車輪,及山川水陸所生諸華,以用莊嚴床帳供具,悲鳴號吼聲震天地:「一何駃哉世間虛空,一何駃哉世間眼滅。」來詣佛所頭面禮足於一面住。

復有三恆河沙師子王,大震吼師子王等;皆於眾生普施無畏,及諸鳥王迦蘭陀鳥,迦陵頻伽鳥王等,所作供養悉如像王。復有諸牛羊王,詣堅固林出好香乳,一切坑池乳皆流溢。復有諸蜜蜂王皆以香蜜盈滿其中,如是等比數如恆河沙,悉詣佛所頭面禮足於一面住。

復有萬恆河沙五通神仙,與四天下一切眾仙俱,忍辱仙人等,作種種神力,所作供養悉倍勝前,來詣佛所以發佈地,稽首佛足於一面住。

爾時十六大國比丘比丘尼,唯除尊者大迦葉尊者、阿難二眾,餘者悉集滿一由旬悉皆如前。比丘比丘尼眾於晨朝時,來詣佛所稽首佛足,繞百千匝於一面住。

復有萬恆河沙諸小山神王,大山神王,世界中間諸鬼神王,須彌山神王,食諸樹葉華果種種生類,皆有神力放大光明,來詣佛所稽首禮足於一面住。

復有百千萬恆河沙八大河大海大地諸神天子,大小諸王皆有神力,放大光明蔽於日月,於堅固林出甘露水,滿熙連河微流清徹,處處皆作七寶階道,令諸會眾飲之無厭。

爾時力士生地北面南向,有自然善法重閣講堂,文飾刻畫七寶莊嚴五色光耀,清泉浴池華果園林亦自化成,譬如忉利天歡喜之園甚可愛樂,其諸天人阿修羅悉覩如來泥洹之相,咸皆悲感愁憂嘆息。

復有一億阿僧祇四天王諸天子皆悉來會各相謂言:「汝等觀此天人阿修羅,為最後供養如來故,作此勝妙殊特供具種種飲食,佛與大眾受彼施已當般泥洹,我等亦當辦眾供具倍勝於彼。」皆用天華天香天食,曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、迦拘羅花、摩訶迦拘羅華、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、散多那華、摩訶散多那華,如是等種種天花及諸天香,以成供具來詣佛所,稽首請佛於一面住。釋提桓因與阿僧祇三十三天眾所作供養,乃至第六天王與諸眷屬所作供養,轉倍勝前。除四無色及色有無想天,其餘諸天亦辦供具轉倍勝前。

爾時娑婆世界主梵天王,與諸梵天子無量眷屬,各放身光遍四天下,欲界人天身諸光明皆蔽不現,普雨天衣及天名華供辦天食,一一天幢天幡天蓋,從堅固林上至梵天。辦眾具已來詣佛所,稽首請佛於一面住。

復有毘摩質多羅阿修羅王,與無量阿修羅眷屬俱,放身光明遍四天下,釋提桓因及諸梵王身諸光明皆蔽不現,亦辦飯食及眾供具,其諸寶蓋悉皆彌覆小千世界。辦眾供已來詣佛所,稽首請佛於一面住。爾時天魔波旬與無量魔天女眾俱,即以神力普開一切諸地獄門,隨彼地獄眾生有所願樂皆給濟之,又復普告地獄眾生言:「汝等!當念如來、應供、等正覺作最後隨喜,此是汝等力所堪能修行福利,當令汝等長獲安樂,永得解脫地獄楚毒。」以如來威神故,令魔波旬心轉調伏,與眷屬俱皆悉莊嚴兵仗刀劍弓箭金鎚鉞斧羂索長鉤鬪戰眾具,地獄眾生長夜癡冥,遠離正法受諸苦痛,城郭門戶盛火熾然,興雲大雨令火悉滅。爾時地獄眾生離苦獲安,離苦獲安已一一諸魔與其眷屬,辦眾供具倍勝於前,來詣佛所稽首請佛:「唯願世尊,哀受我供,受我供已,其有善男子善女人,稱摩訶衍名者若真若偽,我等皆當為是人等作無畏之護。」而說是咒:

「侘趐吒吒羅 侘趐魯樓麗 摩訶魯樓麗 阿邏 摩邏 多羅 悉波呵

「是咒能令諸亂心者得深妙定,是咒能令諸恐怖者離諸恐怖,是咒能令為法師者辯才無斷,是咒悉能降伏外道,諸有能護正法者,為是咒所護如佩神劍,我此咒術所說誠諦,其有人能持此咒者,若在曠野凶害毒獸水火難等,若持若說眾難悉除如龜藏六。我等今日皆悉以離諸魔諂曲,惟願世尊哀受我供,願並印可所說神咒。」爾時世尊即告魔言:「我不受汝飯食供養,為安隱一切眾生故,今當受汝神咒法施。」如是三請,世尊亦三默然不受。時魔波旬及魔天女,稽首佛足於一面住。

復有大自在天王,與無量大力諸天子俱,放大光明遍照三千大千世界,梵釋諸天乃至阿修羅眾身諸光明悉蔽不現,辦眾供具倍勝於前,華蓋光明遍照三千大千世界,百億日月悉如聚墨光明不現。

大般泥洹經大身菩薩品第二

東方去此無數阿僧祇恆河沙佛土微塵佛剎,有世界名意樂美音,佛號虛空等如來、應供、等正覺,在世教授,告第一聲聞菩薩名曰大身:「善男子!西方有世界名曰娑婆,佛號釋迦牟尼如來、應供、等正覺,臨當滅度;持此國土滿缽香飯,香徹三千大千世界,並以我心現彼大眾,彼如來受我飯已當般泥洹。又持眾寶床帳供具獻彼如來,汝等並自請決所疑。」是時大身菩薩,稽首佛足右繞訖合掌受教,與無數阿僧祇菩薩摩訶薩俱,來向此娑婆世界。爾時三千大千世界地普大動,時會大眾,釋梵四天王魔王阿修羅及大力諸天,見此地動舉身毛竪,各自見身光明不現悉如聚墨。爾時大眾一切驚起。文殊師利童子告諸釋梵護世魔王諸天王言:「汝等勿怖,汝等勿怖!東方去此無數阿僧祇恆河沙國土微塵佛剎,有世界名意樂美音,佛號虛空等如來、應供、等正覺,告第一聲聞菩薩:『汝行詣娑婆世界,有佛號釋迦牟尼如來、應供、等正覺臨當滅度,供飯彼佛及比丘僧,汝等並自請決所疑。』即時大身菩薩稽首佛足右繞訖合掌受教,與無央數阿僧祇菩薩摩訶薩俱來詣此娑婆世界,放身光明故令汝等光明悉蔽不現。彼虛空等如來、應供、等正覺,供養世尊故遣菩薩來,汝等皆當一心隨喜。」時釋梵天王及諸大眾即復嘆曰:「何其怪哉世間虛空,如來不久當般泥洹,一何駃哉世間眼滅。」皆悉舉聲哀號悲哭。

時彼大身菩薩摩訶薩,與無量阿僧祇諸菩薩俱,從意樂美音佛土各各遍身放大光明來詣娑婆世界。其大身菩薩舉身毛孔光明,化為無量雜種蓮華,一一華上各有七百八十萬城,高廣嚴好其城七重,城各七寶閻浮檀金以為卻敵,其卻敵上列植寶樹,其樹悉生眾寶蓮果,皆以金繩連綿樹間,以七寶網重羅樹外,微風吹動作五音聲,其音和雅猶如天樂,人民安隱快樂自在;其城外有七寶池周匝圍繞,八功德水湛然充滿,不冷不熱微流清淨,皆生四種七寶蓮華大如車輪,青黃赤白五色光耀,乘七寶船遊戲其中;又其城內亦有浴池,四種蓮華大如車輪,五色嚴好其池四邊,以黃金白銀琉璃頗梨,面各一寶互相映發,玫瑰為底布以金沙,一一浴池各有十八黃金梯陛,種種雜寶校飾莊嚴梯陛,中間皆以閻浮檀金為芭蕉樹列植道側,天優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華,大如車輪遍覆池上,異類眾鳥遊戲其中。其浴池上悉有種種天香華樹,四方風吹遍散池上,其水香淨如天栴檀。其城內外有八萬四千大王,一一諸王各有無量夫人婇女五欲自娛,人民舍宅各四由旬,垣牆七重悉皆七寶,亦各自有園觀浴池,五欲快樂隨意游居無有適主,其地柔軟散五色華薰以天香。又復彼處無有聲聞緣覺之名,淳一大乘,一一華上皆有大王,處師子座寶機承足,眾寶帳幔彌覆其上,以大乘法化度眾生。其諸眾生悉在華上聽受大乘,書持誦念如說修行。大身菩薩毛孔光明神通變化,其餘菩薩亦復如是。時諸眾生無有欲樂,但有憂惱悲泣,隨路漸漸行詣拘夷大城各相謂言:「汝等觀此天人供養殊特之事,諸來菩薩亦辦供具,眾味飯食鮮潔香美無可為喻。」

大身菩薩與諸眷屬,從身毛孔出寶蓮華,所齎飯食供佛及僧,其飯香氣普薰三千大千世界,眾生聞者一切煩惱皆悉除滅,蓮華寶帳幢幡華蓋,一切供具無可為喻,從其本國來向此土,乘虛而至猶若高台,一切眾生無不悉見。大身菩薩及諸眷屬設眾供養倍過諸天,唯除如來光明,梵釋諸天光蔽不現。彼諸菩薩其身毛孔皆雨蓮華,其花香薰普遍三千大千世界,諸聞香者罪垢消除發菩提心。大身菩薩身大無量遍滿虛空,自捨如來餘無能測,稽首奉獻飯食眾供於一面住。

南方世界諸來菩薩,其身毛孔出寶蓮華,如閻浮提從蓮華上起七寶城倍勝東方。西方世界諸來菩薩,毛孔蓮花如四天下,城等眾具轉倍勝前。北方世界諸來菩薩,毛孔蓮華如小千世界,城郭浴池亦倍勝前。乃至十方世界無量阿僧祇諸來菩薩,皆如大身菩薩身滿虛空,毛孔蓮花猶如三千大千世界,雨種種花及眾供具,自捨如來其身光明悉蔽眾會,稽首奉獻於一面住。

爾時堅固林側為大吉祥地,周迴敷座三十二行,其處狹小而諸菩薩身大無量,諸天世人皆悉雲集而不迫迮,有座如鍼鋒處者,有座如毛端處者,有座如豪鋩處者,有座如微塵處者,隨身大小各得安立而不苦患,乃至十方微塵數世界六種大動,神通變化現希有相,各各隨力設供如前。

時閻浮提唯除尊者大迦葉眷屬、尊者阿難眷屬、阿闍世王眷屬,其餘眾生無不來會。

爾時虺蛇毒螫諸惡蟲類,魔鬼羅剎雜咒蠱道,皆生慈心不相侵害如視一子,唯除一闡提輩。

爾時佛威神故,此三千大千世界地皆柔軟,無有丘墟沙礫荊棘毒草,眾寶莊嚴猶如西方極樂國土,時會天人阿修羅眾,盡見十方微塵數世界,其中所有悉在目前如觀鏡像。爾時如來從其面門出種種光明耀殊特,諸來會者其身光明皆蔽不現,一切眾生稽首勸請,所應作已還從口入。時諸天人阿修羅等,即大恐怖身毛皆竪,各相謂言:「如來光明遍照十方無量世界,所應作已還從口入更無餘事,必是最後泥洹之相。天人奉獻皆悉不受,何其怪哉,四功德牙一旦廢捨,聖慧日光從今永滅,慈悲寶船於斯沉沒。嗚呼!痛哉!眾生望絕。」悲號啼哭血淚如雨,譬如大雲普雨世界,時諸大眾啼哭流淚,亦復如是。

大般泥洹經長者純陀品第三

爾時會中有拘夷城長者名曰純陀,與五百長者子俱威儀庠序,觀察眾會皆已來集,更整衣服為佛作禮心懷憂慼,如日初出照青樹葉赤脈悉現;時彼長者亦復如是,舉身血出淚下如雨,繞百千匝合掌白佛:「唯願世尊,與諸大眾哀受我等最後供養,當令我及一切眾生悉蒙解脫,譬如田家貧子仲春之節耕田下種仰悕天雨,今我如是身口意患煩惱眾垢,始蒙少習厭離之想。唯願世尊,當惠法雨與諸大眾,哀受我請,枯旱之田得蒙慈澤。」

爾時世尊一切種智知一切時告淳陀言:「如來、應供、等正覺與諸大眾,當受汝請最後供養。」時諸天人阿修羅,聞如來、應供、等正覺受長者純陀最後供養,一切大眾內懷歡喜,異口同聲嘆未曾有:「善哉!善哉!純陀長者!德願滿足。甚奇純陀!生人道中難得之利汝今已得,如優曇缽華世間希有,佛出於世難值於此,信心難得聞法亦難,佛臨泥洹最後供養復難於彼。又復純陀!譬如春月十五日夜,純淨圓滿無諸雲翳,一切眾生莫不瞻仰,汝亦如是。如來、應供、等正覺與諸大眾,受汝最後檀波羅蜜。善哉純陀!是故說汝如月盛滿,一切眾生無不瞻仰。奇哉純陀!為佛真子,雖生人道今皆謂汝為天中天,是故我等當稽首禮。」咸共舉聲,而讚頌曰:

「雖生人道中,  天相悉具足。
 我及一切眾,  今當稽首請;
 今若哀許者,  當宣微心願。
 若欲度眾生,  唯應速勸請;
 今日天中天,  人中調御士;
 圓應神通眼,  無量功德相。
 為眾生哀請,  捨涅槃方便;
 天中天住世,  廣說甘露法;
 久遠生死苦,  從是獲安隱。」

爾時純陀長者歡喜踴躍,猶如有人卒喪父母憂悲頓至,臨送墓所忽然還活,瞻奉悲喜倍增敬情;純陀長者及諸眷屬,歡喜踴躍亦復如是,五體投地叉手合掌,以偈頌曰:

「快哉我今得大利,  人中妙果悉已獲。
 快哉我今得大利,  永閉泥犁惡趣門。
 快哉我今得大利,  生世得值無上果;
 猶如沙中求妙寶,  忽遇金剛大歡喜。
 快哉我今得善離,  在在處處畜生惑;
 快哉我今得大利,  優曇缽華堅固信。
 快哉我今得善離,  餓鬼慳貪飢渴苦;
 快哉我今得大利,  難得施度到彼岸。
 從今永閉諸惡趣,  阿修羅王究竟離。
 快哉我今得大利,  如來出世甚難遇;
 優曇缽華今得值,  亦如芥子投針鋒。
 快哉我今得善離,  四天大王計常想;
 快哉我今得大利,  法王大寶今悉見;
 乃至欲天十生處,  諦了分明不染著。
 快哉我今得大利,  世雄難遇今奉覲;
 猶如芥子投針鋒,  值佛甚難復過是;
 盡三界源二十五,  針鋒為喻亦復然。
 快哉我今得大利,  值遇如來願滿足;
 摧滅一切諸兇惡,  無量癡冥無知賊。
 快哉我今得大利,  生值離垢蓮華尊;
 快哉我今永得離,  彌淪濤波生死海。
 快哉生世值如來,  如海盲龜遇浮木;
 快哉我今永得離,  生死大海盲龜惑。
 快哉我今得大利,  世未曾有無倫匹;
 天人哀請悉不受,  難請之寶我今得。
 快哉我今得大利,  天人修羅所尊奉;
 快哉今得現法果,  大仙受我最後請;
 快哉我今得大利,  與諸天人俱勸請。
 捨彼天人上妙饌,  哀愍受我麁澁供;
 快哉我今得大利,  天人獻供願不果。
 我供麁澁如伊蘭,  如來大慈哀愍受;
 諸天人民阿修羅,  愁憂號泣稽首請。
 如來大悲普慈愍,  等視眾生如一子;
 假令不受眾飯供,  願哀天人不滅度。
 彼諸天人無餘求,  唯願如來永住世;
 猶如須彌處大海,  跱金剛輪安不動。
 山水映發端嚴好,  如來如是處大會;
 法王威光曜四眾,  猶如重雲舉世闇,
 日光顯出除眾冥。  今諸天人亦如是,
 久遠憂悲癡冥闇;  唯願如來久住世,
 聖慧日光悉除滅。  願長住世大智尊,
 願長住世大雄士;  令我等心離憂怖,
 猶若須彌安不動。」

爾時世尊告純陀曰:「如是,純陀!佛興於世甚難得值,猶如海沙一金剛粟;人身難得又復過是,具足信心亦復甚難,猶如盲龜值浮木孔,得遇如來臨般泥洹,最後所供檀波羅蜜復難於彼,如優曇缽華時一現耳。汝今純陀,莫生憂惱應大歡喜。所以者何?當作是念:『今日如來與諸大眾受我最後大施供養,以是善利故應歡喜。』汝今純陀,勿請如來長住此世,當觀世間皆悉無常,一切眾行性亦如是。」

爾時世尊即為純陀而說偈言:

「正使久在世,  終歸會當滅;
 雖生長壽天,  命亦要之盡。
 事成皆當敗,  有者悉磨滅;
 壯為老所壞,  強者病所困。
 人生皆有死,  無常安可久;
 無色無強力,  亦無有壽命。
 妻子及象馬,  錢財悉復然;
 世間諸親戚,  眷屬皆別離。
 三界大恐怖,  乃至惡道苦;
 斯等悉歸滅,  安可不厭患?
 有有生老相,  所謂慚恥法;
 計常所侵欺,  而謂為長存。
 清涼殊勝法,  遠離於恐怖;
 亦得離生老,  病死之大患。
 亂心愚癡垢,  此等謂皆度;
 無量無有餘,  妙勝之寂滅。
 其義實無常,  亦非蔭護法;
 但是眾苦聚,  虛偽非堅固。
 無堪無所忍,  亦非可常保;
 斯等如蠶蟲,  結網而自纏。
 輪迴三界中,  無一可樂處;
 唯有生老苦,  病死之大患。
 知義者能見,  壽命日夜流;
 衰減欺誑法,  恐怖無暫歡。
 疾病憂悲惱,  諸非義盈滿;
 慾火輪熾然,  眾難競來集。
 智者永不住,  受斯大苦痛;
 曉了五欲患,  是非功德利。
 離欲無所貪,  明瞭見真實,
 是為解脫觀,  捨除諸生者;
 呵責害結怨,  究竟棄諸有。
 從此疾離一切數,  猶如薪盡盛火滅;
 妙色湛然常安隱,  不為衰老所滅磨。
 無量疾苦不逼迫,  壽命長存無終極;
 無邊苦海悉已度,  不隨時節劫數遷。
 快哉如來超三界,  生死輪迴不復惑;
 汝莫觀我永滅度,  猶如須彌跱大海。
 純陀我今當泥洹,  平等正法永安樂;
 諸明智者聞斯義,  諦了分明不憂慼。
 莫以生死危脆身,  微淺智慧測量佛;
 我身真實處安隱,  唯是天尊能諦了。」

爾時純陀白佛言:「善哉!善哉!世尊!我等凡劣得知如來泥洹不可思議,世尊!我今便得與彼大人諸菩薩眾及諸羅漢等無有異,如文殊師利童子及阿羅漢,此等眾中若有最初受戒,即受戒曰得在僧數;我今凡劣亦復如是,蒙佛威神得同斯等大賢眾數。唯然世尊!願使如來長存於世,不願泥洹如燋敗種。」

文殊師利語純陀言:「莫作是願。所以者何?當作是觀,有為行法性自如是,如是觀者空慧具足,欲求正法當作是覺。」

純陀答曰:「文殊師利!夫如來者是人中尊為天中天,名為應供,豈是行耶?若是行者為生滅法,譬如水泡速起速滅,往來流轉猶如車輪;若使如來是行數者,終不得出人天之上,非天中天亦非應供。

「復次,文殊師利!汝豈不聞有天長壽,而今如來不滿百歲,云何生死之法,稱人天上為天中天名曰應供?文殊師利!譬如有人作聚落主,隨其功勳漸漸遷轉得為高位,眾人所敬財力自在,受福既盡還為貧賤人不齒錄;若使如來是行數者,亦復如是,非人中上非天中天,亦非應供,轉為下劣。所以者何?起滅法故。是故文殊師利!莫作是觀如來、應供、等正覺是行數也。

「復次,文殊師利!為知而說?為不知而說?如何妄想而謂如來是行數耶?若如來是行數者,不名三界自在法王。所以者何?譬如有王勇勐多力一人當千,時人號名千力士王,以能降伏千力士故;如來、應供、等正覺亦復如是,降伏煩惱魔、陰魔、死魔、自在天魔,如是諸魔力士憍慢悉伏,是故如來、應供、等正覺得為三界自在法王,若使如來是死法者,無實功德如千力士王也。是故,文殊師利!汝莫於如來起行數妄想。

「復次,文殊師利!譬如巨富長者唯生一子,相師佔子有短壽相,父母聞之心大愁慼,我等薄相居門不吉,生短壽子不復愛重。所以者何?夫天人婆羅門中有短壽者,斯等同輩自不愛敬以短壽故。如是,文殊師利!若當如來同世人壽者,亦如世人不為父母之所愛敬,如來、應供、等正覺是行數者,亦復不為人天阿修羅之所愛敬,現見轉變故。所以者何?同一切法退敗知見,而為眾生說解脫教,如是義者何名正覺?是故,文殊師利!莫於如來起行數妄想也。

「復次,文殊師利!如貧女人無有居止加復疾病,遊行乞匃止他客舍寄生一子,其客舍主驅遣令出,抱兒隨道向豐樂國,於路睏乏蚊虻毒蟲唼食其身,經由恆水抱子而渡,水流漂急不放其子,遂至沒溺母子俱死。由是慈心救子功德,身壞命終生淨妙天。所以者何?以不惜命救護子故。文殊師利!菩薩如是欲護正法者,不於如來而造行觀,造行觀者當知是人盲無慧眼,於世尊所應正觀察不可思議,當知如來非有為法,以是現化安樂眾生,彼貧女人救護其子,不惜身命故生淨妙天;護法菩薩亦復如是,能知如來非有為法,是長存法是久住法,因此護法得現法果速成解脫。

「復次,文殊師利!譬如丈夫遠行寄止他捨疲極而臥,大火卒起焚燒此家,驚覺見火燒逼其身欲出火難,衣服燒盡自愧裸身,不出火宅遂至燒死。以慚愧功德故,身壞命終,八十千返為三十三天王,復百千返為梵天王,來生人中常為轉輪聖王,不墮惡趣永處安樂,因慚愧故如是。文殊師利!當知如來是方便行,應如彼丈夫慚愧而死,寧同外道翫習邪見,不為持戒比丘於無為如來作有為想知而妄語。若於如來作有為想者,當知是人阿鼻地獄常為室宅;是故莫於如來作有為數,能於如來作無為想者,從是得度智慧大海,不為死尸之所迷惑,是為甚深智度成就,以此智果疾逮如來具足相好。」

爾時文殊師利謂純陀言:「善哉!善男子!應如是知,如來常住無為非變易法。汝善男子!有是智者亦能如佛隱覆有為方便示現,汝今不久當成佛道,如此勝妙奇特功德,唯佛世尊乃能嘆說。復次,純陀!應時施及法施,出於一切眾施之上。應時施者,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若遠行來若在道路,隨其力能疾應所須,是檀波羅蜜種子生大果報。純陀!汝今隨其力能為佛及僧施最後供,宜知是時,世尊滅度垂至。」

純陀答曰:「文殊師利!何煩催此垢穢食為?如來寧當待此食耶?如來六年在道樹下難行苦行,日食麻米猶自支持,況今須臾豈不能耶?汝謂如來食此食乎?如來法身非穢食身。」

爾時世尊告文殊師利:「純陀所說,真實說也。」又語純陀:「汝成大智,明解大乘。」

文殊師利謂純陀言:「汝今便為稱可如來為佛所念。」

純陀答言:「如來豈偏念耶?一切眾生悉平等念。汝莫作此顛倒想說,念可念者是二悉無,當作是行。夫愛念者,譬如乳牛雖復飢渴行求水草,若足未足忽念其子便疾還歸;諸佛世尊無此苦念,視一切眾生皆如一子,是智慧念諸佛境界。又,文殊師利!譬如像馬寶車遲速不同,如是我等九部之乘,不能等問如來智慧。又,文殊師利!譬如金翅鳥王陵虛而飛,經由大海影現水中其身長大,水性之類莫能測量其形大小,如嬰兒病不堪大藥。」

文殊師利言:「如純陀所說然,我為諸菩薩故,於甚深功德而立此論。」

爾時世尊從其面門復放種種色光,文殊師利童子見此光明知如來泥洹時至,便告長者純陀言:「汝為如來臨般泥洹施最後供,其時已到宜應速設。純陀!當知如來不以無事而放光明,其義有以,宜速宜速,莫令失時如過採之華。」長者純陀默然而住。

佛告純陀:「如來須臾泥洹,汝供養僧今正是時。」如是再三。純陀悵悢舉聲嘆曰:「何其怪哉世間虛空,如來長逝悲號流淚。」而復啟請願哀久住。

世尊告曰:「純陀!汝莫啼哭自亂其心,當正思惟修野馬觀,芭蕉夢幻電光壞器等無有堅實,當知有為為災患宅。」

純陀白佛:「如來!不哀住世,世間虛空,我等焉得而不啼哭?」

佛言:「純陀!今我哀汝及一切眾生而般泥洹,諸佛法爾,有為之法性亦復然。汝於一切諸有為行,當思我昔說無常偈、苦偈、空偈、非我之偈,我說此身為災患偈,如水上泡生滅之偈,莫但憂悲如凡人法。」

純陀白佛:「如是,世尊!誠知如來方便泥洹,我故悲惱不能自持。」

佛告純陀:「善哉!善哉!善男子!應知如來方便泥洹,當知佛經如涉大海,長壽非長壽,起法滅法幻法方便法,時非時性非性,如是等盡應知。純陀!汝欲疾度三有海者,可速設供,諸天人阿修羅所齎供具,今當得為最後供養,令一切眾生從我得不動快樂,汝及餘人值良福田,汝於如來等正覺所設檀波羅蜜,不留難者亦當自成如來福田。」

時純陀長者欲度一切眾生故,低頭泣淚猶如雨下,譬如日出照青樹葉赤脈悉現,純陀長者亦復如是,血淚俱下而白佛言:「唯然世尊!今當從教。然如來泥洹甚深之義,非我凡細所能測量,亦非聲聞緣覺所知,唯佛世尊智慧境界。」

爾時純陀與諸眷屬,為度一切眾生故,稽首佛足右繞畢,燒香散華供養世尊,並復供養文殊師利,以供辦飯故還歸其家。

大般泥洹經卷第一

大般泥洹經卷第二

東晉平陽沙門法顯譯

哀嘆品第四

是時普地六種震動,其中聚落城邑山海,乃至十方皆悉大動。時諸眾生各大恐怖,天人阿修羅舉聲悲嘆,稽首禮足供養畢,咸皆同時以偈頌曰:

「稽首人中雄,  哀我今孤露;
 投身尊足下,  眷仰妙功德。
 聽我說生死,  種種無量苦;
 諸天人聞者,  莫不生厭離。
 譬如孤焭子,  困病自嬰身;
 雖遇良醫治,  其疾猶未差。
 而醫忽中道,  捨之適他方;
 我等及一切,  窮苦亦如是。
 始蒙方便治,  眾邪煩惱見;
 世尊大醫王,  忽當捨我去。
 便如窮病子,  失醫無所怙;
 嗚呼此世間,  從今永虛空。
 亦如國荒亂,  復失賢明主;
 哀哉諸天人,  皆當羅剎患。
 猶如穀貴劫,  民遭饑饉苦;
 哀哉諸天人,  永失甘露味。
 譬如盛火起,  眾生皆燒死;
 哀哉諸天人,  惡道永熾然。
 哀哉諸天人,  長夜受大苦;
 輪轉生死流,  如像溺深埿。
 哀哉今天人,  血流從身出;
 憂悲增苦惱,  戀慕心如是。
 世尊猶滅度,  行業難復測;
 日月隱重雲,  慧光從此滅。
 哀哉天人眾,  長夜處幽冥;
 是故懷憂苦,  非物所能喻。
 視身無可樂,  欲捨如棄唾;
 不欲常在世,  聞佛泥洹聲。
 唯願大智尊,  住世說甘露;
 雲除日光顯,  重冥皆悉滅;
 如來慧日光,  永消生死障。」

爾時世尊告諸比丘:「汝等比丘!莫如凡夫諸天人輩愁憂啼哭,當勤精進奉持如來所說實法專念守行。」時諸天人阿修羅等,聞佛為諸比丘說法已,願請望斷忍割悲戀,譬如孝子慈母新喪,祖送丘墓長訣而還,哀感懊惱強自抑止。

於是世尊而說偈言:

「汝等當開意,  諸佛法應爾;
 各各還復坐,  諦聽我所說。
 攝心莫放逸,  守持於淨戒;
 定諸亂意想,  善自護其心。

「復次,諸比丘!若有疑惑今皆當問,若空不空常無常,歸無歸依無依,恆無恆眾生非眾生,實不實諦不諦,泥洹非泥洹,密不密二法不二法,如是等種種法中諸有疑惑,今皆應問,當為汝等隨順說之,當為汝等開不死門然後滅度,是故汝今現心所疑各各當問。所以者何?佛興難值人身難得得信亦難,離八難處及持戒具足此復益難,猶恆沙求金粟,亦如優曇華。復次,比丘!百穀藥木及諸珍寶皆從地出,一切眾生依得生長,如來如是出生妙善諸甘露法,眾生因此長養法身,是故比丘當問所疑,如來悉為說決定義然後泥洹,安樂一切諸眾生故。」

時諸比丘聞如來決定泥洹已,心懷悲怖身毛皆竪,如日初出照青樹葉赤脈悉現,其身如是舉體支節血淚交流,稽首佛足右繞畢白佛言:「善哉!世尊!快說非常苦空之教,如一切眾生跡象跡為上,如是世尊說無常想於諸想中最為第一,精勤修習能離一切欲界貪愛色愛有愛,無明憍慢從此永滅。又復世尊!譬如田夫於秋月時,草實未熟深耕其地,春殖五穀草穢不生,行者如是深念無常想精勤修習,能離一切欲界貪愛色愛有愛,無明憍慢永不復生。夫田家子以秋耕為上,世尊法中以無常想為第一。又如帝王知命將終,恩赦天下獄囚閉系,悉蒙解脫然後命終。今日世尊亦復如是,臨欲滅度說甘露法惠利眾生,貪愛牢獄皆悉解脫然後泥洹。如人為惡鬼所持,遭遇咒師便得解脫;如是眾生為貪愛羅剎所持,幸蒙如來聖慧大咒,得脫眾邪恩愛羅剎。如人瘧病遇良醫藥苦患悉除;我等亦然,無量身病邪見煩惱,得世尊法藥皆蒙除愈。如人醉酒不識親踈尊卑長幼,尋後醒悟心懷慚愧深自剋責;我等如是,於無邊生死中,醉於情慾迷於邪見始蒙醒悟。猶如蘆草及伊蘭樹無有堅實,此身如是,我人壽命等無有堅固。」

佛告比丘:「汝等如是修無我想耶?」

諸比丘答曰:「唯然世尊!我等常修無我想,餘人亦修無常苦空非我之想。世尊!如人言日月星宿山地轉,此非為轉,但眾生眩惑謂之為轉;如是人言無常苦空非我,當知此等眾生亦是世俗眩惑,我等所修是平等修。」

佛告比丘:「如汝說喻,此譬喻中說味說義汝猶未解,我當更說。如人言日月山地轉,此非為轉但眩惑謂之為轉,如是眾生愚癡顛倒計我計常計樂計淨,然彼佛者是我義,法身是常義,泥洹是樂義,假名諸法是淨義。汝等比丘莫眩惑想,而言我於一切法修無常苦空不淨想也。」

比丘白佛言:「世尊!我等亦修三種修淨。」

佛告比丘:「此三種修於我法中亦無實義,間間苦修性昇降故,苦樂想顛倒,樂苦想顛倒,無常常想顛倒,常無常想顛倒,非我我想顛倒,我非我想顛倒,不淨淨想顛倒,淨不淨想顛倒,如是四顛倒想者不識平等,於此所修非為正修;苦不苦修,無常常修,非我我修,不淨淨修,此四種修是世間樂常我淨,離世間亦有四種樂常我淨;汝等當知名味者世間法,義者出世間法。」

時諸比丘白佛言:「世尊!我當云何如世尊教,修三想見四顛倒者?唯願如來住世一劫若過一劫,如世尊教我當修行,若當如來不住世者,我等何能久與毒蛇同其窟宅永違如來?誰當住世任持正法?當隨如來入於泥洹。」

佛告比丘:「莫作是語,莫作是語。比丘當知!如來正法付大迦葉,大迦葉者當為汝等作歸依處,亦普救護一切眾生如佛無異。比丘當知!譬如大王典領諸國,若欲遊行餘國,要立一大臣兼知國事如王在時;我亦如是,於此世界尋當安立摩訶迦葉。但汝等比丘,先所修習無常苦空非我想者非真實修,譬如春月諸商人輩至歡會時遊戲水邊,眾中一人有失瑠璃墮深水底,時諸商人各各入水為求寶故,或得瓦石沉木謂為是寶,歡喜持出乃知非真;彼瑠璃珠故在水中,光色徹照明踰日月,眾人見光知是名寶,嘆其奇特各欲求取,時有一人巧智方便取得真寶。如是比丘!汝於一切苦空無常不淨,作盡想受言我修習,猶如彼人手執非寶而自欺誑。汝等比丘!莫如彼人空自欺誑,當如商人有黠慧者。比丘!當知有我有常有樂有淨,汝等所修一切攝受皆是顛倒,如彼不識瑠璃寶珠。汝等比丘,修真實法如得寶珠,於不真實法修無常想。」

諸比丘言:「如世尊說:『一切諸法皆悉無我,當如是修。如是修時我想即滅,我想滅已正向泥洹。』此有何義?唯願世尊哀故更說。」

佛言:「善哉!善哉!諸比丘!汝等欲除吾我惑者,應如是問。譬如有王闇鈍少智,時有藥師亦不明瞭,欺誑天下受王奉祿,唯知乳藥復不善解,而常以此療治,國人又復不知風痰唌唾病之所宜,而闇鈍王謂為上醫。時有明醫曉八種術,從遠方來語舊醫言:『汝為我師我為弟子,當從汝學。』舊醫言:『善哉!當教汝不死藥法,汝當勤學四十八年,令汝盡知無上醫術。』便將後醫出入王宮,是闇鈍王亦相愛樂。彼後醫便白王言:『大王!應當學諸技藝。』王大歡喜便從受學,智慧漸增乃知舊醫無智欺誑,驅令出國加敬後醫。彼後醫知時已至復白王言:『欲有所請當隨我意。』王答言:『爾。』醫言:『大王!先醫乳藥毒害危險,不復可服應捨此法。』王即從教普下國內,自今已後服乳藥者當重罰之。爾時後醫以五種藥甘酢醎苦辛等五味用療一切。時王得病請醫治之,醫觀王病應用乳藥,便白王言:『唯有乳藥能令不死。』王語醫言:『汝今狂耶?先言是毒令我驅彼,而今復言應服乳藥。』後醫答言:『不也。大王!此言有意,譬如板木有蟲食跡似王名字,不善書者謂是真字,其善書者乃知非真;先醫如是雖合乳藥,不知分別時節所應,當知乳藥有能殺人亦不殺人,不殺人者養乳牛時,放在曠野無毒草處擇水而飲,不加杖捶出入以時,搆彼乳時泡沫不起,當知此乳救一切病為不死藥。』王言:『大善。』便服乳藥。時國人民聞王服乳皆悉驚怖,來詣王所咸言:『此師將非鬼耶?先言殺人,今令大王還服乳藥。』時王即為人民廣說乳之昇降,王及人民增加恭敬供養後醫,奉用其法常服乳藥。

「比丘當知!如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,為大醫王出興於世,為壞外道邪醫術故,與眾生王漸相習近,知愛樂已,便教令捨外道邪受而語之言:『無有吾我眾生壽命,似彼蟲食為書,諸異道輩受吾我故而言無我。』一切眾生承如來言展轉相教皆說無我,此是如來知時方便濟眾生故,說一切法其性無我,非如世間所受吾我,故說一切法其性無我。時復說我,如彼良醫明乳藥法,當知我者是實,我者常住非變易法非磨滅法,我者是德,我者自在,如善乳藥醫,如來亦然為諸眾生說真實法,一切四眾當如是學。」

爾時世尊復告比丘:「於諸法律若有疑惑,當問如來。」

諸比丘言:「唯然世尊!我等已修諸修之上,解知身相皆悉空寂。」

佛告比丘:「汝等莫如一切智說而言,我修一切身相皆悉空寂。」復告比丘:「汝於法律猶有疑惑應當更問。」

諸比丘言:「世尊!如來、應供、等正覺平等之義,非我境界,豈敢重問?諸佛所說不可思議,諸佛所行不可思議,是故我等及諸眾會,皆悉不堪重問如來。世尊!譬如有人年百二十,身嬰長疾委在床蓐,有一丈夫無有智慧財富無量,來詣其所就彼床上執病人手而語之言:『善男子!汝當取我珍寶庫藏,我欲餘行遠至他國,或經十年或二十年,我後還時悉當歸我。』時彼病人無有子息又無眷屬,病轉增篤遂便命終,所寄財物皆悉散失,財主後還欲往求索不知所在。如是世尊告我等言,於諸法律若有所疑今皆當問。若使聲聞問如來者,恐此正法不得久住;又復不知何者應問,能令一切眾生咸蒙其慶?是故世尊!我等今者不堪重問。如有士夫相師佔之,年百二十眷屬成就財富無量。復有人來語士夫言:『我有財寶今以寄汝,汝當為我出入息利,或經十年或二十年還悉歸我。』彼時士夫即取財物為其生利,主後來索悉皆還之。如是世尊!尊者阿難諸聲聞等,護持如來所說法藏,欲令長存無有是處。所以者何?以聲聞乘故。唯諸菩薩摩訶薩、迦葉等,應令諮受,百千萬劫堪任奉持如來法藏,一切眾生悉當蒙慶。是故世尊!當令菩薩為眾生故請決所疑,非是我等凡品所堪。」

爾時世尊告諸比丘:「善哉!善哉!汝等比丘!得無漏法成阿羅漢,故能作此真實之說深解我意。有二因緣當令菩薩任持正法,能使大乘法藏久住,又使一切眾生悉蒙其慶。」

大般泥洹經長壽品第五

爾時世尊普告大會:「諸善男子、善女人!於三法中及諸律教有所疑者,今皆應問。」如是至三。

爾時座中有那羅聚落菩薩,姓迦葉氏婆羅門種,承佛威神從坐起,整衣服偏袒右肩,稽首佛足遶百千匝右膝著地,以天香花供養畢白佛言:「世尊!欲有所問,唯願世尊慈愍敷演。」

佛告迦葉菩薩摩訶薩言:「如來、應供、等正覺,恣汝所問,當為汝說。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!我所問者皆承如來威神力故,亦因一切眾生善根故,今日如來四大賢眾以為眷屬,諸大師子以為眷屬,諸金剛士以為眷屬,妙智大海以為眷屬,其會菩薩皆悉成就無量功德,如是等眾以為眷屬,我等凡劣欲有所問,不蒙如來神力加助不能發問,是故我今敢有所問,當知皆是如來神力。」即於佛前,以偈問曰:

「何因得長壽,  金剛不壞身?
 云何受持此,  契經甚深義?
 菩薩化眾生,  說法有幾種?
 何等人能堪,  名為真實依?
 雖非阿羅漢,  量與羅漢等。
 天魔如來說,  云何能分別?
 云何知平等,  四聖真諦義,
 及四顛倒相,  苦空非我行?
 云何見菩薩,  如來難見性?
 云何得具足,  曉了半字義?
 云何善化現,  如鴈鶴舍利?
 云何得智慧,  如日月宿王?
 云何為菩薩,  願哀決定說,
 如此諸法門,  無量甚深義?
 我等所應知,  故能發斯問,
 豈敢問如來,  諸佛之境界。」

佛告迦葉:「善哉!善哉!善男子!漸階如來一切種智,乃能問斯甚深經義。一一方面阿僧祇恆沙諸佛,從本已來自於世界坐道樹下成等正覺其數無量,本為菩薩得菩提道次第開覺,皆悉因問如來深法藏故。汝等今日亦復如是,能以一切種智境界而問於我,安樂一切眾生。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!我不堪任請問世尊一切種智境界,譬如蚊蚋不能飛過虛空大海彼岸,亦復不能悉飲海水,我亦如是,不堪世尊虛空大海甚深智慧而得無畏。世尊!又如大王髻中明珠,其守藏者增加守護如護其頂,我亦如是,今問如來甚深正法,如來廣說決其疑網。」

佛告迦葉:「善男子!我今當說長壽之業,菩薩摩訶薩行此業者,為等覺因,汝等諦聽善思念之,聽彼行本廣為人說因生等覺。善男子!我亦因行彼業廣為人說,故得阿耨多羅三藐三菩提。譬如大王其子犯罪閉在牢獄,為其子故普赦諸囚以救其子。如是菩薩修長壽業,一切眾生如一子想,於諸眾生大慈大悲大喜大捨,受持淨戒不害眾生,立一切眾生於五戒十善業跡,隨其力能濟諸地獄、餓鬼、畜生,為斷一切惡趣業緣,未脫者脫未度者度,志念堅強成方便智,因此業行得依果報果,長壽無極成大妙智無畏自在,菩薩如是永離死法。」

迦葉菩薩白佛言:「如世尊說,菩薩摩訶薩等視眾生猶如一子。此有何義?若言菩薩摩訶薩等視眾生如一子者,無有是處。所以者何?於佛法中或有犯戒作五逆罪誹謗正法,於是眾生皆當修習一子想耶?」

世尊告曰:「如是,迦葉!我視一切眾生如羅睺羅。」

迦葉白佛:「若當爾者,云何一時月十五日布薩大會眾僧清淨,有一未受具足戒者,盜入聽律,時金剛力士瞻佛神旨,持金剛杵碎令如塵。云何一切等視如子?」

佛告迦葉:「莫作是語,彼童子者是化作耳,欲明正法犯罪應棄,以肅將來令懷盜心者,及一闡提輩恶心潛伏。如王大臣執犯法者,隨罪治之;佛亦如是,有壞法人以理懲罰,令犯惡者自見罪報。如來常以自身光明安慰眾生不恐不害,雖有眾生不蒙光明而至死者,如來於彼不捨大悲。復次,迦葉!汝等若能善解如來微密義者,今當更說。譬如,迦葉!他方有諸比丘,持戒清淨道德淳一威儀具足,彼方如來已般泥洹,諸比丘眾無任持者,以彼眾僧無大師故,無道之人惱諸比丘。時有國王好樂佛法,害彼惡人或逐出國,以逐彼惡人安立正法故獲福無量。所以者何?罰其重過立大法故。又如人家生諸毒樹應速翦滅,如是法中犯戒亂法,如害主奴皆應逐出,若不逐出當知是輩去我法遠,若逐出者是我弟子。」

迦葉菩薩白佛言:「以是義故,不等眾生同一子也,塗割等觀此言乖矣。若言如來治壞法人,何有此義?」

佛告迦葉:「如王大臣長者居士,生子端正聰明黠慧,舉世無雙眾所愛重,父將其子往詣師門學諸技藝,白彼師言:『我雖生此子福德端正,未學技藝,為我教學必令成就,若不如法勤加杖策,我有四子皆就君學,正使三子由杖而死,餘有一子故當苦治,要令成就我猶不恨。』」佛告迦葉:「於意云何?父母及師苦教其子乃至失命,父母及師犯殺罪耶?」

迦葉白佛:「不也。世尊!愛念子故欲令成就,雖加杖楚無憎害意,其福無量無有殺罪。」

「如是,善男子!如來亦然,其有壞法犯戒之人,等視如子慈愍教誡,欲令成就壞法犯戒,應當苦治無有過也。是故當知,菩薩摩訶薩等視眾生如一子想,修習如是平等三昧心不懷害,是為菩薩長壽之業智慧自在。」

迦葉菩薩白佛言:「一切眾生如一子想,菩薩摩訶薩修行此想得長壽耶?」

佛言:「如是。」

迦葉菩薩復白佛言:「唯願世尊,勿說此義,如戲兒法兩種語也。世尊!譬如戲兒於大會中,嘆說種種供養父母,自還其家反逆不孝,惱亂二親不報恩養;世尊亦復如是,言菩薩摩訶薩視一切眾生如一子想,緣是功德便得長壽,智慧自在常住不死,而今世尊同人間壽,得無世尊無數劫中,常於一切眾生懷刀劍想耶?怪哉,世尊!受斯短壽害眾生果,同其世人百歲壽命,尚非菩薩況復如來。」

佛告迦葉:「莫於如來、應供、等正覺前發斯麁言。汝善男子!當知如來長壽無量,當知如來是常住法,當知如來非變易法,當知如來非磨滅法。」

迦葉菩薩白佛言:「云何得知如來長壽?」

佛告迦葉:「如閻浮提八大河及諸泉流悉歸於海無有盡極,當知大海泉流之器。如來亦然,諸天世人一切壽命,皆歸如來壽命大海,以是義故,當知如來其壽無量。又復,迦葉!譬如虛空常住不變,如來常住亦復如是。亦如醍醐清涼之藥能除熱惱,如來、應供、等正覺常以清涼醍醐法藥,廣為眾生除諸患難,是故如來常住清涼無諸患惱。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!若當如來長壽無量,又欲安樂一切眾生者,今日世尊,應當住世一劫若過一劫,以清涼法水普雨眾生。唯願世尊,哀愍住世。」

佛告迦葉:「莫於如來作盡滅想,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,及諸外道尚有五德,能住壽一劫若過一劫,經行虛空坐臥自在,左脇出火右脇出水從身出煙,能令自身大而無極細入無間,有此五德便得如是自在神力,豈況如來成就一切無量功德,而力不能住世一劫若過一劫;是故當知如來常住,非變易法非磨滅法,當知此身非穢食身,於此世界應化之身,如毒藥樹今當捨之。是故,迦葉!當知如來法身常住,非變易法非磨滅法,廣為人說。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!世間者出世間者有何等異?佛言如來常住,世人亦言常住。我迦葉種說,先師梵天其神有常周遊往來,若如來常住者,世間法離世間法未見其異。」

佛告迦葉:「譬如長者有一乳牛,付牧牛者令其養飼,別放曠野無毒草處,不與群牛共系一廄,愛護飼養欲得好酥以給眷屬。如是不久其人命終,彼牧牛者尋後復死。時有野人遊行澤中得此乳牛,便搆其乳以自給活,欲作酪酥不知法用,盛以弊器冷暖不適,竟不成酪亦不得酥復壞乳味,壞乳凝濁謂是酪酥,作酪酥想而取食之。眾生愚癡亦復如是,正法淳澤深廣妙義,佛既滅度如牛主死,彼諸眾生在生死曠澤如彼野人,以世俗智於佛正法淳澤律儀作顛倒想,言有眾生我人壽命,此是解脫此是常生。是諸眾生邪惑所覆,不識解脫不識常住,習諸異見不得出要,遠離真諦律儀行處,不知如來是常住法,如愚野人不得牛乳五種時味,自謂食酥而實不得五種味中一種味也;但著世俗梵天造化,言是常是眾生是解脫,因求梵天修少梵行,離邪淫故孝養父母故,少得生天自然樂食,如彼野人食其壞乳。善男子!世俗梵行供養父母不知三歸,當知此果非有常也,供養父母不邪淫等,可得如佛所化無常糠糩世俗法耳,唯有如來常住不滅。是故,善男子!當作方便離諸狐疑,勤思如來是常住法。

「復次,善男子!是時野人畜彼乳牛,會遇轉輪聖王出興於世。轉輪王法應有乳牛,王德力故令彼野人捨牛餘行,牛自然往轉輪聖王主藏臣所。主寶藏臣知此乳牛必出五時精味之乳,定是聖王福德感應。佛為法王出世之時亦復如是,如彼乳牛世間所受常法音聲,遷為如來常法之音,凡俗野人摧伏破散捨牛,而去常法乳牛之音,便往如來弟子寶臣前住,眾生福力故令常法乳牛出常香乳。是故,善男子!當知如來常法非變易法,世間凡愚所不能了,皆因如來常住音聲故得知耳。彼諸世間應作是念:『夫常法音即是如來常法音也。從此音聲當知如來無數無量。』如是,善男子、善女人!若持如來常住二字歷劫修習,是等眾生不久當成等正覺道如我無異。汝善男子!慎勿放逸,常修二字堅固受持。今日如來當般泥洹,此是一切諸佛定法。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!何等為法?法有何義?願聞定法其性云何?」

佛告迦葉:「汝今欲聞法性耶?」

迦葉白佛:「願聞廣說。」

佛告迦葉:「法性者捨身。」

迦葉白佛:「捨身者增疑論。」

佛告迦葉:「莫作是觀謂如來捨身更受身也。」

迦葉白佛:「不問受身。」

佛告迦葉:「莫作是說,諸法斷也。復次,迦葉!如非想天彼無色陰,其諸眾生,云何住?云何死?云何現?彼諸心想云何迴轉?是佛境界汝應當問,亦應當問我更受身。若人問汝:『彼無想眾生形想住處受樂云何?』以何答乎?但非聲聞緣覺菩薩境界所及,唯是如來境界行處。又善男子!如來身者方之於彼倍復難知,非諸聲聞緣覺菩薩境界所及。如來為何處住?云何現?如來不可思議方便身,非汝境界。善男子!汝於我所但作是念:『如來常住,法僧亦然,此三事者非無常法,常住不變清涼真實離諸惱患;若不爾者,彼善男子、善女人清淨三歸悉不成就。』應如是修不可思議常住之法。善男子!譬如有此樹者必有此影,若無彼樹亦無彼影,若不見樹而言見影,無有是處。如是,既有如來必為一切常作大樹,覆護眾生為眾生依;若使如來是無常者,不名應供為諸天人作最上依。」

迦葉白佛言:「云何世尊,夜闇冥中樹影現耶?」

佛言:「有影。既有其樹云何無影?但非肉眼所能見耳。是故當知,既有如來則為常住,非變易法非磨滅法,如彼樹影闇冥之中肉眼不見;佛泥洹已常住不變,肉眼不見亦復如是。而彼妄想於如來所作無常念。若善男子,汝等父母及所尊重,於佛法僧作非常想者,悉於三歸皆不清淨。汝今當以三法常住而勸教之,令於三法得成菩薩三歸之名。」

迦葉白佛:「唯然,世尊!我從今日始當以佛法僧三法常住,啟悟父母乃至七世,皆令奉持常住之法。奇哉世尊!三法常住我當受學廣為人說,若彼不受此真妙教,當知是等無常惑者,然我當日日三時為說令其親近。」

佛言:「善哉!善哉!善男子!護持正法應當如是,亦常修習不害慈心,彼不害果便得菩薩長壽無極智慧自在。」

大般泥洹經金剛身品第六

爾時世尊復告迦葉:「善男子!如來身者,是常住身、是不壞身、是金剛身,非穢食身,是則法身,當作是觀。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!非我凡品所能觀也。所以者何?若當如來般泥洹者,便是破壞身塵土身穢食身,若當如來永不泥洹,應當隨順修平等觀。」

佛告迦葉:「善男子!莫謂我身與世人同危脆破壞,長夜劫數輪轉生死,如來身者是不壞身,非世人身,亦非天身,非穢食身,是非身身,亦不生亦不滅,不集起不流轉,無邊際無足,非智非行本性清淨,無所有無所受無來去,不住不動,不味不觸,無識無思,無等無上,非趣趣趣永斷非斷法,非事非實,非覺非想,非始造非終成,非建立非盈滿,非方處非舍宅,非止息非寂靜,廣淨離諸煩惱,非取非染著非諍離諍,常住非住故不伏不死,非法非非法,非田非非田非可盡,非比丘非非比丘,離名字、離讚歎、離言說、離修習、離思願,非和合非不和合,非量非非量,非到非不到,非通非礙非相離相,相相莊嚴非持非有離有;能為福田實不可見不可示,如如真實,度一切眾生而無所度,脫一切眾生而無所脫,淨一切眾生而無所淨,覆一切眾生而無所覆,教授眾生而無有二,無等無等等,無量等虛空等,無處等無生等,無所有等無等離等,寂滅非斷行不轉轉究竟,一切攝受斷甚深妙,現不二教不捨自性,非成非長非短,非陰非界非入,非有為相非無為處非長養,不高不下,非藏積非非藏積,非地非非地,如是無量不可思議功德為如來身。無有知者無有見者,無有說者無有論者,非世間所攝受,非因非無因,一切妄想取相言泥洹無以為比,如是無量功德成就名如來身。如是,迦葉!如來身相者,非聲聞辟支佛所知,如是成就如來身者,是為法身非穢食身。云何當有若病若惱若壞如壞器耶?隨受化者現老病死,如來法身金剛難壞。迦葉!汝從今日當作是知,如來身者非穢食身,廣為人說從妙因生則為法身,為金剛身為淳厚身,當作是知常住法也。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!如來功德具足如是,云何當有若病若死?我從今日當觀如來法身常住,非變易法,善勝寂滅,為人廣說。唯然,世尊!如來法身金剛不壞,而未能知所因云何?」

佛告迦葉:「護持正法功德為因。」

迦葉白佛:「云何護法?」

佛告迦葉:「其護法者,非為五戒亦非習行賢者律儀;於惡世中不惜身命,執持利器防護法師諸持戒者,是為護法。」

迦葉白佛:「比丘與彼持器仗人共俱行止,將無非比丘耶?」

佛言:「不也。」

迦葉菩薩復白佛言:「此則剃頭居士耳。」

佛告迦葉:「莫作是語。所以者何?若有獨處閑居修行頭陀九法,乞食少欲靜默禪思觀身經行,亦為人說施戒修德行業因果,而不能廣宣無畏,亦復不能降化詐偽惡人,當知是人,不能自度亦不度彼,修持梵行獨善而已。若複比丘行頭陀法兼得無畏,廣宣九部修多羅、祇夜、授記、伽陀、因緣、如是語、本生、方廣、未曾有,以化眾生自度度彼,又為人說契經要句,言某經所說不畜奴婢牛馬畜生及不應法物,若當畜者非出家法,是人犯制罷道驅出。諸犯戒者聞作是說,群黨瞋恚害彼法師,彼雖命終猶能自度亦能度彼。是故,迦葉!諸優婆塞若王大臣當護持法,亦當降伏剃頭居士。

「復次,迦葉!過去久遠阿僧祇劫時,世有佛名難提跋檀如來、應供、等正覺,出興於世,亦常於此拘夷城住。時此世界廣博嚴淨,譬如西方極樂國土,其諸眾生皆悉安樂無飢渴想,純諸菩薩。彼佛在世無量億劫而般泥洹,遺法住世亦復無量億劫,如是餘四十年佛法未滅。時有比丘名佛度達多,出於世間,大眾眷屬前後圍遶,成就無畏而為說法,以九部經教諸比丘言:『其契經說,不得畜養奴婢畜生及不應法物。』諸犯戒者便起瞋恚,群黨相助欲害法師。時彼國王名婆伽達多,聞彼惡人欲害法師,為護法故即執利器,與共苦鬪摧滅惡人,王身被瘡詣法師所,法師為王說護法功德,王聞法已尋便命終生阿閦佛國,時王眷屬共護法者,命終次第皆得往生阿閦佛國,發心隨喜者皆成菩提。佛度達多尋覆命終,亦生彼國為阿閦佛第一弟子,婆伽達多王為第二弟子。」

佛告迦葉:「時國王者豈異人乎?我身是也;時法師者,迦葉佛是。迦葉!當知護持正法功德無量,我本以不惜身命護正法故,得此金剛不壞法身。」

迦葉菩薩白佛言:「如世尊說,如來法身真實常住非磨滅法,我意諦信猶如畫石。」

佛告迦葉:「是故,善男子!若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,當勤方便護持正法,亦當廣說護法果報。又復,迦葉!夫為法師持淨戒者常應自護,無自防具勿輕舉動,若優婆塞不受具戒而學大乘,為護法故持器仗者,當依是等以為伴侶。」

迦葉菩薩復白佛言:「世尊已說與持杖俱為非律儀。」

佛告迦葉:「我般泥洹後濁世之中,因穀貴疾疫,詐形利養眾多無數,時有法師持戒持律威儀具足,為彼驅逐若害若殺;當爾之時持戒法師,游諸城邑險難曠野,我聽與彼國王大臣野人居士旃陀羅等,不受具戒能護法者以為伴侶。彼諸人等雖不受戒,護法功德果報無量,勝受戒者;其法師者奉持戒行清淨威儀,深樂大乘為人廣說,能以香油幡華供具,與諸國王大臣長者更相獻遺,而不毀失沙門法行,是名法師持戒者。自身攝持真實之法猶如大海,威儀具足是名持戒;若復持戒不樂快樂,不憙名譽厭惡利養,常為人說少欲知足,如是等比,己利損減眷屬不悅不名法師;於自徒眾起厭惓想,自壞眷屬亦名壞僧。

「僧有三種,犯戒僧、童蒙僧、清淨僧,於三種中壞犯戒僧及童蒙僧,不壞清淨僧。犯戒僧者,愚騃凡夫順犯戒者,不相撿察為貪濁故而共和合,是名犯戒僧;正使自身能持戒者,亦復名為犯戒數也。如是等僧不應行而行,若能化此諸非法者,名為法師。童蒙僧者,習行無事鈍根愚癡,設得利養自供眷屬,各各修立不共和合,自恣布薩亦復不與犯戒者同,若能化此愚癡非法,是名法師。如法律僧者,如是等僧眾魔百千不能沮壞,若菩薩僧性常清淨,彼二種僧是師。犯戒持律師者,善教化知時知重知輕,不斷非律亦不斷當,如法律者。云何名為善教化知時?所教化者或是菩薩或是童蒙,若菩薩教者為護法故,亦不觀察時非時餘無餘,若開若制隨其所應,聚落塚間自在游止,護法心故無所違犯,唯除伎兒寡婦淫女諸童女家,學聲聞處所不應行,餘一切處護法菩薩,來往周旋終日無過,是名法師知時教化。知重者,若見如來制戒初始所因起事,輕慢心犯及四重法不名出家,是名知重。知輕者,若見比丘一一緣起所犯輕戒,心亦不重或自憶念,如如來戒犯事不滿,是名知輕。不斷有餘律者,若畜奴等諸不淨物,於律有餘不應斷,當常不欲與犯戒者諍,是名非律不應斷當。雖非戒律餘經中說與戒律同者,是亦名律不應斷當。隨言說者,是名守文不解一字,若能解者三世諸佛所說經中心得無畏,如是佛教深廣無量能護持者,逮成如來法王不可思議。」

於是迦葉菩薩白佛言:「唯然世尊!如來法王不可思議,如來常住非變易法,我當奉持廣為人說。」

佛言:「善哉!善哉!迦葉!奉持金剛不壞法身,欲學等觀如來身者,當修金剛不壞法觀,菩薩摩訶薩如是修者,便得等觀無上法身。

大般泥洹經受持品第七

「復次,善男子!持此甚深契經功德我今當說,其有眾生聞是經者,生生不墮四趣之中,在所生處常近諸佛。」

迦葉菩薩白佛言:「當何名斯經?云何奉持?」

佛告迦葉:「是經名為『大般泥洹』。初語亦善中語亦善後語亦善,善義善味淳一滿淨,金剛寶藏我今當說。善男子!如閻浮提八大河水皆歸大海,其水無盡,《大般泥洹》亦復如是,滅煩惱降眾魔,背生死捨離化身,故名泥洹,一切諸佛同此妙法無有盡極。又如醫法有微密術者名為大醫,一切方藥悉入其中,如來所說微密法藏亦復如是,一切九部悉入其中,故名『大般泥洹』。譬如夏月耕田下種常有悕望,既收其實眾望都息;行者如是,於一切經修習禪定常有悕望,學此經已速成解脫超三界有。復次,善男子!如人重病如服醍醐,次服八種甘味之藥,其藥最良,如是眾生於佛密教有惑亂病,漸以大乘經而教化之,然後為說《大般泥洹》八味法藥;八種味者,常住法、寂滅法、不老、不死、清涼、虛通、不動、快樂,是八種味名大般泥洹。若有菩薩住此大般泥洹者,常能處處示現泥洹,是故名為『大般泥洹』。若善男子欲於大般泥洹而般泥洹者,當作是學,如來常住法僧亦然。其有善男子、善女人,行此《大般泥洹經》者,當於如來作常住學。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!如來法身不可思議,所說妙法不可思議,眾僧功德不可思議,此經不可思議,我從今日其諸眾生心剛強者,當為彼滅長夜生死無知餘冥。」

大般泥洹經卷第二

大般泥洹經卷第三

東晉平陽沙門法顯譯

四法品第八

佛告迦葉:「善男子!菩薩摩訶薩成就四法,能為人說《大般泥洹經》。何等為四?能自專正,能正他人,能隨問答,善解因緣;是為四法。自專正者,聞佛切教能隨厭怖身毛皆竪,如佛所說寧抱熾燃枯樹舉身焦爛,不於如來方便密教其心未悟,聞說有常便起誹謗,而言魔教世論歌頌,說無常者而謂真實;寧以舌舐熾燃枯樹,不說如來真實無常,若聞他說輒便驚怖,於說法者而起悲念,深信如來法身長存,老病死法所不能壞,當知世尊不可思議,教法亦然,如我所說《枯樹經》等善自執持,是為菩薩能自專正。

「能正人者,如世尊說法,有一女人乳養嬰兒來詣佛所,稽首佛足有所顧念,在於一面思惟而住。爾時世尊知其所念,即以其子為喻而說法言:『譬如母人善養其子,初以指爪而含凝蘇,令其消已漸復更增。』時彼女人心即開解,便白佛言:『世尊!大聖知我心念而作是說,我今晨朝多與兒蘇將無損壽?』佛言:『不也,此兒已大堪食無患。』女人歡喜而白佛言:『奇哉世尊!善說隨順消不消法,為受化者先說無常苦空不淨,若當眾生信心未固,便為彼說常住法者,壞彼信根,常蘇不消。』佛言:『善哉!善女人!應如是學,初養子法漸與易消柔軟之食,年既長大與堅實者能消無患。我亦如是,為諸弟子先說不淨無常苦空柔軟之食,道心既增堪受大乘,然後為說此摩訶衍大般泥洹,甜苦辛酢醎澹六味堅實之食,以苦酢味,無常醎味,非我苦味,悅樂甜味,吾我澹味,常法辛味,以煩惱薪燃幻行火,熟大般泥洹甘露法食。復次,善女人!譬如姊妹有諸緣事捨家出行,詣他聚落或久不還,汝有二子,一者純善,一者弊惡,臨欲行時珍寶秘藏不語惡子而付善子。』女人白佛:『實爾。世尊!』佛問女人:『何故寶藏不語惡子?』女人白佛:『彼惡子者,所作非義為放逸行食用無度,是故不語。其善子者,能立門戶榮顯宗族,是以付之。』佛言:『應爾。我法亦然,欲入方便般泥洹時,如來寶藏秘密法要悉付弟子,不授犯戒諸邪見者。汝今於我為作滅想?為作常想?』女人白佛:『我於如來作常住想。』佛言:『姊妹!如汝所說應作是觀莫作滅想,當知如來是常住法,非變易法,非磨滅法,其有眾生於如來所修常住想者,當知是等家家有佛。』是名能正他人。

「能隨問答者,猶若有人來問如來:『我當云何得大施之名流聞天下而不捨財?』佛告族姓子:『唯有清素不畜童僕修持梵行,而樂施彼奴婢妻妾,斷除肉味而樂施以肉,避酒不飲而樂勸以酒,常習時食而施以非時,離諸香華嚴具器物,悉以香花莊嚴之具而施與之,如是等類隨其所施皆悉歸已為大施主,若如是者便得大施名聞天下,未曾損己一毫之費。』如是比說能隨問答。」

爾時迦葉菩薩白佛言:「如世尊說,不食肉者而以肉施,其食肉者得無大過,豈不增長外道邪見,是故應立不食肉法。」

佛告迦葉:「善哉!善哉!善男子!善察佛意,護法菩薩法應如是。善男子!我從今日制諸弟子不聽食肉,設得餘食常當應作食子肉想。云何弟子而聽食肉?諸佛所說其食肉者斷大慈種。」

迦葉菩薩白佛言:「云何世尊,聽食三種淨肉?」

佛告迦葉:「此三種肉隨事漸制故作是說。」

迦葉復問:「何因?」

佛言:「有九種受離十種肉。」佛告迦葉:「此亦漸制,當知則現不食肉也。」

迦葉菩薩又白佛言:「云何世尊,稱嘆魚肉以為美食?」

佛告迦葉:「我不說魚肉以為美食,我說甘蔗粳米石蜜及諸甘果以為美食,如我稱嘆種種衣服為莊嚴具,又嘆三種壞色之服,當知魚肉隨順貪慾腥穢食耳。」

迦葉菩薩白佛言:「若世尊制不食肉者,彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受。」

佛言:「異想,莫作外道尼揵子見。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!今當云何?」

佛告迦葉:「善男子!我從今日制諸弟子,不聽食三種淨肉,及離九種受十種肉,乃至自死一不得食。所以者何?其食肉者,若行住坐臥一切眾生見皆怖畏,聞其殺氣如人食興蕖及蒜,若入眾會悉皆憎惡,其食肉者亦復如是,一切眾生聞其殺氣恐怖畏死,水陸空行有命之類見皆馳走,是故菩薩未曾食肉,為化眾生隨時現食,其實不食。復次,善男子!我般泥洹後久遠世時,當有比丘雖為學道而自貢高言:『我是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』於惡世中流離貧乏睏苦出家,種種妄解名字比丘,為利養故恭敬白衣,形狀憔悴如放牧者,身著袈裟如獵師像,悕望世利如貓捕鼠,病瘦疥癩身體不淨,而被牟尼賢聖被服,形如餓鬼貧窮寒悴,非真沙門為沙門像。於當來世正法壞時,於我所製法律行處,經典正論皆悉違反,各各自造經論戒律,言我戒律食肉清淨是佛所說,自造頌論各相違反,皆稱沙門釋迦弟子。復次,善男子!我說教法受生穀米,及食魚肉自手作食則非清淨,習押油業學諸技術,工巧木匠皮革之師,往來國王觀星曆造醫方,學音聲論巧世文辭,畜奴婢聚錢財,金銀珊瑚珂貝玉石真珠寶物,畜養師子虎豹狖鼠貓狸,居毒藥持咒術,作畫師造書牒,茂羅業起蠱道,歌舞幻惑捔力,染齒香薰塗身,著花鬘治形體,及餘種種非法像類非法器服,我說斯等非清淨法。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!若有國土多食肉者,一切乞食皆悉雜肉,諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,云何於中應清淨命?」

佛告迦葉:「善男子!若食雜肉,應著水中食與肉別,然後可食,非越比尼。」

迦葉菩薩復白佛言:「若食與肉不可分者,此當云何?」

佛告迦葉:「善男子!若常食肉國一切食皆有肉現,我聽卻肉去汁壞其本味然後可食,若魚鹿肉等自分可知,食者得罪,我今日說有因緣者制不食肉,無因緣者因說大般泥洹,亦複製令不應食肉。是名能隨問答。

「善解因緣者,若比丘優婆塞問如是義:『云何世尊、如來、應供、等正覺,初出世時不為弟子一一制戒,不一一說如是法門,不究竟說波羅提木叉者,其義云何?比尼有何義?』善男子!聽我分別波羅提木叉義。波羅提木叉者,少欲知足成就威儀,不多受畜離諸染著。於一切淨命墮者,墮四惡趣泥犁燒煮,彼威儀少欲不受畜一切淨命墮。言非墮者,墮阿鼻泥犁中,是名為墮。布薩者,長養二種義。波羅提木叉者,離於邪說。比尼者,微細教誡調伏威儀,又不受非法物亦不施人,是名比尼。其中有犯四重法者,有犯十三有餘法,有犯三十捨墮法,有犯九十一墮法,有犯四悔過法,有犯眾學法,有犯二不定法,有犯七滅諍法,有謗毀經教及一闡提輩,有是等罪不向明者發露悔過,一向覆藏如龜藏六,犯戒之罪日夜增長。云何世尊知有是罪而不結戒?令彼眾生墮惡趣中。猶如有人將多人眾欲至他方示其要路,其中有人迷失正道墮非道行,彼黠慧者追喚令還得本正路。如來教法亦復如是,初說直道,若諸比丘多作諸過,然後為說犯罪果報,為其制戒。如是,世尊示真諦路為眾生說十善功德,天中之天正法之王,普哀眾生說十善功德,等觀眾生如視一子,若一眾生在地獄中,為度其人免地獄故,在地獄中住壽一劫若過一劫,云何令彼犯戒比丘長墮惡道?譬如織師織成新衣,後破壞已復更補治。譬如轉輪聖王初以十善教化人民,眾生後時惡行轉增,復因自在金輪神寶,往製法律令其調伏。世尊亦復如是,初時未結波羅提木叉戒,後諸比丘犯罪轉增,然後以犯戒因緣為根本已而為制戒,其諸眾生樂修法者,見彼所起因緣為證信心增長,乃至等觀四諦甚深微妙之義,如轉輪王金輪自在,諸佛法輪亦復如是。是則無量諸佛教法,是諸佛不可思議,所說教法不可思議,聞此法者不可思議,能信此經亦不可思議,是名善解因緣。是為菩薩摩訶薩成就四法,能為人說《般泥洹經》,說現因緣及大般泥洹因緣,是《大般泥洹經》因是為善解因緣。

「自專正者,說已誠向、自己專向此《大般泥洹經》,當知是名能自專正。能正他者,知諸比丘意所誠向,而為說此《大般泥洹經》,言如來長存,當知是為能正他人。隨問答者,如我為汝迦葉說,菩薩摩訶薩微妙利智,種種秘要方便密教,非諸聲聞緣覺所測,所謂《大般泥洹經》,當知是名能隨問答。隨彼眾生心想所應,而為說法非為虛妄,譬如有人說虛空多名,為空為虛為無所有為無數,如是等說皆非虛妄,如來說法亦復如是。《大般泥洹經》四種說者,悉有所應非為虛妄。」

迦葉菩薩白佛言:「若當如來長存者,與佛所說契經相違:

「『譬如燒鐵丸,  投之於冷水,
  熱勢漸消滅,  莫知所歸處?
  如是等解脫,  度諸生死淵,
  安快永不動,  莫知其所之?』」

佛告迦葉:「汝善男子!莫於此偈而作妄解,於如來所起永滅想,非鐵丸投水熱勢漸滅,諸佛如來泥洹永滅,亦復如是。如鐵丸投水熱勢消滅,如來亦然,無量煩惱結患消滅;如鐵丸投水火勢雖滅鐵性猶存,如是如來無量劫數煩惱盛火皆悉消滅,如來金剛其性常在,非變易法非磨滅法。如是等解脫度諸生死淵者,彼無量劫生死煩惱河,如來已度入於泥洹,諸趣永滅處不可知。是故說言:

「如是等解脫,  度諸生死淵;
 安快永不動,  莫知其所之。」

迦葉菩薩白佛言:「云何世尊!如鐵丸投水熱勢消滅,猶可更使入於火中;如來泥洹其實常住,更為眾生入於無量生死盛火,斷除一切眾生結患。善哉!世尊!如來長存為決定說。」佛告迦葉:「如是,如是。善男子!譬如轉輪聖王入後宮中婇女娛樂,須臾復遊園觀浴池快樂自在,宮中不現莫呼永失;諸佛世尊捨閻浮提示現無常,亦復如是莫呼永滅。如彼國王捨於深宮,遊戲園林快樂自在;如來亦然,捨於無量煩惱深宮,入總持園七覺華池遊觀快樂,乘方便智自在現化,無量結患久已消滅。」

迦葉菩薩白佛言:「如世尊說,無量無數劫,生死煩惱患,如來悉磨滅,已度五慾海。何故如來為菩薩時,在於深宮婇女自娛,為羅睺羅父?是故當知不盡結患度諸慾海。」

佛告:「善男子!莫於如來、應供、等正覺而作是言,所以名大般泥洹者,能建大義。汝今諦聽,廣為人說勿生疑怪。菩薩摩訶薩住是大般泥洹者,能以須彌山王入一粟[禾*會],其諸眾生依須彌山住者無所嬈害,來去住止不知誰為;其餘眾生有知見者,知是住大般泥洹菩薩,安置須彌在粟[禾*會]中然後還復,住大般泥洹菩薩摩訶薩境界如是。復次,善男子!住大般泥洹菩薩摩訶薩,取此三千大千世界大地置粟[禾*會]中,其中眾生無所嬈害,各不自知誰持來去誰安在此;其餘眾生有知見者,知是住大般泥洹菩薩,取此三千大千世界置粟[禾*會]中然後還復。復次,善男子!住是大般泥洹菩薩,復取三千大千世界安置己身一毛孔中,於彼眾生而無嬈害,各不自知誰持來去誰安在此;其餘眾生有知見者,知是住大般泥洹菩薩,取此三千大千世界置於自身毛孔之中然後還復。復次,善男子!住大般泥洹菩薩,住此世界能舉十方諸佛國土置於鍼鋒,如以鍼鋒擎持棗葉,徙著他方異佛國土,於諸眾生無所嬈害,各不自知誰持來去誰安在此;其餘眾生有知見者,知是住大般泥洹菩薩神力所為。復次,善男子!住大般泥洹菩薩持十方國土,置其右掌如陶家輪,擲著他方微塵世界,於諸眾生無所嬈害,各不自知誰持來去誰安在此;其餘眾生有知見者,知是住大般泥洹菩薩神力所為。復次,善男子!住大般泥洹菩薩者,取十方世界內一塵處,於諸眾生無所嬈害,各不自知誰持來去誰安在此;其餘眾生有知見者,知是住大般泥洹菩薩力之所為。如是,善男子!住此大般泥洹菩薩摩訶薩,有大神力種種示現,是故名為大般泥洹。住大般泥洹菩薩在所為作,一切眾生不能測量,汝今云何能知如來習近五欲為羅睺羅父?復次,善男子!我住此大般泥洹能為大事,於此三千大千世界百億日月百億閻浮提,種種現化如《首楞嚴三昧》所說,於三千大千世界閻浮提,以大般泥洹示現泥洹,而無畢竟般泥洹者;復於閻浮提五欲之中現受胎生,其諸父母謂我為子,而我過去無數劫來愛慾永盡,無染污身無穢食身,清淨法身諸生已斷,以方便智隨順世間,於閻浮提生現為童子,北行七步而自稱言:『我於天人阿修羅為無上尊。』父母歡喜舉聲嘆曰:『我生童子墮地行七步,世未曾有。』時諸眾生皆言奇特,而我未曾為童子也,無數劫來離嬰兒行,清淨法身非為骨肉穢食所長,法身示現而為童子隨順世間,南行七步現為一切無上福田;西行七步現究竟斷生老病死,於一切眾生為最後邊;東行七步現為一切眾生前導;向於四維行七步者,現斷眾邪煩惱魔行,自在天子皆悉降伏,當成應供等正覺道;上方躡虛行七步者,現如虛空無能染者;又向下方行七步者,現滅一切泥犁盛火,興大法雲霔大法雨安樂眾生,雨大法雹破諸惡戒,生閻浮提現遺頂發,欲令眾生知此童子頂發俱生,諸天世人無能執刀臨其頂上為剃髮者,於無數劫已離頂發現有頂發;隨順世間現入天祠,大力天神釋梵護世稽首奉敬歸命禮足,於無數劫為天人尊,現入天祠隨順世間;於閻浮提或現穿耳,實無有人敢穿其耳,垂發右旋如師子發,一切人民皆見童子垂師子發,於無數劫已離垂發,現垂右旋師子之發隨順世間;於閻浮提現入書堂,於三界中莫能為師,唯我應為天人作師,是故名為一切種智,於無數劫已曾學書,成阿耨多羅三藐三菩提。現行學書隨順世間,現乘象馬寶車畜諸寶藏,身處深宮婇女自娛,領理國事實無染著,久已捨離猶如棄唾,現受五欲領理國事為轉輪王王閻浮提,於無數劫已捨王位,能轉無上甘露法輪,現轉輪王隨順世間;於閻浮提現老病死,棄捨中宮種種欲樂,出家學道眾人皆見童子出家,為度人故而現出家隨順世間;現為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢四沙門果,九次正受修四真諦,眾生悉見而我疾成無上羅漢,已無數劫究竟羅漢,為度人故示現初成;往詣樹下現坐草蓐,降伏眾魔成無上道,於無數劫眾魔諸惱皆已降伏得甘露法;現出入息大小便利,清淨法身無此諸患,現於人法隨順世間;現受飲食為眾生故,其實無有飢渴之想,為現飲食隨順世間,於無數劫常得甚深諸波羅蜜;不隨時節現居舍宅,其實無有睡眠噦患欠呿頻申身諸苦痛,現依舍宅隨順世間;示現坐臥經行瞻視顧眄屈伸俯仰,真實法身無此形類;示現洗浴麻油塗身楊枝澡漱著明目藥,斯非清淨法身所須,手足柔軟如蓮華葉,口氣香潔如優缽羅,其目清淨猶如明月,示現此法隨順世間;現行少欲乞食麁踈著糞掃衣,於無量劫沙門苦行悉已究竟;現處人間為羅睺羅父,淨飯王子其母摩耶,眷屬成就能厭世樂,出家學道處林樹間;現欲之優劣樂之差降,捨王太子瞿曇大姓,現行出家度眾生故,非為如來染著五欲為羅睺羅父,現有父母隨順世間;其諸眾生謂為世人,其實如來非天非人;復於閻浮提現般泥洹而不畢竟入於泥洹,眾生皆謂如來永滅,而今如來法身常住,非變易法非磨滅法,諸佛常法示現泥洹。又為比丘犯四重法眾人悉見,其實不為懈怠之行;或復現為一闡提行或現破僧,眾人悉見作無間業,其實無有壞僧之心,亦無有僧而可壞者;於閻浮提護持正法,眾生悉見護法大士,此則諸佛菩薩常法;於閻浮提現為天魔眾生悉見,其實不為眾魔之業;於閻浮提現為女像,眾生見已悉皆嘆曰:『奇哉今日女人作佛。』其實如來非為女身,稱彼所欲各隨因緣,現男女像隨順世間;於閻浮提現生四種畜生趣中,眾生皆謂真實畜生,其實不為彼畜生行,現入畜生隨順世間;入梵天中現為梵天而作師長,其諸眾生事梵天者,方便誘進使入正法不習彼業,現梵天像隨順世間;現入淫捨度諸淫種不興欲想,心如蓮華塵水不污,莊嚴其身游諸四衢,方便誘化染心眾生;入諸妓捨現為女人化以正法,入學書堂現為師長化諸童蒙;或入酒會博弈戲處,為教化故不同彼業;往詣塚間度諸鳥獸不取見想,入諸長者授以正法,入大臣中教令正治,入諸王子化令護法,入諸王者化以先王正法治國;現疾疫劫為之設藥,令諸病者厭離身苦導以正法,眾生謂是真疾疫劫;現穀貴劫饑乏眾生施甘露食導以正法,眾生謂是真穀貴劫;現刀兵劫眾生各各共相傷害,化令和同導以正法,眾生謂是真刀兵劫;現為劫燒計常眾生示無常相,眾生謂是真實劫燒;於一切眾生各同其語,音聲微妙勝彼彼類,樂音眾生因而得度;現為四種地水火風,一一隨種染著眾生因斯得度;現為藥樹救療眾生因斯得度;入諸邪道而現出家,各為彼眾而作導師,於無數劫已離外道,示現出家導以正法;現為工巧醫方咒術,一切眾生及諸外道各懷憍慢,故於其中種種現化,降伏眾邪憍慢貢高導以正法,眾生見已謂為世人,如來常住離世間法;乃至現為下賤僕使隨類度人,於閻浮提種種異業無不現化,其實如來不與同事,現為其像隨順世間。北欝單曰,西拘耶尼,東弗於建二十五處,乃至三千大千世界,於中現化隨順世間;如《首楞嚴三昧》廣說。如來成就大方便智,一切所為無不現化。是故名曰大般泥洹。菩薩摩訶薩住是功德,悉能隨類種種變化自在無畏,不應復疑羅睺羅父,當知如來於無數劫,已離生死愛慾大海,是故如來為常住法,非變易法非磨滅法。」

迦葉菩薩白佛言:「若使如來是常住法非磨滅法非變易法者,云何如來稱嘆泥洹?譬如燈滅,其所至處莫能知者。」

佛告迦葉:「我現此喻,非如是說。善男子!譬如器盛酥油燃燈,酥油既盡名為燈滅,其器猶存;如來亦然,酥油煩惱熾燃悉滅,如來燈器常存不滅;若當酥油與器俱盡者,如來泥洹亦當俱盡;燈滅器存,是故如來,不沒不生泥洹快樂。復次,善男子!我說燈滅喻阿羅漢,非謂泥洹。阿羅漢者得增上果,世間穢食貪慾悉滅究竟欲食,譬如燈滅。阿那含者其義亦然,故我方便說微密教,非說泥洹。」

迦葉菩薩白佛言:「阿那含者有何等義?」

佛告迦葉:「不還受身名阿那含。」

迦葉菩薩白佛言:「云何世尊,如來亦有隱秘之法如幻師耶?」

佛言:「不也。我所說法譬如秋月盛滿之時,離淫怒癡無諸障蔽亦無隱秘;又如長者錢財巨億,唯有一子情所愛重,將詣師門教學半字,時節未久懼不速成,父自追還晝夜慇勤教學半字。云何善男子,其父教子學半字時,寧能悉知一切記論不?若能悉知一切記論,其父云何教學半字;豈於愛子有所隱覆不教記論耶?」

迦葉答曰:「不也。世尊!其子童蒙未能知論故不教學,若當秘悋名為隱覆,虛心勸勵隨力漸教不名隱覆。」

佛告迦葉:「善哉!善哉!善男子!如汝所說,恚恨慳惜而秘悋者名為隱覆;我於一切眾生慈心愛念如一子想,以其童蒙未堪深法故不為說,如彼教子初學半字,我亦如是說九部經、十種智力、四真諦法、八聖道分甚深記論,方等大乘悉不為說。復次,善男子!譬如長者教其愛子,先學半字,半字既正,次第教學甚深記論令子成就。我亦如是,但為弟子說九部經,知其堪受然後為說大乘記論,如來長存非變易法,令諸眾生慧眼開廣。又善男子!譬如夏時興雲雷電必雨大雨,百穀草木悉蒙潤澤;如來今日亦復如是,興大泥洹微密法雲震大法音,必雨甘露法雨安樂眾生。」

迦葉菩薩白佛言:「如世尊說無所藏積曉了摶食,如鳥飛空足跡難尋,此有何義?」

佛告迦葉:「積者聚積義,受取增益義,藏者庫藏義,藏有所受,故曰藏積。藏積有二種,有為藏積,無為藏積。有為藏積者謂聲聞,無為藏積者謂如來。僧有二種,等僧、無等僧。等僧者聲聞僧。聲聞僧者,亦無藏積,而今云何受畜僮僕錢財倉庫?麻油鹽等尚不藏積,如來豈聽畜僮僕等!作是說言如來聽者,世世當墮拔舌地獄。聲聞等僧無藏積者,能了摶食,不懷摶食貪味之想,斯等至處足跡難尋,速成無上等正覺道,足跡難尋故名如來。若有為僧尚不藏積,況無為僧。無為僧者諸佛如來,諸佛如來豈有隱密?若有隱密便是藏積。其難尋者謂是不動快樂泥洹,無彼虛空日月雲雨、地水火風、生老病死煩惱諸相,常住不變快樂不動,故名泥洹;因得泥洹故名如來大般泥洹。其為大者辦大事故;所謂大者有為數名,若有一人壽命無量,名為大人。人能行法為人中大,若復成就八大人念,是名大人,是故大者有為數名。泥洹者離諸瘡疣,故名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛,得遇良醫為治瘡患苦痛悉除,其善男子得離瘡疣,復游諸國普為眾生療治瘡患;如來應供等正覺亦復如是,閻浮提中一切眾生,於無量劫淫怒癡等煩惱毒痛,為說大乘甘露法藥療治瘡患,於此眾生離瘡患已,復現餘國為諸眾生療治眾病,是故名為大般泥洹。真實之義及方便義,皆悉名曰大般泥洹。現入諸趣及入解脫,隨彼受化於處處現,此為要義,是故名曰大般泥洹。」

迦葉菩薩白佛言:「云何世尊,為良醫法能治一切瘡患,差已復現餘方治諸病耶?」

佛言:「如是善男子能療一切悉令離病,唯除重病不可治者。諸佛世尊亦復如是,除一闡提,諸餘一切眾病悉治。」

迦葉復問:「解脫者為何等類?」

佛告迦葉:「其解脫者色無色,無色者聲聞緣覺解脫,色者如來解脫。解脫雖色不說是色。何以故?如非想非非想行天色無色亦不是色有。」

問:「非想非非想天色無色亦不是色,云何住?云何樂?此事應說。是佛境界,非諸聲聞緣覺所知。」

迦葉菩薩白佛言:「唯願世尊,重說如來大般泥洹解脫之義。」

佛告迦葉:「其解脫者,於一切縛和合悉離,離和合者不生之生,如因父母而生其子是名為生,其解脫者則不如是,猶如醍醐本性清淨,不因父母愛慾長養,度眾生故示現有生,是故解脫不生之生。又其生者,譬如種穀而生萌牙;其解脫者則不如是,是故說曰解脫不生,其解脫者即是如來。是故如來不生之生非作所作,其實作者,如城郭樓觀有人造作,其實解脫則不如是,是故解脫無有作者,其解脫者即是如來。是故當知如來非作,是名無為。其有為者,譬如陶家埏埴作器有作有壞,其實解脫則不如是,亦無有作亦無有壞,是故解脫無作無壞,其解脫者即是如來。當知如來不生不死,是故如來是無為法,故說如來入大泥洹無衰老相。形枯體瘦發白齒落,是為老相;其實解脫則不如是,永離一切老毀變故,名為解脫,其解脫者即是如來,是故如來無衰老相。故曰無病,其名病者,有四百四病,其餘橫疾數不可稱;離此諸患,故名解脫,其解脫者即是如來。法身清淨無病,是故說曰如來無病。以無病故無死,眾生常死無解脫故有盡有死;永離死名故說解脫,其解脫者即是如來。如來成就如是無量上妙功德,言有死者無有是處,金剛法身清淨不壞,豈有無常變壞之相,是故不死離諸垢穢。譬如鮮好白疊蘇油所污;其實解脫則不如是,猶白蓮華清淨無垢,如來解脫亦復如是,永離愛慾諸塵垢穢,是故如來名曰無垢。離諸限礙,如有主制謂之限礙;其實解脫無諸限礙,其解脫者即是如來,是故如來無礙清涼。清涼處者,世俗天廟謂為清涼,是則妄說,唯解脫者真實清涼,其解脫者即是如來,是故如來清涼安隱。其安隱者,譬如道路無諸盜賊,謂之安隱;真解脫者則不如是,其性無畏,謂之安隱,其解脫者即是如來,是故如來安隱無畏離諸恐畏。其恐畏者,譬如國王常畏怨敵;真解脫者永無此畏,譬如轉輪聖王無諸恐畏,真解脫者亦復如是,其解脫者即是如來,如來法王轉無上輪無諸怨敵,是故如來無畏無憂。其憂畏者,譬如國王有謀逆者,不能降伏常懷憂畏;真解脫者無此憂畏,譬如國王降伏怨家無憂快樂,其解脫者即是如來,如來無憂離諸塵穢。其塵穢者,譬如春風起諸塵坌;真解脫者離諸塵坌,如轉輪王髻中明珠無諸塵垢,其解脫者即是如來,是故如來離諸塵穢離諸虛偽。其虛偽者,喻如壞瓶;真解脫者則不如是,猶如金剛無有虛偽,其解脫者即是如來,是故如來無諸虛偽離不自在。不自在者,如貧窮人負他財物,財主制持不得自在;真解脫者則不如是,其解脫者即是如來,是故如來自在無礙無諸侵患。諸侵患者,如人春時涉熱夏時飲酒冬日涉寒,則傷其身自生侵患;真解脫者則不如是無諸侵患,其解脫者即是如來,是故如來無諸侵患。離諸墋濁,譬如虛空無諸墋濁,真解脫者亦復如是無諸墋濁,其解脫者即是如來,是故如來無諸墋濁無諸纏綿。其纏綿者,朋友眷屬;真解脫者無此纏綿,如轉輪王獨善無侶,其解脫者即是如來,是故如來獨善奇特。如水蓮華此非奇特,火生蓮華乃為奇特眾人愛樂,真解脫者亦復如是眾人愛樂,其解脫者即是如來,是故如來希有奇特。無能為者,譬如嬰兒其齒未出不能令生,真解脫者亦復如是,非時得者,無有是處,如一闡提懈怠懶惰尸臥終日言當成佛,若成佛者無有是處;假使信法諸優婆塞,欲求解脫度彼岸者,亦無是處,況彼尸臥。所以者何?性非他成故,是故解脫無能為者,其解脫者即是如來,是故如來無能為者。無量無數,譬如大海尚可知量;真解脫者無數無量,其解脫者即是如來,是故如來無量最勝。其最勝者,莫能為比,譬如大海無以為比,其解脫者即是如來,是故如來最勝高顯。其高顯者譬如虛空無有過者,其解脫者即是如來,如來高顯眾聖中王。譬如師子為諸獸王,真解脫者諸法之王,解脫光明照一切法,其解脫者即是如來,為最為上。譬如諸方以欝單曰為上,解脫最上亦復如是,其解脫者即是如來,是故如來最上無上。譬如諸方欝單曰最為無上,解脫無上亦復如是,其解脫者即是如來,是故如來無上常法。如諸天人死為常法,解脫常法則不如是,其解脫者即是如來,是故如來常住堅固。芭蕉泡沫無有堅固,真解脫者則不如是,其解脫者即是如來。離諸弊漏,夫朽牆者蚊蚋所止:其解脫者則不如是,譬如畫牆無能止者,解脫如是一切惡法所不能染,其解脫者即是如來。無有邊際,如聚落國土而有邊際;真解脫者則不如是,譬如虛空無邊快樂,其解脫者即是如來。微妙不現,如鳥飛空足跡不現,解脫不現亦復如是,其解脫者即是如來。甚深難測,父母生養恩德甚深無能測者,真解脫者亦復如是,其解脫者即是如來。甚深難見,如諸眾生各各自身有如來性微密難見,真解脫者微密難見亦復如是,其解脫者即是如來。無能見者,猶如頂相無能見者,解脫如是非諸聲聞緣覺所見,其解脫者即是如來。無有窟宅,其窟宅者所居止處屋舍名稱,真解脫者則不如是,譬如虛空,二十五處生死所居永不可得,其解脫者即是如來。無有所取,其名取者,猶如手執阿摩勒果,真解脫者則不如是,猶如幻師所作變化無能取者,其解脫者即是如來。離諸雜穢,其雜穢者,猶如雜色疥癩牛皮以為衣服;真解脫者則不如是,猶如時乳一色一味,真解脫者微妙一相亦復如是,其解脫者即是如來。其性清淨,淤泥濁水謂不清淨;真解脫者則不如是,如空中雨一味清淨,其解脫者即是如來。其性真妙,猶如滿月無諸雲曀,解脫如是無垢真妙,其解脫者即是如來。真妙恬靜,如救頭然則不恬靜,其解脫者永滅熾燃煩惱災患,其解脫者即是如來。其性平等,其不等者,如二狂夫其性不等;真解脫者則不如是,其性平等猶如母子,其解脫者即是如來。其性寂滅,得最上處無餘求想,猶如飢人得香美食飽足意滿無餘求想,真解脫者亦復如是,其解脫者即是如來。其性已斷,譬如鉤餌鉤繩已斷,真解脫者亦復如是,其解脫者即是如來。度於彼岸,譬如河流有彼此岸,無量生死名為此岸,真解脫者名為彼岸,其解脫者即是如來。清淨淵渟,其淵渟者非諸河水猶如大海,其解脫者亦復如是,其解脫者即是如來。其味淳美,如種居捨子其味轉苦;真解脫者則不如是,其解脫者即是如來。離諸放逸,其放逸者耽樂五欲;真解脫者則不如是,其性清淨離淫怒癡,其解脫者即是如來。伏諸渴愛,愛有二種,有念愛、有法愛,法愛者哀念眾生,真解脫者無有念愛離我我所,其解脫者即是如來。其性滅盡,一切生死習氣鉤鎖悉滅,是名解脫,其解脫者即是如來。為世間捨,度一切有為作覆蔭,其解脫者即是如來。為世間依,猶如國王游諸國邑;真解脫者則不如是,不動快樂是名解脫,其解脫者即是如來。其處常安,譬如曠野險難恐怖;真解脫者則不如是,猶師子王於諸獸類無諸恐怖,其解脫者即是如來。離諸逼迫,猶如有人為惡獸所迫,無諸救護令度厄難;真解脫者則不如是,猶如船師得牢堅船能度大海,其解脫者即是如來。離諸滓濁,譬如從乳出酪,從酪出生蘇,從生蘇出熟蘇,從熟蘇出醍醐,唯有醍醐自性清淨離諸滓穢,解脫如是,其解脫者即是如來。伏諸高慢,譬如國王高慢自大謂無與等;其解脫者則不如是,離諸高慢無我我所,其解脫者即是如來。滅除無明,譬如乳酪展轉相生乃至醍醐,其醍醐者離諸滓穢自性明淨,解脫如是,其解脫者即是如來。離欲閑靜,無有倫匹二法等者,獨行獨步如空野象,解脫如是,其解脫者即是如來。離諸欺誑,解脫我所入如來藏,其諸天人阿修羅身無有堅實,猶如伊蘭蘆葦芭蕉,無有堅實離如來藏;真解脫者入如來藏,離諸虛偽斷一切有,解脫如是,其解脫者即是如來。入佛正法,非正法者如百葉華;真解脫者則不如是,其解脫者即是如來。入於一性,種種性者,一切眾生性,種種壽者,一切眾生壽;真解脫者則不如是,其解脫者即是如來。入於一處,於諸入門無有我所,解脫如是,其解脫者即是如來。是為善法,譬如孝子孝於父母,解脫如是,其解脫者即是如來。出於世間,於一切法出過其上,一切味中真解脫味為最第一,其解脫者即是如來。湛然不動,其名動者如海湧波;真解脫者則不如是,如因陀羅幢四方風吹不能動搖,其解脫者即是如來。昇於法堂,世間堂者如王殿堂;真解脫堂則不如是,其解脫者即是如來。光明照曜,如煉真金,解脫如是,其解脫者即是如來。止息快樂,譬如國王敵國新伏身心快樂,真解脫者捨諸苦陰泥洹快樂,其解脫者即是如來。無餘畢竟,離諸結縛生死牢獄,譬如囚徒罪畢出獄,解脫如是,其解脫者即是如來。離諸結毒,無量煩惱毒蛇結患悉已解脫,息一切有離一切苦,得一切樂長息解脫,其解脫者即是如來。離淫怒癡,一切煩惱永已除盡,拔三毒根無餘解脫,其解脫者即是如來。離一切有,一切諸有於斯永滅,入於泥洹究竟解脫,其解脫者即是如來。超越諸陰,超越一切諸不善法長處解脫,其解脫者即是如來。離於自在,離諸我所世俗非我,真實無我佛性顯現,其解脫者即是如來。其性虛空,其虛空者,所有無所有皆不可得,如尼揵等有無所有,真解脫者則不如是;又其空者如蘇蜜瓶,無蘇蜜故名為空瓶,其實不空,因無物故,形色猶存當知非空,解脫不空亦復如是,有形有色,故說不空,無量煩惱二十五有生死輪轉,世界行處往來永絕,如無蘇蜜名為空瓶,滅諸過患,故名為空;如瓶色像,離世間法周旋行處,不動快樂常住不變,然彼瓶色是無常法,真解脫者常住不變,是故名曰不空之空,其解脫者即是如來。離處所著,處所著者,樂為帝釋大力梵王;覺慧成滿,是諸愛著皆悉解脫,其解脫者即是如來。無貪滅盡,一切有求貪慾永盡,脫諸習著是名為滅,其滅盡者即是解脫,其解脫者即是如來。泥洹快樂,其泥洹者,譬如群鹿遇諸獵師危怖殆死,逃走山野值仙人窟,便得蘇息安隱快樂,蘇息快樂是名泥洹,其泥洹者非為盡滅。於一切有無量生死顛倒煩惱怨家解脫,方便逃避得入正法仙人窟宅,牟尼止處第三歸依,蘇息快樂無量眾生,蘇息快樂名為泥洹,非為盡滅;若諸眾生得三歸依名為泥洹,豈況如來一切種智,永捨此身而非泥洹安隱快樂?入泥洹者,如人迷醉,有人來問為安樂不?彼醉解已答言安樂,如是眾生於無數劫迷醉生死二十五有,得正覺時泥洹快樂,安隱常住不動解脫,非為滅盡,其解脫者即是如來。」

爾時迦葉菩薩白佛言:「世尊!不生不起即是解脫。是如來耶?」

佛告迦葉:「如是!如是!善男子!不生不起,即是解脫,亦是如來。」

迦葉菩薩復白佛言:「彼虛空性不生不起,亦是如來耶?」

佛告迦葉:「究竟解脫,非如虛空。復次,善男子!如加陵毘伽及命命鳥,其聲清徹,寧同鵄梟?」

迦葉白佛:「不也。世尊!其聲各異不可為比,有因緣故諸佛如來方便說喻。」

佛告迦葉:「善哉!善哉!善解音聲甚深之義,是故解脫即是如來。其如來者即是解脫,其解脫者無可為喻,諸天世人阿修羅等一切無能非喻為喻;唯有如來,為教化者能方便說,非喻為喻說解脫喻。所以者何?其解脫者即是如來,其如來者即是解脫,無二無異。所謂非喻為喻者,面如滿月。其大白象,猶如雪山。諸佛世尊亦復如是,說諸非喻為解脫喻,化眾生故方便說法及說實法。」

迦葉菩薩白佛言:「以何等故,二種說法?」

佛告迦葉:「善男子!譬如有人於如來所起瞋恚心,便以刀劍加害如來,然其如來無有痛想。云何善男子,彼人當成無間罪不?」

迦葉白佛:「不也。世尊!所以者何?於長養身不傷壞者無無間罪,如來無有長養之身,名自在法身。云何傷害?以彼發心惡方便故得無間罪,是名方便法性真實。」

佛言:「善哉!善哉!善男子!我所說法亦復如是。復次,善男子!如有惡人欲害其母,其母覺已遠離本處,其人不知來詣本處,加其刀杖謂為已死,其實不死。云何,善男子!此人寧得無間罪不?」

迦葉白佛言:「不也。世尊!若殺事滿足名無間罪,而今其母陰界諸入無所傷損非無間罪,應得相似無間罪報亦名無間,是名方便法之真實。」

迦葉菩薩白佛言:「善哉!善哉!世尊!善說方便應以不應。」

佛告迦葉:「有因緣故宣說解脫,有因緣故廣說諸喻,如是無量功德成就,名為泥洹,亦名如來,是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥洹,以是義故,名大般泥洹。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!是為如來不趣滅盡,當知如來其壽無盡。」

佛告迦葉:「善哉!善哉!善男子!護持正法應當如是,滅諸狐疑學決定智。善男子!是為菩薩摩訶薩成就四法善說《方等般泥洹經》。」

大般泥洹經卷第三


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