念佛道理講起來很多，現在說一總綱乃：「真為生死，發菩提心，以深切願，持佛名號。」我們為什麼要念佛？就是為了生死，為什麼要了生死？因為生死太苦的緣故。

但是怎樣念佛，才可以了生死呢？首先要觀察眾生流轉在生死中，是十分痛苦的，唯有念佛的功德，可以使我們了生死。我們這樣觀察，就可以懇切至誠去念；否則，不觀察眾生苦，念佛只是隨喜念念而已，這樣是不能得到念佛的功夫。

今天來半春園參加念佛的人，都是衣食豐足，不是大富貴，也是小康之家；不然，為衣食奔馳，哪有工夫來參加念佛呢？有些人沒有研究佛理，沒有進一步觀察，由於目前的環境美滿，生活舒適，就心滿意足，以為人生並不太苦，這是一種錯誤的觀念。

我們目前雖然倖免災難禍厄，但又怎能不居安思危呢？怎知自己的環境會不會改移？社會世界會不會變遷？佛經說：「人生有三苦、八苦、無盡諸苦。」這是真實不虛的。且看目前社會紊亂，治安不整，每日的新聞，搶劫、拐騙、謀財、害命……充滿整個篇幅，真令人瞠目結舌，心驚膽顫。再看世界更是動盪不安，烽煙四起，戰爭遍地，到處都是劫機、強擄、殺人、放火的新聞，何處安寧呢？

《法華經》說：「三界無安，猶如火宅。」天上尚且有苦，何況人間？我們能體會這種道理，就應當發心了生死。因此我們要注意「真為生死」這四個字，我們既然知道要了生死，但是否真正為了生死而念佛呢？一般人聽佛法中說「了生死」，只是聽而已；或者口中說：「念佛了生死」，只是把「了生死」這一句話，掛在嘴巴上，這是不可以的。我們必要切實觀察生死的痛苦，人世間的生死痛苦，尚且如此，何況三惡道的痛苦。所以我們要真發心了生死，念佛是了生死入門之處，也可以說是真為了生死，而入念佛法門。

「發菩提心」，梵語「菩提」，翻譯中國話即覺道之義，也就是佛道。發菩提心也就是發大乘心，上求佛道，下化眾生。我們既然知道念佛是為了生死，因生死太苦，故要了生死。

進一步，我們去觀察其他眾生，也是在生死中受苦，我們畏懼生死苦，其他眾生又何嘗不是。因此我們觀察自己生死苦，所以發菩提心，念佛求了生死，往生西方極樂世界。同樣的其他眾生，也需要了生死，所以我們同時要發菩提心，勸眾生念佛，求了脫生死，將來往生西方。

這樣發菩提心念佛，才合阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛建立西方極樂世界，就是為度眾生；如果我們自度，不去度他，則不與阿彌陀佛相應，因此我們要發菩提心，廣度眾生。雖然我們沒有阿彌陀佛的智慧神通，但我們可以隨分隨力，普勸眾生念佛，使眾生往生西方，同登極樂，這就是「真為生死，發菩提心。」

「深信切願，持佛名號」，信、願、行是往生淨土的三資糧，這八個字，就包括信、願、行在內。「以深信願」，就是信和願。「持佛名號」就是行，也就是修行。我們行遠路須具備資糧，往生西方也是一樣，須具備這三種資糧。

首先解釋「深信切願」四字，一般念佛人，都知道信、願、行三資糧，但我們觀察同參道友中，是否各人念佛，都能往生西方呢？按道理，淨土法門是萬修萬去的法門，也就是一萬人修，一萬人可以往生西方，怎樣知道可以往生西方呢？就是臨終時，預知時至，瑞相現前，異香滿堂，光明照耀，儀態莊嚴等，其中任何一種，都是往生西方的預兆。

但是現在念佛的人，很少有其中的境界，可知能往生西方的並不多。為什麼？就是沒有注意到「深」字，只是隨隨便便，浮浮泛泛，人云亦云，也去信，也去發願，但不能深信的發願。我們必定要至誠懇切的念阿彌陀佛，一方面深信娑婆世界是苦，深信極樂世界是樂，深信念佛可以往生西方。一方面要深切發願，願離娑婆世界，願生西方國土。因為娑婆世界，是我們無始劫來，造業作罪，輪轉六道中，走慣的地方；而西方極樂世界，是我們一向沒有到過的地方，如果不具深信、願、行，是不能往生西方的。

「持佛名號」，持阿彌陀佛名號，就是行，我們天天念佛，尤其是念佛七中念佛，我們觀察一下，是否能精進勇猛去念呢？如果我們浮浮泛泛去念，人家開腔，我就跟住去念，靜下來，不是睡魔到，就是妄想來，念佛不知念到何方去，怎麼去觀想佛呢？如果我們能至誠念佛，一句阿彌陀佛名號，可以抵無量罪，可以消無邊業。

所以懇切專心念佛，至一心不亂，自然可以往生西方。因此馬馬虎虎去念，妄想紛飛，終日瞌睡，縱使念一生，也得不到功力。因為妄想昏沉，世間事尚且忘記，何況念佛。大勢至菩薩說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」所以持佛名號，必要專心專意，精進勇猛，才可往生西方。

上面所說：「真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號。」就是淨土法門的總綱，依此去行，西方極樂世界，定當現前。