辨融①

予入京師，與同行二十餘輩，詣辨融師參禮請益。融教以無貪利，無求名，無攀援貴要之門，唯一心辦道。既出，數年少笑曰：「吾以為有異聞，惡用是寬泛語為？」予謂不然，此老可敬處正在此耳。渠縱訥言，豈不能掇拾先德問答機緣一二，以遮門蓋戶②？而不爾者，其所言是其所實踐，舉自行以教人，正真實禪和③，不可輕也。

【註釋】

①辨融：明朝辨融禪師。初住廬山，證華嚴三昧，得大解脫法門。後入京師大作佛事，化度群品，王公大臣瞻仰敬服。雲棲大師曾與眾同往參謁。師曰：「不要貪名圖利，無攀緣貴要之門。唯一心辦道，老實持戒念佛。」

②遮門蓋戶：比喻顧全面子的意思。

③禪和：又稱禪和子，指參禪的人。

【譯文】

我從前到京城，與同行的道友二十餘人，一起去參禮辨融禪師，並請開示。融老教導我們不要貪名圖利，也不要去攀緣有權有勢的人家，唯一心辦道，老實持戒念佛。當我們拜謝禪師出來後，幾位年輕人打趣道：「我以為老禪師必有什麼高超的見解，這些尋常的話還用得著他說嗎？」我說：「你們錯了！老人家可敬的地方，正是在這一點。他即使不會高談闊論，難道不能拾取幾句祖師的問答機緣來遮掩自己的面子嗎？他並沒有這麼做。而他所說的都是他平時親身實踐的，把自己做到的功夫拿來教人，這才是真實參禪的人。你們千萬不可輕慢這樣的善知識啊！」

禪講律

禪、講、律，古號三宗，學者所居之寺、所服之衣，亦各區別。如吾郡，則淨慈、虎跑、鐵佛等，禪寺也。三天竺、靈隱、普福等，講寺也。昭慶、靈芝、菩提、六通等，律寺也。衣則禪者褐色，講者藍色，律者黑色。予初出家，猶見三色衣，今則均成黑色矣。諸禪律寺均作講所矣。嗟乎！吾不知其所終矣！

【譯文】

禪、講、律，在古時稱為三宗。修學這三宗的學人，所居住的寺院、所披的衣色，也各有區別。比如在我家鄉，淨慈寺、虎跑寺、鐵佛寺等，屬於禪寺。三天竺、靈隱寺、普福寺等，屬於講寺。昭慶寺、靈芝寺、菩提寺、六通寺等，屬於律寺。從衣色來辨別：參禪的人所披的衣為褐色，講宗中的人所披的衣為藍色，學律的人所披的衣為黑色。我在初出家時還能看到用這三種不同顏色的衣來代表各自的宗派。現在三宗學人所披的衣全都是黑色，而禪、律二宗的寺院又都變成講所了。唉！我真不知將來還會變成什麼樣啊。

古玩入吾手

今人於一彞①一罌②、一書一畫，其遠在上古者，出自名家者，平生歆慕而不能致者，一旦得之，則大喜過望，忻然慰曰：「此某某所遞互珍藏者，今幸入吾手矣！」曾不思曠劫以來無酬價之至寶，何時入吾手也？況世玩在外，求未必獲，至寶在我，求則得之，亦弗思而已矣！

【註釋】

①彞：古代祭祀時常用的禮器的總稱。

②罌：古代大腹小口的酒器。

【譯文】

現在的人對於一彞一罌、一書一畫，如果這些東西是出自上古的，出自名家的，平生羨慕而不能佔為己有的，一旦得到了，便大喜過望，欣然自慰道：「這些古玩本是某某人世代流傳珍藏著的，今天居然有幸落入我的手裡！」誰曾想到，久遠劫來無價至寶何時能入吾手呢？何況世間古玩在身外，即使苦心尋求也未必能獲得，而無價至寶原是自己的家珍，只要耐心尋求即能得到，這也是人們所沒有想到的。

悟道難為善易

當此五濁①末世，兼以多生積習，而欲斷無明惑②，悟自本心，則千萬人中希得一二，亦無足怪。至於不為惡而為善，此亦易事。而甘為不善，吾不知其何心？又復身口意三，欲令攝意不動，而出入無時，起滅無形，定力之難成，亦無足怪。至於制身不為惡事，制口不發惡言，此亦易事。而甘為身口之惡，吾不知其何心？

【註釋】

①五濁：一、劫濁，二、見濁，三、煩惱濁，四、眾生濁，五、命濁。《阿彌陀經要解》云：劫濁者，濁法聚會之時。見濁者，五利使邪見增盛。謂身見、邊見、見取、戒取及諸邪見。昏昧汩沒，故名為濁。煩惱濁者，五鈍使煩惑增盛。謂貪瞋癡慢疑，煩動惱亂，故名為濁。眾生濁者，見、煩惱所感粗弊五陰和合，假名眾生，色心並皆陋劣，故名為濁。命濁者，因果並劣，壽命短促，乃至不滿百歲，故名為濁。

②無明惑：無明，即不明事理。惑是貪瞋癡等煩惱的總稱。無明惑與見思惑、塵沙惑合稱三惑。無明惑是一切煩惱的根本。能障蔽中道實相之理，如能斷盡此惑即可成佛。

【譯文】

處在五濁惡世末法時代，加上多生積集的煩惱習氣，而要斷盡無明煩惱，體悟自己的本心，這原是不容易的事，千萬人中難得有一二人，這並不足怪。至於不為惡而為善，本是很容易做到的，可是許多人卻甘為不善，我真不知道他們是何居心。又如身口意三業，要想達到攝意不動，然而妄念出入無時，起滅無形，是以禪定功夫不容易成就，這也不足怪。至於制止身不為惡事、口不發惡言，原是容易的，許多人卻甘為身口之惡，這我也不知他們是何居心了。

重許可

古人不輕許可①，必研真核實而後措之乎辭。如讚《圓覺疏》②者曰：「其四依③之一乎？或淨土之親聞乎？何盡其義味如此也。」乃至讚遠公者曰「東方護法菩薩」，讚南泉趙州者曰「古佛」，讚仰山者曰「小釋迦」，讚清涼者曰「文殊後身」，千載而下，無議之者，何也？真實語也。非今人諂壽諛墓，賀遷秩，壯行色之套子話也。夫著之簡編，勒之金石，將俾信當時而傳後世，而虛譽浪褒，齊佛齊祖，噫！慧日雖自難瞞，蒙學未必無誤矣！

【註釋】

①許可：為師者對弟子修行之所得，而加以印證認可。

②《圓覺疏》：即《大方廣圓覺經大疏鈔》。

③四依：經論中約分五類：法四依、行四依、人四依、說四依、身土四依。這裡所說的四依是指「人四依」，謂從五品位至等覺菩薩，堪為世間眾生之所依止，能令眾生聞法開解，修行證果者，又稱四依大士、四依菩薩。

【譯文】

古人不輕易許可，必定要研真核實後才予以允當的讚辭。例如對著《圓覺經大疏鈔》的宗密大師作這樣的讚歎：「想必宗密大師是四依菩薩之一吧？或者是在淨土親見親聞？否則，怎麼能將此經的義理闡述得這樣透徹呢？」乃至讚廬山慧遠大師為「東方護法菩薩」，讚南泉普願、趙州從諗兩位禪師為「古佛」，稱仰山慧寂禪師為「小釋迦」，嘉許清涼澄觀國師為「文殊後身」，這些崇高的稱譽流傳千百年以來，沒有人提出非議。為什麼呢？因為名實相符，都是真語實語。不像現今的人以諂諛言辭為人寫壽聯、作墓誌，或祝賀人陞官進爵，唯為壯行色而說的奉承話。須知著在史冊中、刻於金石上的，都是能信服於當時並流傳於後世的。如果虛譽浪褒，故意抬高到與佛祖並齊，唉！這種用心，雖然瞞不過大智慧的人，可是對初學的人未必不產生誤導！

放生池

予作放生池，疑者謂魚局於池，攢聚紆鬱，而無活潑之趣，不若放之湖中，或護持官河一段，禁弗使漁，亦不放之放也。予謂此說亦佳。但池之與湖與河，較其利害，亦略相當。池雖隘，網罟不入。湖雖寬，晝夜采捕。陋巷貧而樂，金谷①富而憂，故利害均也。又官河之禁約有限，而諸魚之出入無恆，有從外入限中，有從中出限外者，出限則危矣，不若池居之永不出限也，故利害均也。又疑無活潑之趣，則有一喻：坐關僧住一室中，循環經行，隨意百千里而不窮，徜徉自得，安在其不活潑也？復有一喻：今幸處平世，城中之民，以城門之啟閉為礙。一旦寇兵壓境，有城者安乎？無城者安乎？漁喻寇，池喻城，人以城為衛，何局也？魚可知矣！

【註釋】

①金谷：比喻極富貴的人家。西晉巨富石崇築有金谷園。

【譯文】

我請人開鑿放生池，有人疑慮道：「把諸多魚類局限在一池中，互相攢聚擁擠，魚難免苦悶抑鬱，失去活潑之趣。不如將魚仍放養湖中，或護持一段官河，嚴禁捕魚，這也是不放之放啊。」我認為這種說法也不錯。只是放生池與湖、河相比較，權衡利弊大致也相當。放生池雖然狹小，但是網罟不入。湖、河雖寬，可是晝夜都有人采捕。就像居住陋巷中的人雖清貧卻能自得其樂，有人即使住在美輪美奐的華屋中亦不勝苦惱，可見利害是均等的。又官河的禁界有限制，而水中的種種魚類出入無常，有從界外游進界內的，也有從界內游出界外的，一旦游出了界限則危險了。不如讓它們就在放生池中，永遠不出界限。比較之下利害還是均等的。如果擔憂魚類沒有悠遊活潑之趣，這有一個比喻：如閉關的僧人住在一室中，可以循環經行，隨意走百千里而沒有窮盡，徜徉自得，他哪裡會不活潑呢？再舉一個比喻：現今幸而處於清平之世，城中的百姓認為城門要按時開閉很礙事，假如有朝一日敵寇入侵，兵臨城下，是有城門安全呢，還是沒有城門安全？捕魚的人像賊寇，放生池好比是城防，人以城防為護衛，這有什麼侷促？相信池中的魚也會知道這裡最安全。

崔慎求子

昔崔慎無子，有僧教以盛飾內人，入寺設齋，伺歡喜迎納者，虔奉而厚供之，冀托胎其家。

夫出家者，將超三界，成道度生，而乃為此籠檻以鉤致之。致彼無心出世者猶可，倘墮落一真實道人，其害可勝言哉？慎與僧俱得罪，而僧為甚。苦哉僧乎！胡不以求子之正道語人乎？

【譯文】

從前有一位叫崔慎的人沒有子嗣，有一僧人教他盛裝打扮妻子，然後攜帶她入寺設齋，觀察哪個僧人臉上露出歡喜欲迎納她的表情，即恭恭敬敬地以豐厚的禮品供養他，冀望這人投胎到他家為子。

身為出家人，志在將來能超出三界，成就道業廣度眾生。而這位僧人居然設這種籠檻來構陷出家人。如果受誘惑的是無心求出世的人還罷了，倘若致使墮落的是一真實修行的道人，這個罪過則不可估量。崔慎與這位僧人都難逃罪責，而這位策劃設阱、致人失足的僧人所造的罪業更重。苦啊，這位無知的僧人！為什麼不告訴人正確的求子方法呢？

無子不足憂

世人以無子為憂，而富貴者憂彌甚。或曰：「不孝莫大於無後，得無憂乎？」予曰：然。古人語意自明，蓋謂不娶而無子者，非謂娶而無子者也。娶而無子，奚罪焉？且帝王統馭億兆，非無力置姬妾也，非無方士奇人進藥石也，而有終絕儲嗣①者，命也，故不足憂也。乃若所憂則有之，多行不義，奪人之有，絕人之後，離人之骨肉，凌虐他人子女為己之婢僕者，種種陰險慘毒，皆無子因也，是則可憂也。不作是因而無子者，命也，非我之咎，故不足憂也。

【註釋】

①儲嗣：儲，儲君，指太子。嗣，君位或職位的繼承人，亦指子孫後代。

【譯文】

世人往往為沒有子嗣而苦惱，尤其是富貴的人家苦惱得更加厲害。有人說：「世間沒有比斷絕後代更不孝的，能不憂愁嗎？」我答說：沒錯！然而古人的意思也很明白，是指不娶妻而致沒有傳宗接代的人，並不是指已娶妻而沒有子女的人。已娶而不能生育子女，怎能算是罪呢？況且即使是貴為帝王，既有統馭億兆人民的權力，並非無力廣置姬妾，也不是沒有方士奇人給他進獻藥石，結果依然有絕儲嗣的，這都是命啊，沒有必要為此憂愁。若有該憂愁的，那就是平常多行不義，奪人之所有，絕人之後代，離人之骨肉，凌虐他人的子女淪為自己的婢僕，種種陰險慘毒，都是造成無子的原因，這正是令人堪憂的。如果不造這些惡因而仍沒有子女，這是命該如此，不是自己的過咎，當然不值得憂愁。

後身（一）

讚西方者，記戒禪師後身為蘇子瞻，青草堂後身為曾魯公，遜長老後身為李侍郎，南庵主後身為陳忠肅，知藏某後身為張文定，嚴首座後身為王龜齡。其次，則乘禪師為韓氏子，敬寺僧為岐王子。又其次，善旻為董司戶女，海印為朱防禦女。又甚而雁蕩僧為秦氏子檜，居權要，造諸惡業。此數公者，向使精求淨土，則焉有此？愚謂大願大力，如靈樹①生生為僧。而雲門②三作國王，遂失神通。百世而下，如雲門者能幾，況靈樹乎？為常人，為女人，為惡人，則展轉下劣矣。即為諸名臣，亦非計之得也。甚哉！西方之不可不生也。

【註釋】

①靈樹：五代南漢如敏禪師。福建閩川人。出家後，參謁福州長慶大安禪師，並嗣其法。後居廣東韶州靈樹禪院，南漢高祖劉岩時迎入宮，賜號「知聖大師」。師居嶺南四十餘年，頗有異跡。南漢乾亨四年（920年）示寂。謚號「靈樹禪師」。

②雲門：五代南漢文偃禪師。浙江嘉興人，俗姓張。幼依空王寺志澄禪師出家，後嗣雪峰義存禪師之法。南漢主劉晟歸依之，賜「匡真禪師」之號。乾和七年（949年）示寂。宋太祖追諡為「大慈雲匡真弘明禪師」。

【譯文】

有一本讚揚西方的書中記述，戒禪師的後身為蘇子瞻，草堂青禪師的後身為曾魯公，遜長老的後身為李侍郎，南庵主的後身為陳忠肅，某某知藏的後身為張文定，嚴首座的後身為王龜齡。其後身差一等的，則是乘禪師的後身為韓氏子，敬寺僧的後身為岐王子。又更差一等的，善旻禪師的後身為董司戶女，海印禪師的後身為朱防禦女。又甚至稱雁蕩僧的後身為宋朝秦檜，位居權要，造下諸多惡業。假如這些人前身為僧時能精進念佛求生淨土，則哪會有這等事？我認為具有大願大力的，像靈樹禪師生生為僧，固是難得；而雲門祖師三作國王后便失去神通。百世而下能似雲門祖師的有幾人，何況像靈樹禪師呢？後身有轉世為常人的，有轉世為女人的，有轉世為惡人的，輾轉下去更下劣的都有。即使轉世作名臣，也是極不值得。由此可知，不能不求生西方淨土啊。

後身（二）

或謂：「諸師後身之為名臣，猶醍醐反而為酥也，猶可也，為常人則酪矣，為女人則乳矣，乃至為惡人則毒藥矣！平生所修，果不足憑仗乎？則何貴於修乎？」

是大有說。凡修行人二力：一曰福力，堅持戒行，而作種種有為功德者是也；二曰道力，堅持正觀①，而念念在般若中者是也。純乎道力如靈樹者置弗論，道力勝福力，則處富貴而不迷；福力勝道力，則迷於富貴，固未可保也。於中貪慾重而為女人，貪瞋俱重而為惡人，則但修福力，而道力轉輕之故也。為僧者，究心於道力，宜何如也？雖然，倘勤修道力，而更助之以願力，得從於諸上善人之後，豈惟惡人，將名臣亦所不為矣。甚哉！西方之不可不生也。

【註釋】

①正觀：觀與經義合，則名正觀。如《中阿含》以正慧了知真如稱為正觀。善導大師《觀無量壽佛經疏》以心、境相應為正觀。吉藏大師《三論玄義》以觀「八不中道」為正觀，《中觀論疏》以遠離斷、常等八邪為正觀。智顗大師《摩訶止觀》以正修止觀稱為正觀。《修習止觀坐禪法要》則稱正觀實相為正觀。

【譯文】

有人說：「諸位禪師後身轉世為名臣，像醍醐變成酥，這還勉強算可以；轉世為常人則是醍醐變成酪，轉世為女人則是醍醐變成乳汁，乃至於轉世為惡人則是醍醐變成毒藥了！他們平生所修的道行，難道真的就不足於憑仗嗎？則修行還有什麼可貴的呢？」

對此很有必要加以解釋。凡修行人有二種力：第一種是福力，譬如堅持戒行，並作種種有為的功德；第二種是道力，譬如堅持修習正觀，而能念念住心在般若中。純粹具有道力像靈樹禪師的人且置之勿論，道力勝過福力，來生雖處富貴而不迷；福力勝過道力，來生必將沉迷於富貴，而且未必能保有富貴。這其中貪慾重的轉世為女人，貪慾、瞋恚都重的轉世為惡人，這都是由於偏重修福而道力轉輕的緣故。作為僧人應當著重在道力方面用心，不是更好嗎？如果能勤修道力，更以願力相助，求生淨土，得以追隨諸上善人之後，豈止不致淪落為惡人，即使轉世為名公大臣也不希罕啊。由此可知，西方淨土是不能不求生的啊。

後身（三）

韓擒虎①云：「生為上柱國，死作閻羅王，榮之也。」不知閻王雖受王樂，而亦二時受苦。蓋罪福相兼者居之，非美事也。古有一僧，見鬼使至，問之，則曰「迎取作閻王。」僧懼，乃勵精正念，使遂不至。昔人謂「行僧不明心地，多作水陸灵祗」，雖未必盡然，容有是理。下生猶勝天宮，天且弗為，況鬼神乎？甚哉！西方之不可不生也。

【註釋】

①韓擒虎：隋朝大將。原名豹，字子通。河南東垣（今河南新安東）人。以膽略見稱。隋文帝時任廬州總管，委以滅陳之任，開皇九年（589年）率兵攻入建康（今南京），俘陳後主。因功進位為上柱國。

【譯文】

隋朝大將韓擒虎曾自矜言：「生為上柱國，死作閻羅王，真是榮耀啊。」不知閻王雖君臨地獄界，然於晝夜二時仍須受火熱之苦。這是罪福相兼的人居此位，並非美事。古時有一僧人見鬼使到，問鬼使何事，鬼使答稱：「迎請你做閻王。」僧人聽後心生恐懼，於是振作精神提起正念，此後鬼使便不再來了。古人言：「行僧不明心地，多作水陸灵祗。」雖然未必盡皆如此，可能也有這種情形。倘若往生淨土，即使是下品下生，也勝過天宮。作天人尚且不樂意，何況為鬼神呢？由此可知，不能不求生西方淨土啊。

王介甫①

介甫擬《寒山詩》有云：「我曾為牛馬，見草豆歡喜。又曾為女人，歡喜見男子。我若真是我，只合常如此。區區轉易間，莫認物為己。」介甫此言，信是有見，然胡不云：「我曾聞諛言②，入耳則歡喜。又曾聞讜言③，喜滅而瞋起。我若真是我，只合常如此。區區轉易間，莫認物為己。」而乃悅諛惡讜，依然認物為己耶？故知大聰明人，說禪非難，而得禪難也。

【註釋】

①王介甫：即北宋大臣王安石。字介甫，號半山。

②諛言：諛媚討好的話。

③讜言：正直美善的話。

【譯文】

北宋王介甫模擬《寒山詩》云：「我曾為牛馬，見草豆歡喜。又曾為女人，歡喜見男子。我若真是我，只合常如此。區區轉易間，莫認物為己。」介甫這首詩的意境頗有見地，可是為什麼不這樣道：「我曾聞諛言，入耳則歡喜。又曾聞讜言，喜滅而瞋起。我若真是我，只合常如此。區區轉易間，莫認物為己。」然而介甫畢竟還是喜歡聽阿諛奉承而厭惡直言，可見他依然認物為己啊。由此看來，大聰明人口頭說禪並不難，真正能悟得禪機妙理才難啊。

喜怒哀樂未發（一）

予初入道，憶子思①以喜怒哀樂未發為中，意此中即空劫以前自己也。既而參諸《楞嚴》，則云：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。」夫見聞泯，覺知絕，似喜怒哀樂未發，而曰法塵分別者，何也？意，根也。法，塵也。根與塵對，順境感而喜與樂發，逆境感而怒與哀發，是意根分別法塵也。未發則塵未交於外，根未起於內，寂然悄然，應是本體。不知向緣動境，今緣靜境，向固法塵之粗分別也，今亦法塵之細分別也，皆影事也，非真實也。謂之「幽閑」，特幽勝顯、閑勝鬧耳，空劫以前自己，尚隔遠在。此處更當諦審精察，研之又研，窮之又窮，不可草草。

【註釋】

①子思：即孔伋，字子思。孔子之孫。戰國時魯國陬邑人。相傳受業於曾子，以「誠」及「中庸」為其學說核心。後被尊為「述聖」。

【譯文】

我在初入道時，憶及子思在《中庸》稱「喜怒哀樂之未發為之中。」以為這個「中」是指空劫以前的自己。隨後參究《楞嚴經》，經云：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。」見聞和覺知都泯滅了，似乎就是「喜怒哀樂未發」時的情形，而經文卻謂是「法塵分別」，這是為什麼呢？原來我們的「意」識，稱為「根」。我們所面對的一切「法」，稱為「塵」。當根與塵相對時，若為順境所感就會產生喜與樂的情緒，若為逆境所感就會發起怒與哀的情緒，這是意根分別法塵時發生的情況。未發是由於塵未交於外，根未起於內，此時寂然悄然，應是本體。不知我們一向所緣的都是動境，如今所緣的是靜境。動境固然是法塵的粗分別，靜境卻是法塵的細分別，都是屬於影事，不是真實的。稱之為「幽閑」，是幽勝於顯、閑勝於鬧罷了，而於空劫以前的自己，還差得遠呢。像這些緊要的地方應更精確地加於審察，研之又研，窮之又窮，不可以草草敷衍過去。

喜怒哀樂未發（二）

慈湖楊氏謂「灼見子思、孟子病同原。」然慈湖自敘靜中所證「空洞寂寥，廣遠無際」，則正子思所謂「喜怒哀樂未發」時氣象也。子思此語，以深經微細窮究，故云猶未是空劫以前自己。若在儒宗，可謂妙得孔氏之心法。其言至精至當，何所錯謬，而慈湖病之？慈湖既宗孔氏，主張道學，而乃病子思，則夫子亦不足法矣，將誰宗乎？倘慈湖於佛理妙悟，則宜直言極論儒佛同異，亦不應混作此語，似乎進退無據。

【譯文】

南宋楊慈湖先生言「灼見子思、孟子病同原。」然而慈湖先生自敘靜中所證「空洞寂寥，廣遠無際」，正是子思所謂「喜怒哀樂未發」時的氣象啊。子思這句話，我是對《楞嚴經》加於微細窮究後，才斷言「猶未是空劫以前自己」。若在儒宗而論，可謂得孔子心法之妙，甚至可稱是至精至當，究竟什麼地方錯謬，而讓慈湖先生妄加批評？慈湖先生既尊崇孔子，主張道學，可是又批評子思，豈不是連孔子的德學也不足師法了，那麼世間還有誰值得他尊崇呢？假如慈湖先生對於佛理有所妙悟，則應該直言極論儒、佛的同異，不應含糊地說出這樣的話，似乎進退都無所依據。

中峰示眾

天目中峰和尚示眾云：「汝若無大力量，不若半間草屋棲身，鶉衣①丐食，亦免犯人苗稼。」至論也。今出家者，多作有為功德，奔走一生，於自己腳跟下生死大事置之罔聞，不亦謬乎？

或曰：「個個都是你，則像毀殿塌，僧將露居而枵腹②矣！」曰：「非然也。汝力量大，任為之。古人此語，教我等無力量者急先務也。一者大事未明，如喪考妣③，則不暇為。二者見理未徹，因果差錯，所謂有為之功多諸過咎，天堂未就，地獄先成，則不敢為。」

中峰又云：「一心為本，萬行可以次之也。」至論也。牛頭④之於銜花岩，馬祖之於傳法院，遐哉高風，不可再見矣。噫！

【註釋】

①鶉衣：形容衣服破爛不堪。

②枵腹：指腹空，飢餓。

③考妣：父稱考，母稱妣，古時對父母生前的通稱；今人則稱死去的父母為考妣。

④牛頭：唐朝牛頭山法融禪師。江蘇丹陽人，俗姓韋。年十九入句容茅山從三論宗僧炅法師剃度。後入江寧牛頭山幽棲寺北岩之石室枯坐，感百鳥銜花之瑞。唐貞觀中，受四祖道信大師之頓教法門，自爾法席大盛。世稱牛頭宗開祖。

【譯文】

天目山中峰和尚對大眾開示道：「你如果沒有大力量，不如搭半間草屋棲身，披著鶉衣而行乞食，也免得犯人苗稼。」這是實在話。現在的出家人大部分是致力於有為功德，忙忙碌碌奔走一生，將自己切身的生死大事置若罔聞，這豈不是太荒謬嗎？

有人說：「如果個個出家人都似你一樣，則像毀殿塌也沒人管，僧人只好住在野外餓肚子了。」我解釋道：「這也不盡然！如果你力量大，任憑你施為。古人此語是教我等無力量的人應該先辦好當前最緊要的事。一是大事未明，心情哀痛如喪考妣，哪有時間管其它的事？二是見理未徹，唯恐因果差錯，所謂‘有為之功，多諸過咎。天堂未就，地獄先成。’是以不敢冒然而為。」

中峰和尚又言：「一心為本，萬行可以次之。」這也是至論啊。馳思往昔牛頭山法融禪師枯坐北岩感百鳥銜花之瑞，馬祖道一禪師常日習定於衡岳傳法院，像這種遐邇聞名、激揚千古的高風，恐怕不可再現了。可嘆啊！

醮事謝將殺生

道流作醮事竟，必謝將，大者殺羊豕，小者買見有三牲①。其說曰：「酬將之護壇場也。不爾，且得罪。」嗟乎！昨日設個齋，今朝宰六畜，一度造天堂，百度造地獄。其是之謂乎？夫將，其它吾不能知，只如雲長公②之大義天植，王元帥③之赤心忠良，彼豈以牲牢④之謝介諸懷耶？相沿今古，道流中無一高行者止之，真可悲悼。如恐得罪於將，則近日一江湖無賴，以祈雨鎖械將身，而將不加禍，蓋不與小人較也。而區區為口腹故，反加禍於修功德之齋家也，有是理乎？敢以告夫明理之士君子。

【註釋】

①三牲：古代指用於祭祀的牛、羊、豬。後也以雞、魚、豬為三牲。

②雲長公：三國時蜀漢武將關羽，字雲長。歷史上關雲長是集忠、孝、節、義於一身的典型代表。道教中稱他為「關聖帝君」，是護法天神之一。據《佛祖統紀》卷六載，隋代智者大師曾在玉泉山入定，定中見關帝顯靈，化玉泉山崎嶇之地為平址，以供大師建寺弘法，並向大師求受五戒。故佛教亦有將關帝列為護法伽藍神者。

③王元帥：即王靈官，亦稱靈官王元帥。

④牲牢：指供祭祀用的牲畜。

【譯文】

道士為齋主舉行消災法事後，必依例酬謝神將，大的祭禮是殺羊宰豬，小的祭禮則買現成的三牲。據道士說：「這是為酬謝神將守護壇場，不然會得罪神將。」可嘆啊！「昨日設個齋，今朝宰六畜，一度造天堂，百度造地獄。」想必是指這個而言吧？對於神將，其它的我不知道，只如關雲長公的大義天植，王元帥的赤心忠良，難道他們會為一點點牲牢之謝而耿耿於懷嗎？然而這樣的陳規陋習從古相沿至今，竟沒有一位超卓不凡的道長對此加於制止，真是令人悲悼。如果害怕得罪神將，則近日有一江湖無賴，為了祈雨居然用枷械鎖神將的身像，可是神將並不加禍於他，顯然是神將大人大量，不與小人計較。難道會為區區口腹之慾，反而加禍於修功德的齋家，有這個道理嗎？本人不揣冒昧，以此勸告世間明理的士君子。

齋月戒殺

唐制，正、五、九月官不蒞任。以蒞任必多宴饗，宴饗必多宰牲，不蒞任者，戒殺也。世人訛傳，以此三月為惡月，而忌諸吉事，蓋迷其所自耳。今時亦戒正、五、九月及十齋日，不得行刑。愛物仁民，聖王好生①之心一也。獨惜夫祈晴禱雨，官必禁屠，是明知殺生之為不善矣，胡不齋月齋日遵古戒殺，而必待難生然後禁？嗚呼！難生而始禁，難未平而禁已解，可勝嘆哉！

【註釋】

①好生：仁愛而不嗜殺戮。《書·大禹謨》：「好生之德，洽於民心。」唐朝李商隱詩云：「陛下好生千萬壽，玉樓長御白雲杯。」

【譯文】

唐朝的制度中，規定正月、五月、九月新官不上任。由於新官到任必廣設盛宴慶賀，而設宴必多宰殺畜牲，製定三齋月不到任，目的是為了戒殺。可是世人訛傳，以為這三月是惡月，忌諸吉事，這是迷失本源的訛傳所致。現今國家的制度也戒正月、五月、九月以及十齋日不得行刑。可見愛物仁民，聖王好生的心是一樣的。唯獨令人惋惜的是必待祈晴禱雨時，官府才禁止屠宰，這是明知殺生為不善，何不於齋月、齋日遵古制戒殺，為什麼一定要等到災難發生後才禁屠？唉！災難發生時才禁屠，災難尚未完全平息，禁令又已解除了，令人不勝感慨啊！

戒殺延壽

華亭趙某，詣清浦探親，舟行次，見一人立舟上，諦視則亡僕也。驚問之。答云：「見役冥司，今將追取三人耳。」問三人為誰。則曰：「一湖廣人，一即所探親也。」其第三人不答。又問：「得非趙某否？」曰：「然。」趙大駭。至所探親，則已聞室中哭聲矣。益駭甚，趣棹還捨。僕曰：「君且無怖，及夜吾不至，則免矣。」趙問何故？曰：「於路見有為君解者，以君合門戒殺也。」後夜果不至，趙竟無恙。今尚在，已十年矣。萬曆丙午七月記此。

【譯文】

華亭有一位姓趙的人，往清浦探親，舟行至途中時，忽見一人立在舟上，趙某仔細一看，原來是已死去的僕人。趙某驚慌地問他怎麼回事，亡僕答道：「我現今在陰司為鬼役，今天出差將要追取三人壽命。」趙某問三人是誰，亡僕回答說：「一位是湖廣人，一位是你所要探望的親戚。」至於第三人卻沒有說出。趙某惴惴不安地問：「這第三人不會就是我趙某吧？」答言：「是。」趙某聽後心中大駭。船至清浦，當趙某來到親戚家門外時，便聽到室中的哭聲了。趙某驚駭不已，當即趕回碼頭乘舟回家。亡僕對趙某道：「你用不著這麼緊張害怕，等到夜間我不來，你就可以免難了。」趙某忙問是什麼原因。亡僕道：「我剛才在路上遇見有人為你解除厄難，說你閤家平時都能戒殺。」及至後夜，那位當鬼役的僕人果然沒有來，趙某也就沒事了。此人至今還健在，已經十年了。明朝萬曆丙午年（1606年）七月記此。

宋元悟道居士

自宋迄元，居士有悟入者，不一而足。宋居士劉興朝①，其《悟道集》自敘悟處甚詳，蓋真有得者。元放牛居士②，於無門老人③「不是不是」處悟入，所作《是非關》，橫說豎說，非具大知見者不能道。此二老蹤跡不甚顯，興朝猶載《傳燈》，放牛罕有知者，吾故表而出之。

【註釋】

①劉興朝：宋朝簽判劉經臣居士，字興朝。少有逸才，於佛法未之信。年三十二，經東林常總禪師啟迪之，乃敬服，因究心祖道。既而抵京師謁慧林沖禪師，言下有省。後參韶山杲、正覺逸兩位禪師，大悟，蒙印證，乃作《發明心地頌》及《明道喻儒篇》。

②放牛居士：俗姓餘，杭州人。南宋淳佑間，參無門慧開禪師，豁然大悟。其所作《是非關》曰：「第一句，有是有非則不可。第二句，無是無非又不可。第三句，是是非非也不可。第四句，非是是非亦不可。若得離此四句，始見本地風光。」

③無門老人：南宋慧開禪師。字無門，世稱無門慧開。杭州錢塘人，俗姓梁。得法於江蘇萬壽寺師觀禪師。紹定二年（1229年）為皇帝祝壽而編譔《無門關》一卷。晚年居於西湖北山。理宗曾詔至選德殿說法，敕賜金襴衣並「佛眼禪師」之號。

【譯文】

自宋朝以至元朝，居士中不乏悟道之人，在此不一一列舉。宋朝居士劉興朝著《悟道集》，自敘悟道因緣備極詳盡，確是有修有證的人。又元朝放牛居士，由參無門老人「不是不是」處悟道，其所作《是非關》，橫說，豎說，如果不是具大知見的人則道不出。這二位老人的事蹟不怎麼顯著，《續傳燈錄》中記載有興朝居士，放牛居士卻少有人知道，因而我把他們表彰出來。

無義味語

宗門答話，有所謂無義味語者，不可以道理會，不可以思惟通故也。後人以思惟心強說道理，則愈說而愈遠。豈惟謬說，直饒說得極是，亦只是鸚鵡學人語而已。圓悟老人曰：「汝但情識意解，一切妄想都盡，自然於這裡會去。」此先德已驗之方，斷非虛語，吾輩所當深信而力行者也。

【譯文】

宗門中問答的話，有被稱為「無義味語」，既不能以道理領會，也無法用思維貫通。後人用思維心強說道理，結果是越說離本意越遠。豈只是謬說，即使說得正確，也不過是鸚鵡學舌罷了。圓悟老人道：「你但情識意解，一切妄想都盡，自然於這裡會去。」這是先德已經證實的應驗良方，絕不是虛妄的話，我們應當深信力行才是。

信施難消

鄧豁渠①自訟云：「為僧者幹自己事，帶累十方施主，委實難消。」誠哉言乎！夫僧人為自己生死，猶士人為自己科名②也。為科名故，累諸鄰里親戚供給所需，成名則足以報之，名不成則所負多矣。不解此義而唯嫌信施不廣，豈不大錯？

【註釋】

①鄧豁渠：明朝四川內江人。初名鶴，號太湖。初學儒，後落髮為僧。

②科名：科舉考中而取得的功名。

【譯文】

鄧豁渠自責道：「出家人辦自己的事，而帶累十方施主，委實難消。」這是實在話！僧人為自己生死大事，如同讀書人為自己考取功名。為著功名的緣故，帶累鄰里親戚供給所需。倘能一舉成名，自然足以報答。萬一功名不成，則所欠負必多。如果僧人不能深悉此意，只是一味嫌棄信施供養不夠豐厚，豈非大錯？