太牢祀孔子

漢高帝過魯，以太牢①祀孔子，史官書而美之。此有二意：一則暴秦焚書坑儒之後，而有此舉；二則帝固安事詩書②毀冠辱儒之主也，而有此舉，故特美其事耳。據孔子之道德，則賢堯舜、配天地、逾父母，雖烹龍炮鳳、煮象炙鯨，亦何足酬恩於萬一，而況「騂且角③」之一物乎！「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭④」，《易》之明訓也。儀不及物，神將吐之，況於聖人乎！用是例之，其餘可知矣。惜乎自古及今，相沿已久，而莫可挽也。

【註釋】

①太牢：古代帝王、諸侯舉行祭祀社稷時，牛、羊、豕三牲全備稱為「太牢」。

②安事詩書：西漢太中大夫陸賈，於漢高祖劉邦前稱說《詩》《書》，高祖以為天下是靠騎在馬上南征北戰得來的，哪裡用得著《詩》《書》。陸賈諫說：「您在馬上可以取得天下，難道您也可以在馬上治理天下嗎？」高祖乃令陸賈述國家興衰存亡之故，而著《新語》。

③騂且角：指毛色正、頭角好的牛。語出《論語》：子謂仲弓曰：「犛牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸。」

④禴祭：《禮·王制》：「天子四時之祭，春曰禴，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝。」禴，薄也。春物未成，祭品鮮薄。

【譯文】

漢高祖劉邦路過魯（今山東省）時，用太牢祭祀孔子，史官記載此事並加以稱頌。這其中有二層深意：一是在暴虐無道的秦王焚書坑儒之後，而有此崇奉聖人的舉動；二是漢高祖本來也是一位輕視詩書、毀冠辱儒的君主，而能有此舉動，殊為難得，故而特別讚美其事。據孔子的道德，可以與堯舜併列，與天地相匹配，恩德勝過父母，即使烹龍炮鳳、煮象炙鯨，也不足酬恩於萬一，何況只用「騂且角」的一頭牛呢！「東鄰殺牛舉行盛大的祭祀，不如西鄰虔誠地舉行簡單的祭祀。」這是《易經》中的明訓呀。如果祭祀的人表現的儀容氣度不及祭物，神靈必將唾棄之，何況是聖人呢?以此為例，其餘也就可想而知了。可惜自古及今，陋習相沿已久，恐怕難於挽回了。

儒佛交非

自昔儒者非佛，佛者復非儒。予以為佛法初入中國，崇佛者眾，儒者為世道計，非之未為過。儒既非佛，疑佛者眾，佛者為出世道計，反非之亦未為過。迨夫傅、韓①非佛之後，後人又彷效而非，則過矣！何以故？雲既掩日，不須更作煙霾故。迨夫明教空谷非儒之後，後人又彷效而非，則過矣！何以故？日既破暗，不須更作燈火故。

核實而論，則儒與佛不相病而相資。試舉其略：凡人為惡，有逃憲典於生前，而恐墮地獄於身後，乃改惡修善，是陰助王化之所不及者，佛也。僧之不可以清規約束者，畏刑罰而弗敢肆，是顯助佛法之所不及者，儒也。今僧唯慮佛法不盛，不知佛法太盛，非僧之福，稍制之抑之，佛法之得久存於世者，正在此也。知此，則不當兩相非，而當交相讚也。

【註釋】

①傅、韓：唐朝傅奕和韓愈的合稱。傅奕，精於天文歷數，官太史令。曾屢次上書請禁佛教，主張僧尼還俗。著有《老子注》《老子音義》。韓愈，參見前「韓昌黎」注。

【譯文】

往昔儒者非議佛教，而學佛的人又非議儒教。我認為佛法初傳入中國，由於崇信佛教的人愈來愈多，當時儒者出於維護世道的考慮，而非議佛教，這種用心是可以理解的。既然儒者非議佛教，此後懷疑佛教的人逐漸增多，學佛的人為維護出世之道，反過來非議儒者，這種做法也不算過分。及至唐朝傅奕、韓愈非議佛教之後，後人又彷效他們而非議，這就未免過分了！為什麼？烏雲既已掩蔽了日光，沒有必要再施放煙霧。及至明教、空谷兩位禪師著書反駁儒者之後，後人又彷效他們而非議，這也過分了。為什麼？陽光既已破除黑暗，沒有必要再點燈火。

據實而論，儒學與佛教並不衝突，而且還可以互相資用。在這裡試舉出大概：凡世人為惡，在生或者可以僥倖逃過法律的懲治，卻害怕死後會墮入地獄，於是改惡修善，這是佛教暗中輔助王化所不及的地方。僧人中有不能用清規戒律加於約束的，因為畏懼刑律而不敢放肆，這是儒家設立典章法度顯助佛法所不及之處。今時僧人只憂慮佛法不盛，不知佛法太盛了，未必是僧家之福，稍微有所壓抑與制約，也許使佛法更能久存於世，其道理就在這裡。明白這一點，便不該兩相非議，而是應當互相讚揚才好啊。

好名

人知好利之害，而不知好名之為害尤甚。所以不知者，利之害粗而易見，名之害細而難知也。故稍知自好①者，便能輕利。至於名，非大賢大智不能免也。思立名則故為詭異之行，思保名則曲為遮掩之計，終身役役於名之不暇，而暇治身心乎？昔一老宿②言：「舉世無有不好名者。」因發長嘆。坐中一人作而曰：「誠如尊諭，不好名者惟公一人而已。」老宿欣然大悅解頤③，不知己為所賣矣。名關之難破，如是哉！

【註釋】

①自好：猶言自愛。《孟子·萬章》：「自鬻以成其君，鄉黨自好者不為。」意思是說：賣身而求榮，鄉間稍知自愛的人便不肯這樣做。

②老宿：年高而有名望的人。

③解頤：指歡笑。唐朝蘇頲有詩云：「京國自攜手，同途欣解頤。」

【譯文】

人們只知道好利的害處，而不知好名的害處更大。不知的原因，是好利的害處顯而易見；好名的害處隱而難知。是以稍知潔身自愛的人便能做到輕利；至於好名，若非大賢大智之人，恐怕誰也不能免除。為了揚名，故意在人前表現奇異的行為。為求保名，曲盡心機地掩飾自己的缺點，一輩子為博取聲名而略無閑暇，哪裡有時間、精力治理身心呢？從前有一位老先生感慨地說：「普天下沒有一個不好名的人。」言罷不住地嘆氣。這時座中有一人站起來道：「誠如您老人家所諭，依我看，當今世間能不好名的，恐怕只有您老人家一人而已。」老先生聽了欣然自得，當即喜形於色。不知自己正被人家嘲弄呢。名關是這樣的難破啊！

梁武帝①

予《正訛集》中，既辨明武帝餓死之誣，而猶未及其餘也。如斷肉蔬食，人笑之。然田舍翁力耕致富，尚能窮口腹以為受用，帝寧不知己之玉食萬方乎？面為犧牲②，人笑之。然士人得一第，尚欲乞恩於祖考③以為榮寵，帝寧不知己之貴為天子乎？斷死刑必為流涕，人笑之。然是即下車泣罪④，一民有罪我陷之⑤之心也，帝寧不知己之生殺唯其所欲為乎？獨其舍身僧寺，失君人之體，蓋有信無慧，見之不明，是以輕身重法，而執泥太過也。

又晉宋以來，競以禪觀相高，不知有向上事⑥，是以遇達摩之大法而不契，為可恨耳。若因其失國而遂為詆訾⑦，則不可。夫武帝之過，過於慈者也。武帝之慈，慈而過者也。豈得與陳後主⑧、週天元⑨之失國者同日而論乎？若因其奉佛而詆之，則吾不得而知之矣！

【註釋】

①梁武帝：南朝蘭陵（今江蘇武進）人，姓蕭名衍，字叔達。原為南齊雍州刺史，以齊主殘忍無道殺其兄懿，蕭衍乃用兵更易齊君，既而自立，國號梁。在位四十九年，奉佛尊法，斷酒禁肉，興造佛寺，制諸疏論，生活清簡，一如沙門。世壽八十六。

②犧牲：祭祀所用純色、毛羽完全的牲畜。

③祖考：已故的祖父及父親。亦指遠祖，祖先。

④下車泣罪：《左傳·折諸》載，昔禹巡狩蒼梧，見市殺人，下車而哭之曰：「萬方有罪，在予一人。」故其興也勃然。

⑤一民有罪我陷之：《尚書·埤傳》：帝堯曰：「吾存心於先古，加志於窮民。一民饑，我饑之也；一民寒，我寒之也；一民有罪，我陷之也。」

⑥向上事：禪林用語。指由下至上、從末至本。探求佛道之至極奧理，稱為向上極則事或向上事。

⑦詆訾：詆，誣衊，譭謗。訾，非議。

⑧陳後主：南朝陳叔寶，在位時大建宮室，生活奢侈，不問政事。後被隋兵所俘，病死在洛陽。在位九年。

⑨週天元：北周宣帝宇文贇。即位後，奢欲無度，且飾非拒諫，自公卿以下，皆被楚撻。在位僅一年，傳位太子，自稱天元皇帝。

【譯文】

我在《正訛集》中，已辨明梁武帝餓死是有人故意對他詆毀，尚未辨及其它有關武帝的事。譬如武帝提倡斷肉蔬食，有人取笑他。然而就算是種田的老農，力耕致富後，尚且要滿足自己的口腹，難道武帝不知自己可以享受種種珍饈佳餚嗎？武帝提倡以面食代替祭祀用品，有人取笑他。而通常士人考取功名，尚且要祈求祖考給予恩賜以為榮寵，武帝難道不知自己貴為天子，更望祖考給予庇佑嗎？武帝判犯人死刑必為流淚，有人取笑他。然而這正是夏禹「下車泣罪」、堯帝「一民有罪我陷之」的存心呀，難道武帝不知自己握有生殺之權可以為所欲為嗎？唯獨武帝捨身僧寺一事，有失人君大體，這是他有信無慧，見理不明，所以輕身重法，未免執泥太過了。

又晉宋（南北朝）以來，人們都比較崇尚修習禪觀，不知更有向上事，是以武帝雖遇達摩大師示之以頓悟大法而不能相契，誠為憾事。後人若是因為武帝失國便肆意加於種種非議譭謗，這是不應該的。若論武帝的過失，過在他心太慈。而武帝的心慈，卻是慈中兼著有過罷了。怎麼可以與陳後主、週天元的失國相提並論呢？若是因為他信奉佛教而加於詆毀，這我就不得而知了！

王所花

山中有花，共本同枝，而花分大小。大者如梅如李，環繞乎其外；小者如橘如桂，攢簇乎其中。外之數大約八，內之數百有餘。山氓①莫之奇，亦莫知其名也。予見而奇之。夫同花而大小異，奇矣。大外圍而小內聚，抑又奇矣！因名之王所。大者心王，小者心所。王數八②，外花以之。所數五十有一③，內花以之。外於八或有增減，而八者其常也。內恆倍於本數者，所雖五十有一，細分之則無盡也。王外而所內者，王能攝所，所不能攝王也。王五出，所亦五出。而有五須者，王單而所復也。外開先，內開晚者，王本而所末也。久沈而今顯，蓋時節因緣之謂也。

或曰：「是花無艷色，燒之則煙氣惱人，樵者棄而不薪，奚奇焉？」嗟乎！此其所以奇也。莊生貴樗木④，以其不可材。然不材，人取而薪之。今不可薪，則天下之至無用者極於是。《易》曰肥遁⑤，其此之謂乎？

【註釋】

①山氓：指住在山中的老百姓。

②王數八：王，指心王。心之主作用，對於心所之伴作用，而稱為心王。此心王含有八種識，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶等識，故又名八識心王。

③所數五十有一：所，指心所有法，從屬於心王。大乘唯識宗所立心所法共有五十一。即觸、作意、受、想、思（此五屬遍行）；欲、勝解、念、定、慧（此五屬別境）；信、精進、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、輕安、不放逸、行捨、不害（此十一屬善）；貪、嗔、癡、慢、疑、惡見（此六屬煩惱）；忿、恨、惱、覆、誑、諂、驕、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂（此二十屬隨煩惱）；悔、眠、尋、伺（此四屬不定）。

④樗木：即臭椿。《莊子·逍遙遊》：「吾有大樹，人謂之樗，其大本壅腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。」後因以比喻無用之材。

⑤肥遁：擺脫世俗的名利，卻有崇高的隱士地位，稱為肥遁。

【譯文】

山中有花，同本共枝，而花分大小。大的如梅花、李花，環繞在外圍；小的如橘花、桂花，攢簇在其中。外圍的花大約有八朵，裡邊的小花約有一百多。住在山中的老百姓見慣了也就不以為奇，但也都不知道這種花叫什麼名字。可是我見了卻覺得奇特，開在同一枝上的花居然有大小不同，這已是奇了。大的花在外圍而小的花聚在裡邊，這又是一奇！因此便給它取名為「王所花」。大的花如心王，小的花如心所。心王的數有八，外圍的花正好相稱；心所的數有五十一，裡邊的小花可以相稱。外圍的花雖於八的數或有增減，而它的常數卻是八。裡邊的小花常倍於本數，這是由於心所雖然五十一，細分開來卻是無窮無盡。心王在外而心所處內，這是因為心王能含攝心所，心所不能含攝心王。心王從五法出，心所也從五法出。花中有五須，表示心王單而心所復。外圍的花先開，裡邊的花晚開，表示心王為本而心所為末。長久潛隱不識而現在彰顯，這大概便是所謂時節因緣吧。

有人說：「這種花沒有嬌艷的顏色，當柴禾燒則煙氣瀰漫惱人，連樵夫都不願伐取它。這有什麼可奇特的？」唉！這正是它所奇特的地方啊。莊子以樗木為可貴，因為樗木不能做材料。雖然不能做材料，還可以砍伐當柴薪。如今這種花木，連當柴薪都沒人要，那麼天下最無用的東西要算是這種花木了。《易經》中所謂「肥遁」，大概指的就是這個吧？

此道

昔人有言：「雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道①。」予因是推之，豈惟駟馬拱璧，雖王天下，亦不如坐進此道。豈惟王一天下，雖金輪聖王王四天下，亦不如坐進此道。豈惟王四天下，雖王忉利夜摩，乃至王大千世界，亦不如坐進此道也。然昔雲此道，指長生久視之道也。茲圓頂方袍，號稱衲子，將坐進無上菩提之大道，而反羨人間之富貴者，吾不知其何心也。

【註釋】

①雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道：語出老子《道德經》。意謂雖有進奉拱璧在先、駟馬隨後的殊榮，然終不如坐而進此道。

【譯文】

從前老子曾言：「雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。」我由這句話推衍開來，豈但擁有駟馬、拱璧，即使成為帝王，也不如坐進此道。豈止統治一天下，即使成為金輪聖王統治四天下，也不如坐進此道。豈止統治四天下，即使統治忉利天、夜摩天，乃至統治大千世界，也不如坐進此道啊。然而老子所謂的「此道」，指的是長生久視之道。今有剃髮披袈裟的出家人，號稱衲子，將要坐進的乃是無上菩提大道，反而羨慕人間的富貴，我真不知他存的是什麼心啊。

金色身

讚佛身曰金色，蓋取其彷彿近似，非真若人世之所謂金也。天金天銀與世金世銀，例美玉之於碔砆，勝劣自判。蓋天金尚未足以擬佛，況世金耶？其精粹微妙，光瑩明徹，自非凡眼所睹，然不可不知。如今之土木成像，而飾之以金箔，果以為佛之色相亦只如是，則失之矣！

【譯文】

讚美佛身稱為金色，這是取其彷彿近似，並不是真的如同人世間的金。天金天銀與塵世金銀相比，如同美玉與碔砆，其勝劣可以當下判定。天金尚且不足以比擬佛身，何況是塵世間的黃金呢？佛身精粹微妙，光瑩明徹，自然不是凡眼所能看得到的，然而不可不知。即如現在人們以土木雕塑成佛像，而用金箔加以裝飾，如果以為佛的色相也只是這樣，那就錯了啊！

出家休心難

人生寒思衣，饑思食，居處思安，器用思足，有男思婚，有女思嫁，讀書思取爵祿，營家思致富饒，時時不得放下。其奮然出家，為無此等累也，而依然種種不忘念，則何貴於出家？佛言：「常自摩頭，以捨飾好。」然豈惟飾好，常自摩頭曰：「吾僧也，頓捨萬緣，一心念道。」

【譯文】

人生在世，遇到寒冷時要添衣服，飢餓了想吃飯，住的地方想要舒服些，器用希望充足些，男子長大了準備結婚，女子長大了預備出嫁，讀書渴求博取功名爵祿，營家希冀發財致富，時時不得放下。有人決意出家，便可以不被這些塵事所累。若是出家後依然不能忘懷種種，這樣出家又有什麼可貴？佛言：「常自摩頭，以捨飾好。」然而為僧豈止應該捨棄飾好，更要常自摩頭默記：「我是一個出家修行的人，必須頓捨萬緣，一心念道。」

蠶絲（一）

蠶之殺命也多而酷，世莫之禁者。謂上焉天子百官，藉以為章服①，下焉田夫野婦，賴以為生計。然使自古無蠶，則必安於用布而已。若生計，則民之不蠶者什九，蠶者什一，未見不蠶者皆餓而死也。或曰：「夫子何為捨麻而用純？」蓋當夫子時，純②之用已久，工簡於用麻，夫子姑隨之，知習俗之難變也。又禹惡衣服而美黻冕③，冕用純，餘未必用也。意可知矣。

【註釋】

①章服：古代君主、官吏所穿的用各種圖案以分別階級的禮服。

②純：指蠶絲。《論語·子罕》：「麻冕，禮也。今也純，儉，吾從眾。」

③黻冕：古代大夫以上祭祀時所穿的禮服。黻，褲裙。冕，帽子。

【譯文】

用蠶絲作衣料，殺命既多而且慘酷，在世間卻無法禁止。由於上自天子百官的章服要借蠶絲作成，下至田野百姓要靠此維持生計。然而，假使自古以來便沒有養蠶抽絲行業，人們也只好安於用布而已。若論維持生計，百姓中不曾從事養蠶的有十分之九，從事養蠶的僅佔十分之一，沒見過不從事養蠶的人都得餓死。有人問：「養蠶既不好，為什麼孔子捨麻而用絲呢？」這是因為在孔子生活的時代，用絲製作冕（禮帽）取代麻冕已久，而且手工比用麻簡易，為儉約起見，所以孔子姑且隨眾用絲，知道習俗難於改變。又孔子曾讚美大禹平常只穿質地粗劣的衣服，然而臨朝或祭祀時穿戴的禮服、禮帽則講究華美。可見孔子僅是冕用絲，其餘卻未必用。此中的含意可想而知。

蠶絲（二）

《易》云伏羲作結繩而為網罟，以佃以漁。何聖人為殺生者作俑也？自古無辯之者，近槐亭王公奮筆曰：「洪荒之世，鳥獸魚鱉傷民之禾稼，網罟者，除物之為民害也，非取物而食之也。」此解不惟全物命，覺世迷，而亦有功於往聖矣！但史稱黃帝①命元妃西陵氏教民蠶，則何說以通之？予聞有野蠶者，能吐絲樹之枝柯，而取之者不煩於煮繭。意者西陵之教，其野蠶之謂乎？彼家蠶或後人所自作，而非出於西陵乎？不然，成湯②解三面之網，以開物之生路，而黃帝盡置之鑊湯無孑遺。是成湯解網，而黃帝一網打盡也。或曰：「東坡云：‘待繭出蛾，而後取以為絲，則無殺蛹之業。’」不知出蛾之繭，縷縷斷續，而不可以為絲也。未必坡之有是言也。

【註釋】

①黃帝：傳說中的上古帝王。中原各族的共同祖先。

②成湯：商朝的開國君主。《史記·殷本紀》：「湯出，見野張網四面，祝曰：‘自天下四方，皆入吾網。’湯曰：‘嘻，盡之矣！’乃去其三面。」後因以「網開三面」比喻從寬處理。

【譯文】

《易經·系辭下》稱：「上古伏羲氏用繩結成捕獸的網，捕魚的罟，教導人民用來捕獸捉魚。」為什麼古代的聖人要首開殺生的先例呢？自古以來沒有人對此提出辯解。近有槐亭王先生著書明確地指出：「在遠古時，由於鳥、獸、魚、鱉等傷害人們的禾稼，不得已用網罟來保護農作物免受損害，並不是要利用網罟捕取動物來充食。」這種解釋不但保全物命，警覺世迷，而且也有功於往聖啊！又史稱黃帝曾命元妃西陵氏教人民從事養蠶，則該如何解釋？我聽說古時有一種野蠶，能在樹的枝條上吐絲，所以我猜想在樹枝上取絲比煮繭取絲要方便多了，推測當時西陵氏所教的，大概是指採集野蠶的絲吧？家蠶或許是後人所養殖，並不是出於西陵氏所教？不然的話，成湯解三面之網，為動物開闢生路；而黃帝盡置之於鑊湯不留剩餘。這豈不是成湯解網，而黃帝一網打盡了嗎？有人道：「蘇東坡曾言：‘待繭出蛾，然後取以為絲，則可以不造殺蛹的罪業。’」不知出蛾之後的繭，縷縷斷續，不可以作為絲。我認為蘇東坡未必有說過這樣的話。

呂文正公

呂文正①公既貴顯入相，上所賜予，皆封識不用。上知之，問故。公對曰：「臣有私恩未報。」蓋公微時，受恩於僧寺也。今相傳公少貧，讀書寺中，候僧食時鐘鳴即往赴。僧厭之，飯訖乃聲鐘。公至大窘，題壁云：「十度投齋九度空，可耐闍黎飯後鐘。」公及第，僧以紗籠其詩。公至寺續云：「二十年前塵土面，而今始見碧紗籠。」據前說，則僧何賢；據後說，則僧何不肖也。倘誣枉賢者，則成口業。而世所傳，出野史戲場中，恐不足信。

【註釋】

①呂文正：即北宋呂蒙正，字聖功。河南洛陽人，家貧寒，邂逅一僧，憐其窮窘，給以衣食，得銳志讀書。太平興國中，舉進士第一。自淳化至咸平年間凡三入相，遇事敢言，時稱賢相。封「許國公」。嘗為僧修營寺宇，晨興禮佛祝曰：「不信三寶者願不生我家，願子孫世世食祿於朝，護持佛法。」卒謚「文穆」。

【譯文】

呂文正公貴為宰相，皇帝曾賜給他許多貴重物品，他都封存不用。皇帝知道後，便追問其原由。文正公答說：「臣有私恩未報。」原來文正公未顯達時，曾受恩於僧寺。如今有人相傳文正公年少家貧，曾寄讀於寺中，每天候僧食時鳴鐘，即隨往用餐。日久僧人生厭，便改為飯後才鳴鐘。文正公至時卻吃不到剩飯大為窘迫，於是題詩壁上云：「十度投齋九度空，可耐闍黎飯後鐘。」及至文正公考中進士，僧人便用碧紗籠罩在他所題的詩上。文正公至寺續詩道：「二十年前塵土面，而今始見碧紗籠。」據前一種說法，則寺僧是何等的賢良；據後一種傳言，則寺僧又是何等的不肖。倘若有人故意誣衊冤枉賢者，那就是造口業了。而世間所傳的往往都是出自野史戲場中，恐不足信。

學道無幸屈

世間求名者，有學未成而名成，是之謂幸；以不當得而得也。有學成而名不成，是之謂屈；以當得而不得也。故云「我輩登科，劉蕡下第」①，蓋幸與屈之謂也。學道則不然，未有名掛山林②，身馳朝市，悠悠揚揚，一暴十寒，而成道業者；亦未有苦志力行，殫精竭神，不退不休，以悟為則，而道業無成者。蓋求名在人，求道在己，學道人惟宜決心精進而已，毋懷僥倖之圖，勿以枉屈為慮。

【註釋】

①劉蕡下第：劉蕡，唐朝昌平人。明《春秋》大義，浩然有救世志。唐文宗太和初，舉賢良方正、能直言極諫之儒生百人，於庭策問。考官見劉蕡對答嗟服，而畏中官不敢取。河南府參軍李邰對人說：「劉蕡下第，我輩登科，實厚顏矣。」遂願以所受官讓劉蕡，劉蕡不納。

②山林：引申指行者修行之所。古時山林多為隱士所居。如晉張華詩云：「隱士托山林，遁世以保真。」

【譯文】

世間求名位的，有些人並沒有什麼學問，卻能金榜題名，這是僥倖，不應該得的而被他得到。有些人學問雖然很好，卻名落孫山，這叫做「屈」，應該得的反而沒有得到。有一句話謂「我輩登科，劉蕡下第」，就是針對幸與屈而言。學道則不然。從來沒有人名掛山林，身游都市，盡日悠閑懶散，或一曝十寒而能成就道業的；也從來沒有人苦志力行，殫精竭神，不退不休，以悟為期而道業不成就的。大凡求名必須依仗他人，求道則全靠自己。因此，學道的人只管決心精進辦道，毋懷僥倖的心理，也不必以枉屈為顧慮。

著述宜在晚年

道人著述，非世間詞章傳記之比也。上闡先佛之心法，下開後學之悟門，其關係非小。而使學未精，見未定，脫有謬解，不幾於負先佛而誤後學乎？仲尼三絕韋編①，而十翼②始成。晦庵臨終尚改定《大學》誠意之旨。古人慎重，往往若此，況出世語論，談何容易！《青龍鈔》未遇龍潭，將謂不刊之典③，而終歸一炬。妙喜初承印證，若遽自滿足，焉得有後日事？少年著述，固宜徐徐云爾。

【註釋】

①三絕韋編：韋，指皮繩。古代用竹簡寫書，用皮繩編綴成冊，稱為「韋編」。據《史記·孔子世家》記載，孔子晚年讀《易》，以致把編竹簡的皮繩都弄斷了多次。

②十翼：即《易傳》。相傳為孔子所作。翼，有輔助之意。是解釋《周易》的十篇著作（《彖上》《彖下》《象上》《象下》《系辭上》《系辭下》《文言》《序卦》《說卦》《雜卦》）的總稱。

③不刊之典：指不可改動的經典著作。

【譯文】

修道的人作著述，不能與世間寫辭章、傳記之類的文章相比。上為闡明先佛的心法，下為開啟後學的悟門，其中關係非同小可。假使學問未精，見解未確，間或有謬解之處，豈不是辜負先佛並貽誤後學嗎？孔子晚年讀《易》，將編冊的皮繩都翻斷了幾次，才著成「十翼」。晦庵（朱熹）先生直至臨終前，還在改定《大學》「誠意」的旨要。古人對於著作往往都是這樣的慎重，何況是有關出世間法的言語議論，談何容易！唐朝宣鑒禪師所攜的《青龍疏鈔》，如果沒有遇到龍潭崇信禪師的點化，將以為是不刊之典，然終究付之一炬。妙喜宗杲禪師若在初承印證時便自以為滿足，哪能有後來的成就？所以年輕人作著述，不妨徐緩一些。

機緣

石頭①之於六祖，祖知彼機緣不在此，指見青原而大悟。丹霞②之於馬祖，亦復以機緣不在此，指見石頭而大悟。乃至臨濟之自黃檗而大愚，惠明③之自黃梅而曹溪，皆然也。又不獨此，佛不能度者，度於目連，亦機緣使之也。故學人得遇真善知識，直須起大信敬，今世後世，由之津梁，不可漫焉空過而已。

【註釋】

①石頭：唐朝南嶽石頭山希遷禪師。廣東高要人，俗姓陳。聞曹溪六祖道風，師事之。六祖寂後，稟遺命前往吉州青原山依止行思禪師，得行思禪師之印可。天寶初年，往南嶽衡山南寺，結庵坐禪於寺東石台上，大揚宗風，門人歸崇者頗多，時人尊之曰「石頭和尚」。年九十一寂，敕謚「無際大師」。

②丹霞：唐朝天然禪師。鄧州（今屬河南）人。以曾駐錫南陽丹霞山，故稱丹霞禪師。原習儒業，應科舉途中偶遇禪僧，乃轉入佛門。首參馬祖道一禪師，後禮石頭希遷禪師，隨侍三年，披剃受戒，再往謁馬祖，受「天然」之法號。寂後謚「智通禪師」。

③惠明：唐朝惠明禪師。鄱陽（江西）人，俗姓陳，為陳宣帝之孫。幼年於永昌寺出家，於高宗之世，往參黃梅山五祖弘忍大師，初無證悟，後聞五祖密傳衣缽予惠能，乃躡跡急追，而於大庾嶺會之，承惠能大師開示，徹悟本源，改名道明。其後居於袁州蒙山，聚徒習禪，大宣曹溪禪風。

【譯文】

石頭希遷禪師往曹溪師事六祖，六祖知道他悟道的機緣不在曹溪，指示他往青原山拜見行思禪師而得大悟。丹霞天然禪師首參江西馬祖道一禪師，馬祖也知道丹霞悟道的機緣不在江西，指示他往南嶽拜見石頭希遷禪師而得大悟。乃至臨濟義玄禪師由初入黃檗希運禪師門下，轉而參謁高安大愚禪師。惠明禪師由黃梅五祖門下而轉參曹溪惠能大師，這都是順應機緣。又不但如此，佛不能度化的人，目連尊者卻能度化，這也是機緣使然的。所以學人能夠得遇真善知識，直鬚生起廣大信心恭敬奉行，今生後世，都要依靠他們作得度的津梁，不能漫不經心地虛度光陰而已。

般若（一）

土之能朽物也，水之能爛物也，必有殘質存焉，俟沉埋浸漬之久而後消滅。若火之燒物，頃刻灰燼。吾以是知般若智如大火聚，諸貪愛水逼之則涸，諸煩惱薪觸之則焚，諸愚癡石臨之則焦，諸邪見稠林、諸障礙蔀屋①、諸妄想情識種種雜物，烈焰所灼，無復遺餘。古謂太末蟲處處能泊，惟不能泊於火焰之上，以喻眾生心處處能緣，惟不能緣於般若之上。故學道人不可剎那而失般若智。

【註釋】

①蔀屋：用草蓆蓋頂的屋。

【譯文】

土可以使物朽壞，水可以使物腐爛，然而必定還有殘餘的渣質存在；必須要掩埋、浸漬許久然後才能消滅盡淨。如果用火燒物，則頃刻之間即化為灰燼。我由此知道般若智如同大火聚，種種貪愛水一逼近般若智必然乾涸，種種煩惱薪一觸及般若智隨即焚燒，種種愚癡石一靠近般若智就會化為焦土，種種邪見稠林、種種障礙蔀屋、諸多妄想情識種種雜物，一經烈焰所灼，當下煙消霧散。古人說太末蟲處處可以停留，唯獨不能停留在火焰之上，此比喻眾生心處處能緣，唯獨不能緣於般若之上。是以學道的人不可片刻忘失般若智。

般若（二）

予病足，行必肩輿①。一夕天始暝，輿人醉而躓②，傾蓋③，即有數男子攘臂攫予帽者，意謂內人或有金寶嚴其首故也。已而大慚，疾走去。予以是知般若智如大日輪，日輪才滅，而盜賊奸宄④出矣。真照才疏，而無明煩惱作矣。先德謂暫時不在，猶如死人，故學道人不可剎那而失般若智。

【註釋】

①肩輿：轎子。

②躓：被絆倒。

③傾蓋：指途中偶然相遇。

④奸宄：犯法作亂的壞人。

【譯文】

我以前因為腳被燙傷，出門必須乘坐小轎。有一天傍晚，轎夫喝了酒，步伐踉蹌，不小心摔了一跤，不料就在這瞬間，突然闖出數名男子，攘臂來奪取我的僧帽，他們誤以為我是女眷，或許頭上戴有金銀珠寶之類的首飾。隨即發現我是和尚，不勝懊惱慚愧，急速地離開了。我由此知道般若智如同大日輪，日輪剛西沉，盜賊及犯法作亂的人就出現了。真照功夫稍放鬆，無明煩惱即發作了。先德言：「暫時不在，猶如死人。」是以學道的人不可片刻忘失般若智。

般若（三）

經言：暑月貯水在器，一宿即有蟲生，但極微細，非凡目所能睹，故濾水而後用。若水在火上，火不熄，水不冷，則蟲不生。予以是知般若智如火煮水，觀照熾而不休，溫養密而無間，彼偷心雜惑將何從生？故學道人不可剎那而失般若智。

【譯文】

據佛經上說，夏天在器皿中貯水，隔一宿水中即有蟲生，只是極微細，不是凡眼所能看得見，必須過濾後水才可用。假如把貯水的器皿置在火上，火不停熄，水溫保持不冷，這樣就不會生蟲。我由此知道般若智如火煮水，觀照功夫勇猛不休，保持溫養緊密而不間斷，偷心雜惑將從何處而生？是以學道的人不可片刻忘失般若智。

天台止觀

《止觀》治病門中，有「六字氣①」「注心下視②」等語。蓋止觀之道，廣無不該，即治病之法亦於中攝，大都與服藥同意。是以止觀代藥也。止觀之餘緒，非止觀之正旨也。後人不知此意，而養生家引以為據，遂有外飾禪名，而內修道術者。詰之，則藉口於天台。故辨之。

【註釋】

①六字氣：《修習止觀坐禪法要》，「次明觀治病者。有師言，但觀心想，用六種氣治病者，即是觀能治病。何等六種氣？一吹、二呼、三嘻、四呵、五噓、六呬。此六種息，皆於唇口之中，想心方便，轉側而作，綿微而用。」

②注心下視：《修習止觀坐禪法要》，「云何用止治病相。有師言，但安心止在病處即能治病。所以者何？心是一期果報之主，譬如王有所至處，群賊迸散。次有師言，臍下一寸名憂陀那，此雲丹田。若能止心守此不散，經久，即多有所治。有師言，常止心足下，莫問行住寢臥即能治病。所以者何？人以四大不調，故多諸疾患，此由心識上緣故，令四大不調。若安心在下，四大自然調適，眾病除矣。」

【譯文】

《修習止觀坐禪法要》治病門中，有「六字氣」「注心下視」等語。可見止觀法門至為廣大，包羅萬有。像這治病的方法也包括在內，大部分都與服藥有相同的療效。這是以止觀代藥。然而治病只是止觀的附帶，不是止觀的正旨。後人不知此意，以致養生家引以為據，於是就有個別人外飾禪名，內修道術。對他們加以詰問，他們便藉口說這種方法出自天台。所以特在這裡加以辨明。

看忙

世有家業已辦者，於歲盡之日，安坐而觀貧人之役役於衣食也，名曰看忙。世有科名已辦者，於大比①之日，安坐而觀士人之役役於進取也，亦名曰看忙。獨不曰：世有惑破智成、所作已辦者，安坐而觀六道眾生之役役於輪迴生死也，非所謂看忙乎？吁！舉世在忙中，誰為看忙者？古人云：「老僧自有安閑法。」此安閑法可易言哉？雖然，世人以閑看忙，有矜己心，無憐彼心。菩薩看忙，起大慈悲心，普覺群迷，冀彼同得解脫。則二心迥異，所以為凡聖小大之別。

【註釋】

①大比：古代科舉考試三年舉行一次，稱為「大比」。

【譯文】

世間有人將家業備辦得豐厚優裕之後，於年末歲盡之際，悠然自得地坐看貧窮的人為衣食勞碌不已，這名叫「看忙」。世間也有科舉已中試的人，於「大比」之日，悠閑地坐看考生絞盡腦汁地為進取科第操心，這也名為「看忙」。唯獨沒有聽說有煩惱斷盡、智慧現前、所作已辦的人，安閑地坐看芸芸眾生於六道輪迴中備受生死苦痛。這難道不也是所謂「看忙」嗎？吁！世間人都在忙碌中過日子，究竟誰是「看忙」的人？古德謂：「老僧自有安閑法。」這「安閑法」可不是容易說得出的呀。不過，世人以閑看忙，只有倨傲自大的心態，沒有悲天憫人的胸懷。菩薩看眾生忙，起大慈悲心，普覺群迷，期望同得解脫。這二種存心大不相同，所以就有凡聖、小大的區別。