我們這一科講到「明藏性即水大性」。前一科是先破妄執。也就是說，我們一般凡夫都是心外求法。心外求法的結果會產生兩種情況：第一個，我們認為一切法是因緣生，外在的因緣創造了宇宙間的諸法；或者說是自然而有——宇宙間是沒有理由的，生命只是一個偶然，它自然而生，也自然而滅。所以，我們向外攀緣的結果就只有兩種：一個是諸法因緣生，第二個就是自然而有。

這兩個最大的錯誤，都是沒有把生命的根源找到。這個就是為什麼我們的痛苦永遠不能消失，因為我們沒有找到痛苦的根源在哪裡。所以佛陀必須先破妄執。就是說，如果一切法因緣生，是四大和合產生種種的變化，那麼身為一個和合的東西，它每一個東西都應該有一個能生的自體才對。但事實上，這個水不是從月亮而生，也不從水精珠而生。那構成和合的自體都不能生，合起來怎麼能夠生呢？所以這不合道理。我們應該說，只是假借月亮跟水精珠的和合把水顯現出來，不能夠說把它生出來。因為它本來就無生，它只是因緣的顯現，是這個意思。

好，破妄以後接下來要顯真，開顯真實的理性。這個水是從什麼而來的呢？這以下開顯這個真實的理性。

我們看經文。

汝尚不知如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，週遍法界。

首先我們講到水大之體性是從哪裡來。說阿難，你尚且不知道這個水大體性是我們一念的心性當中本來具足的。怎麼說呢？從兩個角度來說：

第一個，「性水真空」。這個心性中的水大是本自真空的，它是一種空如來藏。雖然空，但「性空真水」，在真空的心性當中又具足十法界的染淨的水大之性，所以有不空如來藏。也就是說，我們這一念心雖然是真空，但是又具足了十法界的水大之性；雖然具足水大之性，可也本是真空。這個講到性具的思想。性具是建立在無生的基礎之上的。

看性體，「清淨本然」。這個水大之相是離一切相的。為什麼要離一切相呢？因為這個水不能有固定的形相。你說它一定是像海浪一樣的波濤洶湧，那麼如果它固定了波濤洶湧，這個水就不可能產生平靜的相狀，所以水有無量相。有無量相，所以我們只好說它是離一切相。它沒有固定的相狀。

但它可又是「週遍法界」。你看天堂也有水，地獄的眾生有他熱惱的水……各式各樣的水都有，十法界都有水的，它週遍十法界。它離一切相，即一切法。所以這個地方講出水大之性是心性本具，是清淨本然，是週遍法界的。

這個講到水大之性。這以下我們講到水大之用。

隨眾生心，應所知量。一處執珠，一處水出，遍法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現。

水到底是什麼因緣顯現？有三個因緣：第一個，我們心性的迷悟，你對事情的看法的迷悟的淺深；第二個，你產生一個什麼樣的思想，一種或染或淨的正反兩面的思想；第三個，你創造一個什麼樣的善惡業力。由三個因緣而顯現出來。

也就是說，眾生隨在一處來執持水精珠，就有一處水顯現出來；如果眾生在整個法界當中來執持水精珠，那麼整個法界就顯現出水來。既然能夠遍滿整個法界流出水來，那這個水怎麼有固定的處所呢？它完全只是我們的心量跟業力的顯現而已。哪個地方有業力，哪一個地方就顯現。天堂有這樣的業力，就在天堂顯現；你到地獄去，就由地獄顯現。它沒有固定的方所的，完全是由業力決定的。