立義難

昔劉歆①初定古文《春秋左氏》及《毛詩》《尚書》等，時儒嫉之，議論蜂起。晦庵作《濂溪太極圖解》，書一出而眾喙交集。乃至南嶽創般若之旨，初祖開直指之禪，義學不然其言，加以毒害，況今人乎！議禮之家，名為聚訟，甚哉！立義之難，不可不慎也。

【註釋】

①劉歆：西漢末年古文經學派的開創者，劉向之子。少通《詩》《書》，善為文。成帝時為黃門郎，與父劉向總校群書。劉歆力主立古文《春秋左氏傳》《毛詩》《尚書》《逸禮》於學官，遭太常博士反對。

【譯文】

從前劉歆剛立定古文《春秋左氏傳》及《毛詩》《尚書》等，便引起許多儒者的嫉毀，種種指責蜂擁而至。宋朝晦庵先生（朱熹）作《濂溪太極圖解》，書一出，也是議論嘩然。乃至佛門中南嶽慧思禪師創立般若精義，初祖達摩開設教外別傳、直指人心的祖師禪，同樣引起許多義學沙門的反對，並加以毒害，何況今人呢？《後漢書》言：「議禮之家，名為聚訟。」唉！立義既這麼難，不能不謹慎啊。

不作佛事

或言父母之喪，不作佛事，此晦庵家禮也。嗟乎！世遂有生子、登樞要、饒財寶，而不得其為己禮一佛，誦一四句偈，飯一沙門。復於七七日中，宰牲牢致胙於宗族交遊，以為崇正道、闢邪說。不知只以增親之業，助其沉淪，死者有知，當撫膺痛哭於泉下矣！反不及貧人之子，得報其親也。豈不重可哀哉？《顏氏家訓》①，古今人所讚歎，而其間獨曰「必作佛事」。顏朱皆賢者也，試合而觀之。

【註釋】

①《顏氏家訓》：北齊顏之推所著。以儒、佛思想作為立身治家之道。

【譯文】

有人說：「父母之喪，不作佛事，這是依照朱晦庵的家禮。」真是可嘆啊！世間人每當慶賀生子、陞官、發財等喜事時，從來不曾想過應為父母禮一佛，誦一四句偈，飯一沙門。甚而更有於父母逝世後七七日中宰殺牲畜，將祭祀的肉分送給宗族親友，以為這便是崇正道、闢邪說。不知這樣做只會增重已故親人的罪業，令他們更加沉淪於苦海之中。死者有知，當撫胸痛哭於泉下啊！反不及貧窮人的子女，雖僅禮一佛，誦一四句偈，飯一沙門，也能夠報答父母的親恩。相比之下，豈不是又添一層悲哀嗎？《顏氏家訓》一書，為古今人所讚歎，其間特別叮囑子女「必作佛事」。顏之推、朱晦庵皆被世人奉為賢者，不妨試著將二人的主張合而觀之。

鮑助

《真誥》云：「鮑助未知道，但朝暮扣齒不息，鬼使不能取。蓋扣齒集身中之神，神不離，故鬼不得近。向使以扣齒之力修真，何真之不成？」予謂豈獨修真，以扣齒之力，念念扣己而參，何佛之不成乎？夫身中之神，只是一精魂耳，力尚伏鬼，況經云：「受持一佛名者，有百千大力天神為之擁護！」又云：「念佛之人，佛住其頂。」今也勤為扣齒之細故，而甘捨念佛之大道。惜哉！

【譯文】

據南朝梁陶弘景撰《真誥》卷十五載：「鮑助這個人並不懂得修道，只因得了風病，晝夜齒自叩動不止，陰間的鬼使居然不能取他的神魂。這是因為叩齒能集中全身的神，神既不離身，所以鬼無法接近。假使鮑助能以叩齒的毅力用來修仙法，還有什麼仙法修不成？」我認為豈止是修仙，假使以扣齒的毅力念念向自己的本心上參究，還擔心什麼佛道修不成？其實身中的神不過是一精魂罷了，它所集中的神力尚能伏鬼，何況佛經上說：「受持一佛名者，有百千大力天神為之擁護！」又說：「念佛之人，佛住其頂。」今居然有人學鮑助叩齒這樣的瑣事，而甘心放棄念佛法門之無上大道。真可惜啊！

門庭高峻

古所稱門庭高峻者，如淨名①示疾，諸阿羅漢俱雲「我不堪任詣彼問疾」。文殊亦云「彼上人者，難為酬對」是也。嗣後宗門諸大老，或棒或喝，或豎指，或張弓，或垂一則語，如木札羹不可味，如太阿劍②不可觸，如水中月不可執捉，非久參上士，莫敢登其門者，是之謂門庭高峻也。豈駕尊示威，厲聲作色之謂哉？

【註釋】

①淨名：即維摩詰長者的譯名。維摩詰長者為佛陀的在家弟子。雖在俗塵，然精通大乘佛教教義，其修為高遠，雖出家弟子猶有不能及者。

②太阿劍：古寶劍名。相傳為春秋時歐冶子、幹將所鑄。

【譯文】

古人所稱「門庭高峻」，像淨名居士示現有疾，佛遣諸阿羅漢前往問疾，諸阿羅漢皆言：「我不堪任詣彼問疾。」連文殊菩薩也說：「彼上人者，難為酬對。」這便是「門庭高峻」啊。繼此之後，宗門中諸大老，或棒，或喝，或豎指，或張弓，或垂示一則語，如木札羹沒有一點味道，如太阿劍的鋒芒不可觸摸，如水中月不可執捉，若非久參上根利智之士，不敢登其門，這才可以稱是「門庭高峻」。哪裡像有些人故意擺架子、裝威風，對人厲聲作色，也叫做「門庭高峻」呢？

魔著

魔大約有二：一曰天魔①，二曰心魔。天魔易知，且置勿論。心魔者，不必發瘋發癲，至於褻尊慢上，無復顧忌，囚首褫衣②不避譏嫌，而後為魔也。一有所著，如耽③財耽色、耽詩耽酒、耽書耽畫等，亦魔也。豈唯此哉？妄意欲功蓋一時，名垂百世，亦魔也。豈唯此哉？即修種種諸善法門，妄意希望成佛，亦魔也。豈惟是哉？即如上所說諸魔，普悉無之，而曰「我今獨免於魔」，亦魔也。微矣哉！魔事之難察也。

【註釋】

①天魔：欲界第六天之魔王波旬，有無量眷屬，常障礙修佛道者，令行人不得成就出世善根，是名天魔。

②囚首褫衣：囚首，頭髮蓬亂，臉上肮髒，像囚犯的樣子。褫衣，脫去衣服。

③耽：特別愛好。

【譯文】

魔大約可分為二種：一是天魔，二是心魔。天魔容易辨識，且置之勿論。所謂心魔，不必定要發瘋發癲，乃至於褻瀆聖賢、欺慢君親師而無所顧忌，或蓬首垢面、赤身裸體而不避譏嫌，才叫著魔。只要對任何事耽著不捨，如好財、好色，好詩、好酒，好書、好畫等，都可以說是著魔。不僅如此，只要心中胡思亂想，企圖將來功蓋一時，名垂百世，也是著魔。還不止此，即使修種種諸善法門，妄想希冀早日成佛，也叫做著魔。進而言之，即使沒有以上所說的各種魔障，而自慶幸「我今獨免於魔」，有這種自鳴得意的想法也同樣是著魔。真是微乎其微啊！可知魔事是很不容易覺察的。

參方①須具眼

為僧於正法之世，惟恐其分別人。為僧於末法之世，惟恐其不分別人也。何也？末世澆漓②，熏蕕③雜處，苟藻鑒④不審，抉擇失真，以是為非，認邪作正，宜親而反疏之，宜遠而反近之，陶染⑤匪人，久而與之俱化，劫劫生生，常為魔侶。參方可弗具眼乎哉？

【註釋】

①參方：指禪者遊訪各禪剎，謁見師家以問道。

②澆漓：風俗衰薄、頹敗。

③熏蕕：熏，香草。喻好人。蕕，臭草。喻惡人。《孔子家語·致思》：「熏蕕不同器而藏。」意謂：好人不可同惡人在一起。

④藻鑒：評量和鑒別人才。

⑤陶染：熏陶感化。《顏氏家訓·慕賢》：「人在少年，神情未定，所與款狎，熏漬陶染，言笑舉動，無心於學，潛移暗化，自然似之。」

【譯文】

為僧若在正法時代，參訪善知識，則唯恐存有分別心。但在末法時代，如果想出外參方，那就唯恐不善於分別了。為什麼呢？當知末法時代，世道人心漸趨敗壞，好人和惡人混雜一起，假如你評量鑒別時不夠慎重，抉擇時失去真確，則可能以是為非，認邪作正。該親近的反而疏遠了，該疏遠的偏又去親近，日日受邪惡之人熏陶影響，時間久了，不知不覺中便被惡人同化，以致生生世世常為魔侶。是以參師訪道，不可不具有識別善惡邪正的眼光啊！

人身難得

「一失人身，萬劫不復」，此語誰不知之？知之而漫不加意，與不知同。昔須達①為佛營室，佛視地上螻蟻，而謂達言：「此蟻毗婆尸佛②以來，經今七佛，尚在蟻身。」夫一佛出世，歷年甚久，矧曰七乎？釋迦而後，過五百餘萬歲而慈氏③下生，名第八佛，未知此蟻脫故身否？縱脫蟻身，未知何日當得人身也。今徒見舉目世人，比肩相摩，而不知得之之難如是。既得人身，漠然空過，真可痛惜！予之懈怠空過，不能不深自痛惜，而並以告夫同志者。

【註釋】

①須達：又作須達多，華譯作善施、善給等。為古中印度憍薩羅國舍衛城之長者，波斯匿王之大臣。其性仁慈，因常憐憫貧窮、孤獨者，好行布施，故譽為「給孤獨長者「。皈依佛陀後，建造祗園精舍供養佛陀。

②毗婆尸佛：為過去七佛（毗婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛）之第一佛。意譯為勝觀佛、淨觀佛、勝見佛、種種見佛。此佛出世在賢劫之前九十一大劫。

③慈氏：即彌勒菩薩。《華嚴經》云：「或見彌勒，最初證得慈心三昧，從是已來，號為慈氏。」

【譯文】

「一失人身，萬劫不復」，這句話誰不知道？雖知道卻並不在意，則等於不知。從前須達長者為佛營建堂室，佛看到地上的螻蟻，便對須達長者說：「這些螻蟻從毗婆尸佛以來，歷經七佛，如今仍是蟻身。」試想，每經一尊佛出現於世度生，尚要等待很久年代，何況七尊佛呢？就像繼釋迦佛之後，須經過五百餘萬歲（依《菩薩處胎經》為五十六億七千萬歲），然後慈氏下生，名第八佛，到那時還不知這些螻蟻能否脫得蟻身？縱然得脫蟻身，又不知何日才能得人身?今舉目見世人摩肩接踵，而不知得人身竟是這樣難。既得人身，卻又漫不經心地空過一生，真可痛惜啊！反思我自己有時也是懈怠虛度，不能不深自痛惜，借此也順便遍告諸位志同道合的人。

事怕有心人

高峰自敘悟由，而曰：「不信有這般奇特事，事怕有心人故也。」此語彼所自證，真實不虛，學道人所宜諦信。且何名有心？世間一技一藝，其始學不勝其難，似萬不可成者，因置不學，則終無成矣。故最初貴有決定不疑之心。雖復決定，而悠遊遲緩①，則亦不成。故其次貴有精進勇猛之心。雖復精進，或得少而足，或時久而疲，或遇順境而迷，或逢逆境而墮，則亦不成。故其次貴有常永貞固誓不退轉之心。高峰「拼一生做個癡呆漢，定要見這一著子明白」，是之謂真有心丈夫也。又古云：「三昧不成，假令筋斷骨枯，終不休歇。」又云：「道不過雪竇②，不復登此山。」又云：「不破疑團誓不休。」如是有心，何事不辦？予甚愧焉，不敢不勉。

【註釋】

①悠遊遲緩: 悠閑緩慢，不積極進取。

②雪竇：指宋朝明州雪竇山重顯禪師。

【譯文】

高峰原妙禪師自敘開悟緣由時說：「我就不信悟道有這般奇特。因為‘事怕有心人’嘛！」這話是禪師親身驗證過的，可謂真實不虛，學道的人應該深信。如何才叫做有心呢？譬如世間一技一藝，在初學之際，覺得十分艱難，似乎不可能學成，於是放棄不學，那便終無所成了，因而首先要有決定不疑的心。雖然有了決定不疑的心，如果悠遊遲緩，虛度光陰，也照樣學不成，故而又必須要有勇猛精進的心。既能勇猛精進，若是少有所得便即自滿，或時間久了便生疲厭，或遇到順境時心迷意轉，遇到逆境時惰怠不勤，也同樣學不成，因此還必須要有常永貞固、誓不退轉的心。像高峰禪師「拼一生做個癡呆漢，定要見這著子（指開悟）明白」，這才是真正有心的大丈夫。又《般舟三昧經》云：「假使筋斷骨枯，三昧不成，終不休息。」又有禪德發誓道：「我此生行腳參禪，道不過雪竇，決不復登此山。」又有禪德言：「不破疑團誓不休。」能有這樣的決心，什麼事辦不成？對比古德前賢，我感到十分慚愧。從今以後，焉敢不努力自勉？

老成然後出世

古人得意之後，於深山窮谷中，煨折腳鐺①，潛伏保養。龍天推出，然後不得已而應世。後人漸不如古，然予猶及見作經論法師者，作瑜伽施食法師者，學成而年未盛，尚徐徐待之。比來少年登座者紛如矣。佛法下衰，不亦宜乎！

【註釋】

①折腳鐺：缺去一腳之鐺。《景德傳燈錄》：汾陽無業禪師曰：「看他古德道人得意之後，茅茨石室，向折腳鐺中煮飯吃過三二十年。名利不幹懷，財寶不為念，大忘人世，隱跡岩叢。君王命而不來，諸侯請而不赴。」

【譯文】

古人得法之後，隱居於深山窮谷中，用折腳鐺煮飯，積年累月潛心保養聖胎。必待龍天推出，才不得已而應世度生。時移俗易，後人漸不如古人，不過我還能見到有些學作經論法師的人，想作瑜伽施食法師的人，雖然已經學有所成，只因為年紀尚輕，恐自己修為不夠，猶能沉穩堅毅地靜養自守，藏器待時。近來發現少年登座的人比比皆是。這也不難看出佛法下衰的趨勢了！

繼祖傳燈

世有恆言：「凡大徹大悟，繼祖燈續佛慧命者，須是三朝天子福，七代狀元才始得。」斯言似過，而理實然。昔中峰老人謂：「無量劫來生死，今日要與和盤翻轉，豈易事哉？」是故十善①始得生天，人空②方證小果，久積萬行之菩薩尚不免曝腮龍門③，則「三朝」「七代」猶近言之也。「主六合」④「魁多士」⑤猶小喻之也。極之，蓋不可思議功德智慧之所成就也。雖然，亦烏可以難自諉，而付之絕望乎？但決心精進，逢魔不退，遇難轉堅，研窮至理，以悟為則，不患無相應時節。何以故？以宿世善根難測故。

【註釋】

①十善：即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不癡。

②人空：即我空，又名生空。謂凡夫妄計五蘊是我，強立主宰，引生煩惱，造種種業。佛為破此計，故說五蘊無我。二乘悟之，入無我理，是名人空。

③曝腮龍門：《辛氏三秦記》云：「河津一名龍門，水陸不通，魚鱉之屬莫能上，江海大魚集龍門下數千，不得上，上則為龍，故云曝腮龍門。」比喻高大難於跨越的境界。

④主六合：主，此謂君主。六合，指天地四方；亦泛指天下。

⑤魁多士：魁，古代科舉考試，稱進士第一名為魁。多士，即眾多士子。

【譯文】

世間常有傳聞說：「凡是能夠大徹大悟、繼祖傳燈、續佛慧命的人，必須要具有‘三朝天子福、七代狀元才’。」此言乍聽似覺過分，然而論理確實如此。昔日中峰老人開示道：「無量劫來生死相續，今日要把它徹底了斷，難道是件容易的事嗎？」以通途教義而言，修十善才能生天，悟入五蘊無我之理，而斷一切煩惱，才能證得小乘的果位，縱然是久積萬行的菩薩尚且還有難以超越的境界。然則言「三朝」「七代」，仍算是近；用「天子福」「狀元才」來比喻，猶屬平常。若論至極致，乃是不可思議功德智慧之所成就的啊。盡管如此，難道便可以自餒其氣而付之絕望嗎？只要決心精進，逢魔不退，遇難轉堅，研窮至理，以悟為則，不怕沒有與道相應的一天。為什麼這樣有把握呢？因為各人宿世的善根都難以測度的緣故。

殺罪

孔明藤甲之捷①，燒諸洞蠻悉成煨燼②，其言曰：「吾雖有功於國，損吾壽矣！」世人咸知殺人為罪矣，而於牛羊犬豕等日就庖廚，則恬然不知怪，寧思薄乎云爾，烏得無罪？《禮》云：「君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕③。」世人咸知殺畜之大者為罪矣，而於蝦蜆螺蛤等，一下筷以千百計，則恬然不之怪，寧思薄乎云爾，烏得無罪？噫！據含靈皆有佛性，則蟻與人一也，何厚薄之足雲？如其貴欺賤、強陵弱，則人可殺而食也，亦何厚薄之足雲？《梵網》稱「凡有命者不得故殺」，其旨深哉！

【註釋】

①藤甲之捷：三國時孔明（諸葛亮）為了鞏固蜀漢的後方，於蜀建興三年出兵南中，曾七擒七縱南中酋長孟獲。有一次孔明定計將孟獲所邀烏戈國三萬藤甲軍引入盤蛇谷中，用乾柴火藥全部燒死。

②煨燼：猶言餘燼，燃燒後的殘餘。

③君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕：出《禮記·王制》。這三句意思是說：天子諸侯如果不是為了祭饗，不可宰牛；大夫不因祭饗，不可宰羊；士不因祭饗，不可殺犬宰豕。犬，即狗。豕，指豬。

【譯文】

三國時期，孔明定計火燒藤甲軍，將三萬蠻兵燒成灰燼。當孔明看到這場慘景時，不覺垂淚道：「我雖有功於國，然必損減我的壽命。」世人都知道殺人是有罪的，而平時隨意殺牛、羊、狗、豬等以充庖廚，則處之泰然，不以為怪。其實殺畜牲比殺人的罪只是稍微輕些，焉能無罪？《禮記》載：「君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。」世人只知道殺大的畜牲是有罪的，而對於蝦、蜆、螺、蛤等，往往一餐便吃下千百條生命，竟安然不以為怪，不知罪過只是稍微輕些，怎能無罪！據《涅槃經》上說：「一切眾生皆有佛性。」則蟻與人同樣有佛性，怎麼可以厚此薄彼呢？假如以貴欺賤、恃強凌弱是合理的，則人也可以殺而食之，又有什麼厚薄可分呢？《梵網經》稱：「凡有命者，不得故殺。」其含意是多麼深刻啊！

宗門語不可亂擬

古人大悟之後，橫說豎說，正說反說，顯說密說，一一契佛心印，皆真語實語，非莊生①寓言比也。今人心未妙悟，而資性聰利，辭辯捷給者，窺看諸語錄中問答機緣，便能模仿，只貴顛倒異常，可喜可愕，以眩俗目，如當午三更，夜半日出，山頭起浪，海底生塵，種種無義味語，信口亂髮。諸無識者，莫能較勘，同聲讚揚。彼人久假不歸，亦謂真得。甚至「一棒打殺與狗子吃」「這裡有祖師麼，喚來與我洗腳」，此等處亦復無忌憚，往往傚顰。吁！妄談般若，罪在不原，可畏哉！

　

【註釋】

①莊生：即戰國時代的莊周。所著《莊子》一書，多借寓言說理。

【譯文】

古人大悟之後，無論橫說、豎說，正說、反說，顯說、密說，每一句話都能契合佛的心印，都是真語實語，絕不是莊生寓言所能比擬的。現在的人並未達到妙悟，然而憑著天資聰明，口才敏捷，於私底下看了一些祖師語錄中記載的問答機緣，便能加以模仿。只要措辭顛倒異常，出言可喜可愕，即足以眩人俗目，比如「當午三更，夜半日出」「山頭起浪，海底生塵」等沒有義味的言詞，信口亂髮。致使一些沒有識見的人聽了不知所云，只好隨聲附和讚揚。這種人經過長時間弄虛作假，居然敝帚自珍，以為真有所得。甚至像「一棒打殺與狗子吃」「這裡有祖師麼，喚來與我洗腳」，這樣狂妄的言辭也肆無忌憚地亂說，往往成了東施傚顰而不自知。唉！無知妄談般若，是不可饒恕的罪過，我真替他感到害怕啊！

看語錄需求古人用心處

凡看古人語錄文字，不可專就一問一答、一拈一頌，機鋒峻利、語妙言奇處，以爽我心目，資我談柄，須窮究他因何到此大徹大悟田地。其中自敘下手工夫，刻苦用心處，遵而行之，所謂「何不依他樣子修」也。若但剽竊模擬，直饒日久歲深，口滑舌便，儼然與古人亂真，亦只是剪綵之花，畫紙之餅，成得甚麼邊事?

【譯文】

凡看古人的語錄文字，不可專門選擇一問一答、一拈一頌，機鋒峻利、語妙言奇的內容看，以爽我的心目，或記取作為日後談論的資料。必須窮究古人是如何修持方能到此大徹大悟的田地。其中有他們自敘下手的工夫，以及刻苦用心的方法，看了之後要能遵而行之，所謂「何不依他樣子修」。如果僅是為了剽竊模擬，即使日久歲深，學得口滑舌便，儼然與古人難辨真偽，也不過只是剪綵的布花、畫在紙上的餅，能成得什麼事?

夜氣

蘇子瞻謂某公不學禪，臨終自知時至，諸子求教，教以第一五更早起。諸子不悟，謂為勤家。公曰不然，謂五更勾當，臨死時將得去者是也。昔人云：「萬般將不去，惟有業隨身。」隨身之業，將得去者也。而業有二：一者事業，二者道業。事業有善有惡。惡業且置，善業則所修之福。道業則所修之慧也。而必以五更者，孟子所謂夜氣①也。雖然，更有無所將來，無所將去者，此則不但五更，應念念勾當而不可須臾離也。

【註釋】

①夜氣：夜時清明之氣。《孟子·告子上》：「夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。」

【譯文】

蘇子瞻（即蘇東坡）稱某公平素並不學禪，臨終時卻能自知時至。諸子向他求教，某公就教他們第一須在五更時分早起。諸子不悟，以為早起是勤以持家。某公說：「你們錯會了。我是教你們五更早起辦道，這是臨死時帶得去的。」古人言：「萬般將不去，唯有業隨身。」這隨身的業，是帶得去的。然業分二種：一是事業，二是道業。事業中包括有善業、惡業。惡業且置之不論，善業是指修福。道業則是指修慧。然則何必一定要在五更呢？是因為此時意念靜而用力專，正合孟子所說存養夜氣啊。盡管如此，各人還有「無所將來，無所將去」的本心尚未悟明，此則不但五更時分，更應念念觀照而不可須臾離啊。

佛印

東坡詩有「遠公①沽酒延陶令②，佛印燒豬待子瞻」之句。予謂大解脫人不妨破格相與，然沽酒猶可，燒豬不已甚乎？假令俠客藉口子瞻，狂僧傚顰佛印，初始作俑，誰當其辜？故此事未可信。古謂詩人託物比興③，不必實然，是也。脫有之，子瞻且置，佛印依律趁出院。

【註釋】

①遠公：即東晉淨土宗初祖慧遠大師。

②陶令：指陶淵明，曾為江西彭澤令，與廬山慧遠大師頗有交往。

③比興：詩歌文學寫作的兩種手法。比，是譬喻。興，是寄託。

【譯文】

蘇東坡的詩中有「遠公沽酒延陶令，佛印燒豬待子瞻」這樣的句子，我認為已得大解脫的人，不妨破格相交。「沽酒」還略可，「燒豬」不覺得太過分了嗎？假如有俠客以子瞻這句詩為藉口，有狂僧倣傚佛印，那麼初始作俑的該是誰，誰來承當這種罪過？所以此事不可信以為真。古人作詩，不過隨地因時託物比興，不一定要有事實。設若真有這事，子瞻且放在一邊，依律制佛印禪師就得被逐出禪院。

學貴精專

米元章①謂：「學書須是專一於是，更無餘好，方能有成。」而予聞古之善琴者，亦謂專攻三二麯，始得入妙。斯言雖小，可以喻大。佛言：「制心一處，無事不辦。」是故心分兩路，事不歸一。情專志篤，三昧速成。參禪念佛人不可不知。

【註釋】

① 米元章：名芾，號鹿門居士。宋朝襄陽人。能詩文，擅書畫，精鑒別。書法得王獻之筆意，尤工行草。所畫山水人物多以水墨點染，自成一家。

【譯文】

米元章說：「學書法必須專心一志，不能再有其它愛好分心，才能有成。」我也曾聽說古時善於彈琴的老師，教弟子專學三二麯，始得入妙。這話雖然平常，但是可以曉喻大義。《遺教經》上佛說：「制心一處，無事不辦。」若是三心兩意，勢必一事無成。倘能情專志篤，便能速得三昧。參禪及念佛的人對這個道理不可不知。

菩薩慈勝聲聞

經云：「聲聞人於罵者害者，或嘿然，或遠離。菩薩則不然，更加慈心，愛之如子，方便濟度。故遠勝聲聞，不可為比。」予唯世人恆苦辱之難忍，況不唯忍辱而更慈愛之乎！經又云：「眾生無恩於菩薩，而菩薩常欲利益眾生。」予唯世人尚有受恩不報，況無恩於己而乃利益之乎！得斯旨者，天下無一人不可與，天下無一人不可化。

【譯文】

據《大智度論》上說：「聲聞、辟支佛對於罵辱加害他的人，不能深有慈悲心。或者默然，或者遠離。菩薩則不然，能更加慈心，愛之如子，方便濟度。是故勝一切聲聞、辟支佛，而能教化一切眾生。」我以為世人最難忍受的便是遭人惡意毀辱，而菩薩不但要忍辱，並且更加慈愛他們呢！《大智度論》又說：「一切眾生無恩於菩薩，而菩薩常欲利益是諸眾生。」我以為世人中還有受恩而不報的，何況眾生並無恩惠於菩薩，而菩薩還要去利益他們呢？能夠理會其中深意的人，天下沒有一人不可相處，天下沒有一人不可化度。

宗乘不與教合

曾宗元①學士，以《中庸》《大學》參《楞嚴》，而和合宗門語句，質之雪竇顯禪師。顯云：「這個尚不與教乘合，況《中庸》耶？學士須直捷理會。」乃彈指一下云：「但恁麼薦取？」宗元言下有省。夫一代時教，修行人所據以為準的者，不與教合，則魔說也。而云然者，是即教外別傳之旨也。傳在教外，則教之所談者何事，夫亦離指見月，而得意於語言文字之表云爾。且世尊拈花，迦葉微笑，萬代宗門傳法之始也。今翻案云：這個尚不與拈花合，花外有別傳也。則何如？古人謂俱胝悟處，不在指頭上。今雪竇彈指，宗元有省。又翻案云：這個尚不與彈指合，指外有別傳也。則何如？

【註釋】

①曾宗元：宋朝曾會，字宗元。福建晉江人。端拱進士，官至集賢殿修撰。

【譯文】

曾宗元學士，以儒家《中庸》《大學》二書的義理與佛教的《楞嚴經》互相參究，又和合宗門語句，請雪竇重顯禪師加以評判。重顯禪師語道：「這個尚且不與教乘合，何況《中庸》呢？學士須直捷理會。」乃彈指一下說：「但恁麼薦取？」宗元遂於言下省悟。然而，一代時教是修行人據以作為準的的，如果不與教合，便是魔說了。而重顯禪師所說「不與教乘合」，卻是所謂「教外別傳」的宗旨啊。既然傳在教外，那麼經教中又談的是什麼呢？這也無非是教你離指見月，而得意於語言文字之外呀。況且世尊拈花，迦葉微笑，乃是萬代宗門傳法之起始。今如果有人翻案說，這個並不與拈花合，花外還有別傳。你該怎麼理會？古人謂：「俱胝悟處，不在指頭上。」可是如今雪竇彈指，宗元有省，如果又翻案云：這個尚不與彈指合，指外還有別傳。你又當如何理會？

放參飯

越①地安禪，夜作齋，其名曰「放參飯」，競為侈靡，勝於午齋，相沿成習久矣。昔有尊宿，聞鄰房僧午後作食，不覺泣下，悲佛法之陵夷也。故僧禁過午食，況夜食耶！律言人間碗缽作聲，餓鬼咽中起火。乃於漏深人靜，而砧幾盤盂，音響徹其耳根，又煎煮烹炮，馨香發其鼻識，忘慈悲之訓，恣口腹之慾，於心安乎？或曰：「中夜饑，如之何？」則代以果核餅餌之類，不煩鍋銚者可也。況持過午者，午後至明，不食纖物。我等晚有藥石②，何不知足之甚？

【註釋】

①越：周代諸侯國名。後用作浙江省東部的別稱。

②藥石：指禪林中的晚餐，意謂服之以療飢渴。佛制比丘過午不食，故禪宗寺院稱午後之飲食為藥石，亦即晚食的隱語。

【譯文】

浙東有僧人修禪，夜間設齋，名「放參飯」，所備辦的飯菜比午齋還豐盛。這種習慣相沿至今已很久了。從前有尊宿聽見鄰房僧人午後作食，不覺淚下，悲佛法日漸衰微。本來佛製定僧人過午不食，何況夜間食呢？律言：「人間碗缽作聲，餓鬼咽中火起。」如今有人竟然於夜深人靜，搬砧板、弄盤盂，響動的聲音直透餓鬼的耳根；而又煎煮烹炮，馨香的味道直衝入餓鬼的鼻識。忘卻我佛慈悲的訓誡，恣意滿足口腹之慾。這樣做於心能安嗎？有人申辯道：「坐禪到中夜腹內飢餓，怎麼辦？」如果實在腹饑難忍，可以代以水果糕餅之類，沒有必要動用鍋銚。況且持午的人，從午後直至次日早晨，凡食物一概不吃。我等晚有藥石，怎能這樣不知足呢？

僧堂

古尊宿開堂安眾，或三百五百，乃至黃梅七百，雪峰盈千，逕山千七百。予初慕之，自悲生晚，不得入彼龍象①之聚。今老矣，始知正像末法信非虛語，廣群稠會之中，覓一二真實辦道人尚不可得。故金企羅尊者②，三人為朋乞食。慈明圓③禪師，六人結伴以參汾陽。而三人證羅漢，六人成大器。如其取數多，而證者希、成者寡，雖多奚為？予作僧堂，僅容四十八單，較古人什不及一，茲猶覺其多，仍狹而小之。非無普心，在末法中理應如是。

【註釋】

①龍象：佛典中「龍象」一詞常用來形容、讚美勇猛精進修行的菩薩或出家人。蓋水行龍力最大，陸行象力最大，故以為喻。

②金企羅尊者：即金毗羅。為佛弟子，釋迦族人。《中阿含經》載，釋尊至般那蔓闍寺林，時有尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毗羅三人和合共住，勤修梵行。彼尊者等五日一集，或共說法，或聖默然。

③慈明圓：即宋朝慈明楚圓禪師。曾與大愚守芝、琅琊慧覺、芭蕉谷泉、法華全舉、天勝浩泰等六位禪師結伴前往汾陽參善昭禪師。汾陽禪師曾有頌曰：「胡僧金錫光，請法到汾陽，六人成大器，勸請為敷揚。」

【譯文】

古時禪宗尊宿開堂安眾，或者三百、五百，乃至黃梅有住眾七百，雪峰有住眾盈千，逕山有一千七百。我起初甚為嚮往仰慕，自悲生晚，不能加入龍象聚居的地方。現在老了，始知正法、像法、末法的區分確實沒錯。在稠人廣眾之中，想要尋找一二位真實辦道的人尚且不可得。遙想金企羅尊者等三人為朋乞食，慈明楚圓禪師等六人結伴參汾陽，然而三人皆證羅漢，六人皆成大器。假如聚集人數眾多，結果是證者希、成者寡，人數雖多有什麼用呢？我所建的僧堂，只能容納四十八單，比起古人還不到十分之一，就這個數我也覺得多了，想再減少一些。這並不是我沒有普度眾生的心，而是在末法時期理應如是。

結社會

結社念佛，始自廬山遠師。今之人，主社者得如遠師①否？與社者得如十八賢②否？則宜少不宜多耳。以真實修淨土者，亦如僧堂中人故也。至於男女雜而同社，此則廬山所未有。女人自宜在家念佛，勿入男群，遠世譏嫌。護佛正法，莫斯為要，願與同衣共守之。

又放生社，亦宜少不宜多。以真實慈救生靈者，亦如佛會中人故也。愚意各各隨目所見，隨力所能，買而放之。或至季終，或至歲終，同詣一處，會計所放，考德論業，片時而散，毋侈費齋供，毋耽玩光陰，可也。願與同衣共守之。

【註釋】

①遠公：東晉廬山慧遠大師。俗姓賈氏，雁門樓煩（今山西崞縣東部）人。初學儒，博綜六經，尤善老莊之學。成年後從道安大師出家，二十四歲登壇講法。每謂「禪法深微，非才莫授；入道要門，功高易進者，念佛為先。」師居廬山東林寺時，徒眾往來三千，真信之士百二十三人，乃與劉遺民等十八賢為上首，於無量壽佛像前，建齋立誓結白蓮社同修西方淨土，劉遺民著發願文，師自製念佛三昧敘。

②十八賢：東晉慧遠大師於江西廬山東林寺創白蓮社，與道俗一百二十三人共修念佛，後世稱其中十八人為廬山十八賢，即：慧遠大師、慧永法師、慧持法師、道生法師、曇順法師、僧睿法師、曇恆法師、道昞法師、曇詵法師、道敬法師、佛陀耶舍尊者、佛馱跋陀羅尊者、劉程之、張野、周續之、張詮、宗炳、雷次宗等。

【譯文】

結社念佛，始自東晉廬山慧遠大師。如今仍有人結社念佛，可是主持蓮社的人能如慧遠大師嗎？參加蓮社的人能如十八高賢嗎？假如不能，則人數宜少不宜多啊！若是真心實意修淨土的人，無論何時何地，都如同在僧堂中念佛一樣。至於男女混雜同在一社，這是廬山從來沒有的事。女人最好在家念佛，不要加入到男眾中，避免世俗的譏嫌。護持佛的正法，沒有比這更值得重視，願與道友們共同遵守。

又放生社，也宜少不宜多，如果是真心實意為了慈救生靈，也要如同參加佛會中人一樣。我的愚見是：各人在平時隨所見到，隨自己力所能及，可以隨買隨放。到了季終或是年底，道友們集會一處，統計各人所放的數量，考察各人德行的增長，互相勉勵，一會兒就散會。既不必侈費齋供，也不耽誤光陰，這樣就很好了。願與道友們共同遵守。

蓮社①

世有無賴惡輩，假仗佛名，甚而聚眾，至謀為不軌。然彼所假，皆云「釋迦佛衰，彌勒佛當治世」，非廬山遠師蓮社也。遠師勸人捨娑婆而求淨土，其教以金銀為染心之穢物，以爵祿為羈身之苦具，以女色為伐命之斧斤，以華衣美食、田園屋宅為墮落三界之坑井，惟願脫人世而胎九蓮，則何歆何羨！而彼假名彌勒者，正以金銀、爵祿、女色、衣食、田宅誘諸愚民，俾悅而從己。則二者冰炭相反，不可不辯也。然蓮社中人，亦自宜避嫌遠禍，向所謂宜少不宜多者，切語也。予曾有在家真實修行文勸世，其大意謂凡實修者不必成群作會，家有靜室，閉門念佛可也。不必供奉邪師，家有父母，孝順念佛可也。不必外馳聽講，家有經書，依教念佛可也。不必惟施空門，家有貧難宗戚、鄰里知識，周急念佛可也。何以故？務實者不務外也。願為僧者，幸以此普告諸居士。

【註釋】

①蓮社：蓮社源自東晉廬山慧遠大師創始。至北宋時，淨土宗念佛結社盛行，多稱白蓮社或蓮社。經過長期流傳，逐漸演變，至元明時代，被一些不法分子所利用，有的教徒夜聚晝散，集眾滋事，間或武裝反抗朝廷。如明朝洪武、永樂年間，川、鄂、贛、魯等地多次發生白蓮教徒武裝暴動，有的甚至建號稱帝，均被鎮壓。明中葉以後，民間宗教如金蟬、無為、龍華、還源、彌勒、大成等有數十種名目，或多或少都帶有白蓮教的色彩，以致混淆黑白，邪正難分。蓮池大師寫這段文字，目的就是為了告誡僧俗弟子，要辨清真偽，識別邪正，不可盲目信從，以免玷污佛門清譽。

【譯文】

世間有無賴惡徒假借佛教名義欺騙群眾，甚至聚集不法分子企圖謀反作亂。他們假稱：「釋迦佛的法運已衰，彌勒佛將降臨人間治世。」這絕不是廬山慧遠大師倡立的蓮社宗旨。慧遠大師勸人厭離娑婆而求生淨土，一向教人將世間金銀財寶視為染心的穢物，將爵祿當做是羈身的苦具，視女色為殺伐慧命的利斧，視華衣美食、田園屋宅為墮落三界的坑阱。唯願能夠脫離污濁的人世，托質於極樂世界的九品蓮台，則是何等的欣喜慶幸，何等的令人羨慕。而那些借彌勒菩薩之名所組織的白蓮教，則專以金銀、爵祿、女色、衣食、田宅引誘愚民，投其所好，使他們歸附聽命於自己。由此可見，真偽二種蓮社，其性質如同冰炭，完全相反。凡有智之士，不可不加以辨別。若是真正蓮社中人，也該以避嫌遠禍為宜。我一向主張蓮社中人數宜少不宜多，這是很切實的。我也曾寫一篇在家真實修行文勸世，大意為：凡真實修行的人，不必成群作會，家有靜室，自可在家閉門念佛。不必供奉邪師，家有父母，自可在家孝順父母專心念佛。不必定要出外聽講，家有經書，自可在家依教念佛。不必定要布施寺門，家有貧窮宗族親戚或鄰里相識，自可及時周濟，一心念佛。為什麼呢？修行務求真實，不是為了外觀熱鬧。希望出家人能以此普告諸居士。

心膽

古人有言：「膽欲大而心欲小。」膽大者，謂其有擔當也。心小者，謂其有裁酌①也。擔當，故千萬人吾往②。裁酌，故臨事而懼，好謀而成③。此正論也。至於僧，則反是，吾謂心欲大而膽欲小。心大，故帡包十界④，荷負萬靈⑤，而弘度無盡。膽小，故三千威儀、八萬細行⑥，持之無敢慢。今初學稍明敏者，近蔑時輩，遠輕昔人，藐視清規，鄙薄淨土，膽則大矣！鞠其真實處，則唯知有己，不知有人，唯知保養顧愛其撮爾之血肉身，不知恢復充滿其廣大之法界量，心則小矣！或曰：「黃檗號粗行沙門，非膽大之謂乎？」噫！拙於畫虎者，不成虎而類狗。爾所謂膽大者，吾恐不成粗行沙門而成無賴僧也。可弗慎歟？

【註釋】

①裁酌：細密地籌量考慮。

②千萬人吾往：表示志向堅定，勇往直前。《孟子·公孫丑上》：「吾嘗聞大勇於夫子矣，自反而不縮，雖褐寬博吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人吾往矣。」

③臨事而懼，好謀而成：出《論語·述而》。意思是說：面臨大事時，應以戰戰兢兢的謹慎態度處理。凡事應當預先謀定，然後按照計劃一步步地去完成。

④十界：佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。前四為四聖法界，後六為六凡法界。

⑤萬靈：統指一切眾生。

⑥三千威儀、八萬細行：指有關比丘在日常生活中所應注意的威儀細行。言三千威儀者，即行、住、坐、臥之四威儀各有二百五十戒，共為一千；若攝三聚淨戒，即成三千。言八萬微細者，以三千威儀又配身口七支，則為二萬一千；以此復對治貪瞋癡三毒及等分四種煩惱，則為八萬四千，若取大數，則稱八萬細行。

【譯文】

古人有說：「膽要大而心要小。」膽大，是指有擔當大事業的勇氣。心小，是能審慎地思慮問題。敢於擔當，則縱有千萬人也阻擋不了我前進。因能審慎，故而臨事而懼，好謀而成。這種觀點原是正確的。至於出家人，則與此相反。我認為應該「心要大而膽要小。」唯其心大，方能包容十界，以大宏誓願化度無量眾生。唯其膽小，對於三千威儀、八萬細行始能嚴謹護持，不敢絲毫輕忽。現今初學的人稍有小聰明，便目空一切，既瞧不起同時代的人，亦不將古人放在眼裡。藐視清規，鄙薄淨土。論其膽果然是大，而考察他的內心深處，則唯知有自己，不知有他人。只知保養愛護自己一具血肉身，而不知恢復擴充自心廣大法界量，這樣的心未免太小了。有人問：「黃檗禪師號稱粗行沙門，難道不是說他膽大嗎？」咦！不會畫虎的人，畫虎不成反類犬。你所謂的膽大，我怕有人學不成粗行沙門反而成了無賴僧。不可不慎呀！