（第十二講）

請大家打開講義第四十九面，乙五、臨終開導，助成往生。

我們前面的大科是屬於平時的修行，這一大科是屬於臨終開導。就是我們臨命終的時候，應該怎麼樣來開示引導亡者，來幫助他往生極樂世界，就是一種臨終的關懷。

這以下是兩篇的文章：第一篇先說明臨終助念的重要性：第二篇是說明，如何的做好臨終的正念。先看第一篇，大家請合掌。

乙五、臨終開導，助成往生

【臨終一關，最為要緊。世有愚人，於父母眷屬臨終時，輒為悲痛哭泣，洗身換衣，只圖世人好看，不計貽害亡人。不念佛者，且置勿論。即志切往生，臨終遇此眷屬，多皆破壞正念，仍留此界。臨終助念，譬如怯夫上山，自力不足，幸有前牽後推，左右扶掖之力，便可登峰造極，臨終正念昭彰。被魔眷愛情搬動等破壞者，譬如勇士上山，自力充足，而親友知識，各以己物，令其負擔，擔負過多，力竭身疲，望崖而退。此之得失，雖由他起，實屬往昔劫中，成全破壞人之善惡業力所致。凡修淨業者，當成全人之正念，及預為眷屬，示其利害，俾各知所重在神識得所，不在世情場面好看，庶可無虞矣！】—  陳了常往生髮隱  —

好，我們加以說明，我們分成三大段，先看第一段的總標。「臨終一關，最為要緊」。

在佛法的觀念，這個人生是無常的，有生就有死。我們有生命的開始，就有生命的結束，就是有臨終。

臨命終的時候，在我們一生當中，是最重要的時刻。臨終的關懷，世間人的臨終關懷，跟我們佛法的臨終關懷有差別。怎麼說呢？一般的醫學界，也能夠做臨終關懷，他們也知道臨終很重要，但是他們的目的，只是使令亡者能夠安詳的往生，他不在乎這個亡者的神識，到底到三惡道去，到人天去，到極樂世界，他們不關懷下一期的生命。換句話說，不關懷下一期的生命，只要求在臨命終的時候安詳，可能就會給這個亡者注一些安非他命安定劑，使令他神識暫時的失去知覺，只要不痛苦就好，這樣子當然也是可以。

但是以佛法，這個臨終的關懷是看得比較徹底，因為佛法的思想是我們的生命是相續的，我們有過去的生命，有現在的生命，也有未來的生命。

佛陀在經典上講一個譬喻，我們的生命就像流水一樣，從過去的水流，流到現在的水流，也由現在的水流，流到以後的水流。

這樣子我們認為說，臨終的關懷不但要使令他安詳往生，重要的是要提起他的正念，念佛、念法、念僧的心，依止這種善念，能夠往生到佛國去。

所以我們的臨終關懷是做得比較徹底，還注意到他未來生命的一個去處。

這個理論，我們看《瑜伽師地論》，講到我們臨命終的情況，我們看附表第十三。我們把臨命終的情況，做一個解釋，根據《瑜伽師地論》跟《大智度論》。

附表第十三、臨終一關，最為要緊。

我們臨命終的往生有兩種情況：

第一個是隨業，或者我們講「隨習」的往生，這是第一種；第二種是在附表第十六面，二、隨念往生。隨著臨命終起什麼念頭而往生。

先看第一個隨業或者隨習，這個業就是重大的業力。我們看《瑜伽師地論》的說法。

附表第十三——「臨終一關，最為要緊。」

（一）隨業（習）往生：

「又行善不善補特伽羅，將命終時；或自然憶先所習善及不善，或他令憶。彼於爾時，於多曾習力最強者，其心偏記，餘悉皆忘。若俱平等曾串習者，彼於爾時，隨初自憶，或令他憶，唯此不捨，不起餘心。彼於爾時，由二種因增上力故，而便命終；謂樂著戲論因增上力，及淨不淨業因增上力。」好，我們加以解釋，講到這個行善不善的補特伽羅。這個補特伽羅就是有情眾生，這個補特伽羅指的是「數取去」，就是這個有情，什麼叫有情呢？就是他在生命當中數數的取，這個取就是造作業力，他的生命是不斷的造作有漏的業力。造作有漏的業力以後，怎麼辦呢？「去」，不斷的去，根據他的業力去得果報，永遠不能夠離開三界的輪迴，沒辦法，這個補特伽羅。這個補特伽羅他的情況，有善業跟惡業的情況，這個不善就是惡業。這個人總是要死的，將命終時，他死的時候，這個死的時候有兩種情況：

第一種、惡業起現行

第一種，就是他惡業起現行。我們看第一個「或自然憶先所習善及不善，或他令憶。」自然就是說，自然能夠憶念過去，在生前所造的善業，或者是不善業。這種情況是這樣子，假設我們在一生當中，曾經造作一個很重大的善業或者是惡業。這個重大的業力的定義，一方面是從他的境界，就是你所面對的境界是父母、是師長、是三寶，業力就特別重，不管是造善、造惡，業力都很重。第二個約你這一念心，心力的強弱，我們可以分成三個階段：

「方便時」，你在造這個業力的時候，內心充滿了期待，還沒有做之前，內心當中充滿了期待， 這個叫方便時； 「根本時」 ，正在造作的時候，有很殊勝的意樂，不管造善、造惡，都是殊勝意樂；造了以後「成已時」，你念念的隨喜，沒有一點後悔的心，內心非常的堅固，不可以轉變。你依止這樣子的心情，就是在造作之前的心是很堅固；造作的時候也很堅固；造作以後也很堅固，這樣子的業力就是一個重大的業力，不管是善、是惡，都是重大業力。

你造這樣重大業力，你到臨命終的時候，這個業力就在心中浮現出來，你就憶念到：喔！我曾經在某一個時候，造作一件事。

在經論上說，就像看電影一樣，在臨命終的時候，你就把你過去所造的善業跟惡業，好像看電影，你看到你就是主角，這整個造業的過程，你就看。看到了以後，這個地方就有事情，就影響到你臨終的情況，或者是善，或者是惡，這個是自然，你自己憶念。或者是他人，他人，就是在當時的環境，觸動了你當時的一種情況，使令你回想到，你某一個時候，曾經造善、造惡，這個是有他，外在的因緣。

這個時候呢，「彼於爾時，於多曾習力最強者，其心偏記，餘悉皆忘。」這個意思就是說，我們臨命終的時候，我們浮在心中的事情可能很多，這一生當中，造過幾個重大的事情，都從此浮現。最後就只剩下一個，就是「曾習力最強」。就是說，你這種事情不是造一次，你有重複好幾次的經驗，就有串習，你這個次數造的特別的多，力量也特別強。這個時候「其心偏記，餘悉皆忘」。這件事情在你的心中，就這樣子決定下來，其它的就消失掉。這是講到有重大的善業跟惡業的情況，就是一開始會浮現好幾個，但是最後會有一個決定下來，在你的心中決定下來，就是你曾經重複造作的業力會留下來，這是第一種情況。

「若俱平等曾串習者，彼於爾時，隨初自憶，或令他憶，唯此不捨，不起餘心。」有一種人，他一生當中，也沒有造很特別的善業，也沒有造很特別的惡業，就是平等，他就是很平淡的過一生，也沒有造很大的善，也沒有造很大的惡。臨命終的時候，隨著他最初所憶念的，或者自憶，或者外在的環境使令他憶，這個境界就在心中決定下來，「唯此不捨，不起餘心」。總之他臨命終，一定有一個強大的境界，會在心中出現，可能是善的境界，也可能是惡的境界。

「彼於爾時，由二種因增上力故，而便命終；謂樂著戲論因增上力，及淨不淨業因增上力。」這個地方講，這個事情就是要二個因緣才能夠去得果報的：

第一個，我們先講淨不淨業。這個淨業就是善業，你曾經在人的時候，有布施，或者持戒，種種的善業，或者你做人的時候，曾經有殺盜淫妄的這樣子的罪業，這個就是業力，異熟習氣，這是我們未來去得果報的一個因素。

其次，「樂著戲論」。什麼叫戲論呢？就是不稱合諸法的實相。我們這個生命體，沒有一個我，沒有一個常一的主宰這個諸法實相。但是我們認為有一個我，這個就是戲論，你這樣子的認識、分別，跟諸法的真實相是相違背，這個叫戲論。

換句話說，單單隻有有漏的業力是不能得果報，你要有這種無明的滋潤。

所以在《瑜伽師地論》簡別說，為什麼初果他不到三惡道呢？因為他的我空的智慧特別的堅固，他這個我空的智慧現前的時候，他這一念心力，不再去滋潤三惡道的業力。就好像這個種子丟到一個幹的地方去，這個種子不能得果報，它沒有陽光水分的滋潤這種助緣，不能得果報。

所以我們要能夠得果報，除了我們的業力以外，你的「無明」也是一個增上緣，這兩個和合，無明跟業力的和合，就使令我們得果報了，可能是得善業，可能得惡業的果報。這是一個總說。

我們看別釋。這以下分成有善業的情況，跟惡業的情況。先看惡業得果報的情況。

「若行不善業者，當於爾時，受先所作諸不善業，所得不愛果之前相，猶如夢中，見無量種變怪色相。依此相故，薄伽梵說：若有先作惡不善業及增長已。彼於爾時，如日後分，或山山峰影等，懸覆、偏覆、極覆。當知如是補特伽羅，從明趣暗。」這個人臨命終的時候，惡業起現行。好，我們看，「若行不善業者」，這個人生前造了很多的惡業，這惡業的勢力造得太強大，臨命終的時候，他就要去受，「先」，就是他平時所作的惡業，這種業力的牽引，「所得不愛果的前相」。就有地獄、惡鬼、畜生的果報要現前，它有一個徵兆叫前相，什麼前相呢？這以下說明。

「猶如夢中，見無量種變怪色相」。就是這個人他在臨命終的時候，昏迷狀態，就好像做夢一樣，在夢中他看到很多的恐怖的境界。這恐怖境界在《瑜伽師地論》講很多，我們簡單講一下。

這個人假設要到火燒地獄的話，他全身就發冷，他覺得整個身體發冷。發冷的時候，他在夢中看到一堆火，他就要去取這個火，這個念頭一動，就在這個火燒地獄裡面受生。假設這個人是要到寒冰地獄， 他全身發熱， 這個時候他看到這個冰的境界，他歡喜，他就動了一個愛取，就在寒冰地獄得果報。如是類推。就是有種種的境界，使令他產生「愛取」的心，來滋潤他的業力。但是這種境界，都是恐怖顛倒的「無量種變怪」的色相。

所以我們看惡業起現行的人，他臨命終的時候，嘴巴張得大大的，眼睛張得大大的，這是他在心中看到很多的事情，我們是沒看到，他心中看到很多事情，就是他見到「無量種變怪色相」，他的惡業太重了。

這個相狀表示什麼呢？「依此相故，薄伽梵說：若有先作惡不善業及增長已。」這種相狀就是，「薄伽梵」就是佛陀，說這個就是在先前造了很多的惡業，造了惡業以後，他也沒有懺悔，「增長已」，不斷的加強它的勢力。

這個時候呢，「彼於爾時，如日後分」這種變怪的色相會出現，都是在一種黑暗的狀態，所以臨命終的時候，如果這個人是惡業起現行，他看到都是昏暗的狀況，沒有光明的，就是在太陽快下山的時候。

「或山山峰影」，或者是有太陽，但是有山，或者山峰，山峰是比較高大的山叫山峰。雖然有太陽，但是有山峰的遮蔽，怎麼遮蔽呢？這以下有三種狀態，隨著惡業的深重、淺薄有三種狀態：第一個是「懸覆」，就是高高的，有山，但是擋到一點光明；第二個是「偏覆」，就是從旁邊擋到；第三個「極覆」，就完全擋到了，這個人就是罪業很重，完全黑暗。

就是說，這種補特伽羅在臨命終的時候，惡業起現行，不但是有變怪的色相，而且看到都是昏暗的狀態。

這樣判斷這個人，「當知如是補特伽羅，從明趣闇。」這個人就糟糕，這個有情眾生，是從比較殊勝的光明法界往下墮落，多數到三惡道去。就是他臨命終的時候，看到一些變怪的相狀，而且內心是一片黑暗。

這個事情當然講因果，因為你平常造業的時候，你就是依止那個黑暗的心在造業，依止黑暗的心在造業，得果報的時候，內心就一片黑暗，就是這樣子的。這個是講到臨命終，惡業起現行的情況。

第二種、善業起現行

我們要是布施、持戒的人，臨命終是什麼情況呢？看善業起現行。

「若先受盡不善業果而修善者，與上相違。當知如是補特伽羅，從暗趣明。此中差別者，將命終時，猶如夢中，見無量種非變怪色可意相生。」—《瑜伽師地論》—

假設這個人，他已經「受盡不善業果」，他過去的惡業都已經把它償盡了。就是他這個阿賴耶識當中，這種強大的惡業，他或者是受盡了，或者已經懺悔清淨了，而且他今生做了很多的善業，布施、持戒、護持三寶。這種情況，他的臨命終就跟前面的相違背。

「當知如是補特伽羅，從暗趣明」，就是這個人就是往生到比較殊勝的人天法界去，或者往生到佛國去了。

「此中差別者，將命終時，猶如夢中，見無量種非變怪色可意相生。」這個善業的人，在臨命終的時候，他就像做夢一樣，看到的是非恐怖的相狀，就是這個「可意」的相狀。

一般來說就是有光明，或者甚至有這個天樂鳴空，有音樂，甚至於看到佛菩薩來迎接你等等，這個都是善業起現行，這個人的生命就是增上。

這是講到我們隨著重大的業力，或者隨順過去的串習，往生的情形，這是一般的情況。

其次我們看「隨念往生」，這是第二種，這是一種很特別的情況。

（二）隨念往生

從生作善，臨終惡念，便生惡道。

從生作惡，臨終善念，便生善道。

—《大智度論》—

這個「從生」，就是他的一生當中，造了很多的善業，他應該是要去得可樂果報的。但是臨命終的時候，遇到惡因緣了，起惡念，貪瞋癡的惡念，這個時候，他會墮落到惡道去。

經論上說，佛在世的時候，有一個國王，他一生護持佛陀、護持僧團，他臨命終的時候，他旁邊一個侍者為他扇扇子，這個扇子不小心掉到他的頭上，打到他的頭，他起瞋恨心，結果他這個瞋恨心一發動的時候，就觸動了過去的惡業，就變一條蛇。所以臨命終的時候，突然間起惡念，這個很容易去觸動過去的惡業，雖然你今生造了很多的善業，但臨命終的起大煩惱，這個就不好，這是一種情況。

「從生作惡，臨終善念，便生善道。」這個人一生造了很多惡業，五逆、十惡，他臨命終的時候，遇到善知識的開示就懺悔，斷相續心，信願持名，他就往生阿彌陀佛國土，這也是一種情況。

臨終的時候，有這種惡念跟善念的情形發生，當然這種惡念跟善念，都是要堅定的，很堅定的，這種情況也會影響到我們的往生到惡道跟善道的情形。

所以我們會做臨終的關懷，就是根據這個「隨念往生」。

我們怎麼樣幫助這個臨終者提起善念，所以臨終助念，就是怎麼樣幫助他生起善念，已經生起的善念，使令它增長，這個助念就是幫助他生起善念，叫做助念。這個就是我們臨終助念的一個意義。因為他臨終生起善念，他就會去滋潤他過去的善業，即使他生前造了惡業，但是還是可以有轉機的，這是講臨終助念的一個意義。

好，我們看到講義來。

「臨終一關，最為要緊」。

所以在臨命終的時候，你起的是善念、惡念，對我們未來的生命，有決定的關鍵，這個非常重要的。

「世有愚人，於父母眷屬臨終時，輒為悲痛哭泣，洗身換衣，只圖世人好看，不計貽害亡人。」印光大師就講，現在一般人錯誤的情況。說世間上有一種愚癡的人，他也不知道生命的真相，在父母、或者兄弟姐妹、朋友眷屬臨命終的時候，他就做二件的錯事：

第一個、悲痛哭泣。

就在他的面前哭，發出你的感情。你這樣子在他面前哭，他的神識還在，你一哭。這個臨命終的人，本來內心當中就是有恐懼、有憂慮的，你一哭，就增長他的恐懼，增長他的憂慮，觸動他的情感，所以這個是障礙。他本來就捨不得離開他這一期的果報，你一哭，就加強他這方面的力量。

第二個、洗身換衣。

前面的悲痛哭泣就是觸動他的內心，這個是干擾他的色身。也就是說，這個人臨命終了，我要把他的身體洗乾淨，然後再加上一些化妝，把衣服也換乾淨。這個臨命終的人，本來色身就很痛苦，你這樣七動、八動，他身體更痛苦，很容易生起瞋恨心。他雖然內心不能表達，但是他內心當中，有痛苦，就有瞋恨心。

所以說這種愚癡人：

「只圖世人好看，不計貽害亡人。」

他的心中只是想說，我哭泣就是孝順，把這個亡者化妝好看一點，大家看了有面子。但是「不計貽害亡人」，你沒有考慮到這樣子哭泣、翻動身體，你很容易使令亡者到三惡道去，害了這個亡者。

怎麼害法呢？印光大師說：「不念佛者，且置勿論。」

一個人他平常不念佛，一天到晚造惡業，他當然到三惡道，我們就不講，反正他也是要到三惡道去，你動不動他，他都到三惡道去那就不講。

「即志切往生，臨終遇此眷屬，多皆破壞正念，仍留此界。」就是這個人平常造很多的善業，他也能夠下定決心往生極樂世界。這種有三資糧的人，臨命終遇到這種境界的眷屬，多被「破壞正念」，你一哭，又搬動他的身體，他的正念就被七動、八動破壞掉。「仍留此界」，留在三界，甚至於到三惡道去了。所以這個地方就是要注意！

我們再看別釋第二段。看我們能夠有助念，所產生的功德，以及沒有助念的過患。先看助念的功德。

「臨終助念」。

假設我們有智慧，能夠幫助臨命終的人生起正念，這以下講一個譬喻：

「譬如怯夫上山，自力不足，幸有前牽後推，左右扶掖之力，便可登峰造極，臨終正念昭彰。」我們能夠好好的去照顧臨命終的人，給他一些關懷。就好像一個「怯夫上山，自力不足」，這個人平常功德力很薄弱，甚至於他也造了一些惡業，他自己的力量不足，就是善根薄弱，你要他上山，他爬不上去，你要他奮力往上，以他自己的力量，他沒辦法增上。你說你臨命終生個善念吧，他生不起來，因為他平常都不起善念，臨終就是不可能會起善念，「自力不足」。但是「幸有前牽後推，左右扶掖之力」，這個人他爬山爬不上去，前面有人牽他，一個人牽他，後面又有一個人推他，左右兩個人抓著他的手就爬上去，他爬上去。「便可登峰造極，臨終正念昭彰」，因為你的臨終的關懷，他能夠爬到「登峰」跟「造極」。這個「峰」跟「極」都是山頂的意思，都能夠達到山頂。就是表示我們的生命，能夠往生到可樂的境界去了。臨終能夠「正念昭彰」、正念分明，甚至於往生極樂世界。就是我們能夠適當的臨終關懷，的確是能夠使令他生命增上。

「被魔眷愛情搬動等破壞者」。

被這個「魔眷屬愛情」，就是你哭泣，或者搬動他的身體，破壞他的正念，這種情形講一個譬喻：

「譬如勇士上山，自力充足」。這個人是一個強健的，勇猛的勇士，「自力充足」，他本來做人的時候，栽培很多的善根跟善業的，修了很多的善業，信願行資糧也很深厚，本來是正念很分明。

「而親友知識，各以己物，令其負擔」。如果大家都不要動他，讓他自己爬山，他可以爬到山上去；但是親屬朋友，就把東西都讓他拿，七拿、八拿：

「擔負過多，力竭身疲，望崖而退。」超過他的負荷，就退下來，生命沒辦法得到增上，就到三惡道去。

這個把臨終助念的功德，以及我們不如法處理所造成的過失要對比。

這以下總結。

「此之得失，雖由他起，實屬往昔劫中，成全破壞人之善惡業力所致。」就著這個往生的人，有一個人是得到幫助；有一個人是遭到破壞。就是有得，有的是失。表面上看起來是別人幫助他、別人破壞。但是從因果來說「實屬往昔劫中，成全破壞人之善惡業力所致」。

這當然跟我們的業力會有關係。就是你為什麼本來能夠往生善道，往生極樂世界，你會遇到這種境界來破壞你呢？就是你過去生，或者今生，人家要修行，你障礙別人，你破壞別人，你要修行，我不讓你修行，你有這種業力就會有這種情況，你以後要往生極樂世界，別人也不同意，這個業力就會出現。反過來，我們過去生，或今生，你要修行，我幫助你，我輔導你，你心情不好的時候，我鼓勵你，你各式各樣的，使令一個人在生命當中，不斷的往善處跑。你臨命終的時候，你有障礙，自然會有善知識出現，幫你開出一條門，光明的道路。所以這個就是跟我們過去的業有關係，這個世間上的事情，就是因果，因果絲毫不爽。

所以印光大師說：「凡修淨業者」，我們修行淨土法門，求生阿彌陀佛國，要注意兩件事：

第一個「當成全人之正念」。

你平常多多的幫助別人提起正念。他在那個地方拜佛，我不要干擾你；你在打坐，我不要干擾你，多多的去幫助別人正念。你今天要買一個經架，沒有錢，我幫你出錢，沒關係！你就是人家修行，多多幫助別人，這是第一個。

第二個「及預為眷屬，示其利害」。

你要事先通知你的家人眷屬，告訴他臨終關懷的重要性、這個利害關係。臨命終的時候要怎麼處理，不要在我的面前哭泣，不要搬動我的身體，這個事先都要先講清楚。

這兩件事都是平常就要做的。

「俾各知所重在神識得所，不在世情場面好看，庶可無虞矣！」使令我們的眷屬、同參道友知道，我臨終的時候，不管我的身體是多麼的髒，不要管，要緊的是「神識得所」，要盡量來使令我來提起正念往生善處，這個才是真實有利。

不要在世間上的好看、不好看，這個是不重要。

「庶可無虞矣」這樣子才能夠沒有顧慮。就是多成全人的正念；第二個，好好的做準備。

這一段是先說明臨終關懷的重要性。

好，我們再看第二段，大家請合掌。

【其有父母兄弟及諸眷屬，若得重病勢難痊癒者，宜發孝順慈悲之心，勸彼念佛求生西方，並為助念，俾病者由此死已，即生淨土，其為利益，何能名焉。今列三要，以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚，意本佛經，遇此因緣，悉舉行焉。言三要者，第一善巧開導安慰，令生正信。第二、大家換班念佛，以助淨念。第三、切戒搬動哭泣，以防誤事。果能依此三法以行，決定可以消除宿業，增長淨因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，則超凡入聖，了生脫死，漸漸進修，必至圓成佛果而後已！】—  臨終三大要  —

好，我們加以說明。前面一段是說明臨終助念的重要性，應該怎麼樣達到臨終助念呢？印光大師他講出了一個方法。先看第一段。

「其有父母兄弟及諸眷屬，若得重病勢難痊癒者」。

假設我們有父母，或者是兄弟，或者其它的眷屬、朋友得到了重病，得到重病，當然我們能夠醫，就盡量醫。如果是不能醫，「勢難痊癒者」就不要醫，就送回家。

我們對於這個眷屬的處理，假設已經沒有辦法，絕對不要進行急救，這個一定要注意。

第一個，不要注射這種使令我們昏迷的鎮定劑。

第二，不要急救。因為那個急救的電壓很高，幾萬伏特，你一電擊，這個人的身體傷害太大，很容易生瞋恨心。

所以我們一定要判斷，這個人，醫生已經說沒有辦法，沒有辦法，就不要去動他的身體，不要增長他的痛苦了，就帶回家，這個地方一定要注意！我們自己處理。當然能夠醫，我們盡量醫，不能夠醫，就帶回家。

帶回家怎麼辦呢？

「宜發孝順慈悲之心，勸彼念佛求生西方，並為助念」。

就是一方面培養他的信願，使令他能夠對阿彌陀佛生起信心，能夠厭離娑婆，欣求極樂，信願。一方面為他助念，就是這兩件事。

「俾病者由此死已，即生淨土，其為利益，何能名焉。」使令這個亡者，今生的生命結束以後，往生到極樂世界的利益就太大，這個是幫助一個人成佛的意思了。

應該怎麼幫助他呢？

印光大師說：「今列三要，以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚，意本佛經，遇此因緣，悉舉行焉。」

印光大師就講出三個要點，以為我們成就臨終人往生的根據。雖然言詞很「鄙俚」、很平淡，沒有很玄妙，但是這個觀念是有傳 承的，是佛陀親口宣說的，出自佛經，不是我個人揣測的。「遇此因緣」，遇到臨命終的因緣，都可以使用。

我們看這個三要的內涵：

第一、善巧開導安慰——令生正信

「言三要者，第一善巧開導安慰，令生正信。」這第一個。這個是個大學問，「開導安慰，令生正信」。我們臨命終的人，內心是很複雜的，錯綜複雜的。

在這個《西藏生死書》說，多分來說是兩種的心情：

第一個是一個恐怖的心情。

怎麼說呢？就是我們的心，我們凡夫的心，平常所住的境界，就是財色名食睡。我的財富，我要賺很多錢；我的眷屬有妻子、兒女的眷屬；你的聲名，你要做總經理、董事長，得到別人的尊重。我們這一念心，就是住在這種境界上，一生就是為這些努力奔波。平常一天一天過去，也沒什麼特別感覺。但臨命終的時候，這些完全要破壞，內心當中就恐懼。就好像我們人住在這個大地，大地是我們的依止處，這個大地要崩裂，我們就恐懼，要失掉這些境界，恐懼。

第二個、憂慮。

我們對未來的生命的前途，前途茫茫，不知道下輩子要去哪裡？這個生命是斷滅呢？是相續呢？是要到哪裡去呢？內心不安，憂慮。

當然也有很多的特殊的情況，《西藏生死書》說，有些人內心當中有恨，想到哪些人平常對他不起，一生當中，對他有種種的不合理的行為。臨命終的時候，他心中的恨會出現，這個也是很危險的。他有罪業，他有內疚，這個都要引導他發露出來。就是他的心情有各式各樣的。

我們應該怎麼樣來為他滅惡、生善呢？

這個《生死書》提出了兩大點：

第一點，你要為他開導安慰之前，你要先修慈悲觀。

就是說，我們一般的心情，如果我們看到亡者，我們凡夫的心情呢我的生命要離苦得樂，至於別人是不是離苦得樂，我們不在乎，這是沒有慈悲心，這個不可以。第一個就修慈悲觀，就是修七重因果，思惟躺在床上的人，是你最愛的親人，或者是你的母親，或者是你最大的恩人，你就這樣子思惟，知母、念恩、報恩，他是你的母親，他曾經以最大的恩惠來照顧你，你應該報答他的恩，這七重因果。

或者是「自他交換」。你觀想躺在床上的就是你自己，你現在需要幫助了，你就像幫助自己的心情去幫助別人，這個也可以。

總之你一定要使令你對這個亡者的慈悲心生起來，這才可以，否則你以後的開示，就很難達到效果。因為你今天要幫助亡者，亡者要接受你的幫助，不但是你開示的法語，重要的是，你那個慈悲心要打動他，所以你要在開示之前，先把慈悲心的量生起來，這第一個。

第二個就是正式的開示。

我們可以從兩方面來說：

第一個，先了解臨終者的身心狀況。

問問看這個人平常是不是有學佛？對佛法的信心到什麼程度？平常修什麼法門？平常造什麼善業？造什麼惡業？先了解一下。他的個性怎麼樣？先了解一下。他內心有什麼樣的執著？都要了解。然後再抉擇一個契理契機的法門，應該要先為他懺悔的，先讓他發露；應該為他先解開心中的結，先解開心中的結；然後再讚歎淨土法門。一定是要把他心中的結先解開，然後再告訴他淨土法門的殊勝，先滅惡、再生善，這個就是善巧開導安慰，令生正信。

不過這個地方要注意，其實臨終的助念，我們現在的臨終助念，都太晚做。一般人都是到了已經是昏迷狀態了，才來找出家人，其實這樣子都是不對的。

我們看《生死書》，它那個臨終助念，頭腦清楚的時候就要做。

這個心理建設，就是醫生宣布已經沒有救，你的生命還有三個月、一個月，這個時候，就應該要做心理建設了，不應該等到已經昏迷了，這個都來不及了。

所以善巧開導安慰、令生正信，最好是在頭腦清楚的時候，他還能夠接受我們的引導，越早做越好，所以這個地方要注意。

第二、大家換班念佛——以助淨念

這個事情是這樣，假設你去到那個亡者的家，這個亡者已經昏迷不醒了，二句話不說，就開始念佛，先念一段再開示。假設你到那個地方去，他還很清楚，還不是馬上臨命終，我們就先開導安慰。開導安慰以後，就換班念佛。印光大師的意思說，這個佛號不要斷，臨命終以後，八個小時佛號不要斷，八個小時不要斷，分三班，每一班念兩個小時，分三班。這個時候要打引磬，不要打木魚，引磬的聲音比較清亮，木魚的聲音太濁。所以這個要注意！使令他能夠生起念佛的正念，幫助他生起正念。

第三、切戒搬動哭泣——以防誤事。

這個時候不要搬動他的身體，他的姿勢是怎麼樣，就保持原來的狀態，不要管好不好看，要緊是內心要有正念。不要搬動、不要哭泣，你要控制不住，到外面去哭，不要在現場觸動他的感情，以免誤事，以免他生起貪煩惱、瞋煩惱，到三惡道去，這個要注意！

這是三點：開導安慰；換班念佛；不要去搬動哭泣。這個就是臨終三要。

「果能依此三法以行，決定可以消除宿業，增長淨因，蒙佛接引，往生西方。」

印光大師說，我們真的能夠依止這三個法門去做，一定能夠幫助亡者消除宿業而且增長淨因。消除罪業是破惡， 增長淨因是生善。蒙佛接引，往生西方，仰賴我們臨命終的信願持名，跟彌陀的大悲願力感應道交，往生西方。

往生西方有什麼好處呢？

「一得往生，則超凡入聖，了生脫死，漸漸進修，必至圓成佛果而後已！」往生極樂世界以後，當下的利益就超凡入聖、了生脫死了，就超越三界。你在那個地方漸漸的修行，一定能夠圓成佛果而後已！無量無邊的壽命，一定能夠在一期的生命成佛，這個是究竟的利益。我們能夠幫助一個人往生極樂世界，就是幫助一個人成佛，等於是這樣講，這功德是很大、很大的。這個是講到我們臨終助念、關懷的三個方法。

這個臨終關懷，我看過很多書，它意思就是說，如果我們去的時候，這個亡者還沒有臨命終，就是頭腦很清楚，還有一個月、兩個月、三個月，你修慈悲觀以後，你去，你盡量不要表達你個人的意見，剛開始多聽他講。因為我們沒有他心通，你問他現在的心裡情況怎麼樣，使令他發露出來，把他心中的話講出來。講出來以後，第一個他心情好一點；第二個我們根據他講話的內涵，我們知道他現在的問題在哪裡，他的結在哪裡，再為他疏通。

所以一開始不要批哩啪拉都講你的話，他心中的想法，跟你講得話就不相應，先多聽他講。當然我們可以摸摸他的手，為他按摩一下，表示我們對他的關懷，我們的慈悲心先感動他，就是我這麼想幫助你，沒關係！你有什麼話講出來。甚至於我們就是陪他聊天，知道他心中的想法，先了解他的狀況，所以這個也是要注意！

當然這也是要有一些經驗。仁波切說，我們臨終關懷有一個地方要注意！就是你不要抱太大期望，乃至於我能夠幫助你一點都好。因為你得失心太重，有時候反而壞事，我們只要以慈悲心，盡人事就可以了，不要有太大的得失心。還有一點就是，仁波切也說，不要強迫他改變平常的修行方法，假設這個人平常是念觀世音菩薩的，你不要去變動他的法門，不要去強迫他改變平常的修行，他平常念觀世音菩薩，我們助念就念觀世音菩薩，幫助他的串習，這個都要契他的根機的。

好，我們再看甲三的結勸。

前面的是一個正文。我們看講義第一面的大科判。我們這次《印光大師文鈔》分成三科：甲一的前言， 就是乙一的作者略史，印光大師的略史；乙二的教起因緣，淨土法門的因緣， 這個是前言。甲二的正文， 我們的正文有五科：乙一、真為生死，發菩提心；乙二、以深信願，持佛名號；乙三、深信因果，斷惡修善；乙四、禪淨雙修，理事無礙；乙五、臨終開導，助成往生。這五大科我們都講完，現在看甲三的結勸，結示勸修。

好，我們翻到五十三面，大家請合掌，我們把它念一遍。

甲三、結勸

【無論在家在庵，必須敬上和下。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞，成人之美。靜坐常思己過，閑談不論人非。行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷，或小聲念，或默念。除念佛外，不起別念，若或妄念一起，當下就要教他消滅。常生慚愧心及生懺悔心，縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇。只管自家，不管人家，只看好樣子，不看壞樣子。看一切人，皆是菩薩，唯我一人，實是凡夫。汝果能依我所說而行，決定可生西方極樂世界。】

好，我們加以說明。「無論在家在庵」，就是印光大師說，這以下的法門所加被的根機，包括在家跟出家都可以修行。

這以下就講到修因跟證果，先講因地的修行，「必須」就是以下有三件事。

第一個先講助行。

助行就是我們講改過跟積善這兩件是助行，「必須要敬上和下」。

我們內心的態度，對於「上」，就是上輩、長輩，就是三寶、父母、師長要有恭敬心。對於下輩要有柔和的慈悲心。這兩種心態一個是敬」，一個是「和」。

怎麼做到敬跟和呢？這以下有三個方法：

一、「忍人所不能忍，行人所不能行。」這個是約自利來說。

「忍人所不能忍」是約著斷惡，「行人所不能行」是約修善。就是說，人的一生當中， 不是完全都是順境，沒有一個人一生都是順境，再大的富貴，他都有一些惡的因緣。這個惡的因緣，當然世間人要是遇到惡因緣，那就是你對我不起，我就對你不起，就是這樣子的。但是我們學佛人不是，忍人所不能忍。我們要相信因果，這個事情會在我的生命出現，過去一定有它的因果，隨緣消舊業，更莫造新殃，安忍不動，把這個罪業消掉就算了。

不過這個地方，「安忍不動」最好是能夠修「無我觀」，觀察在整個過程當中，沒有一個「我」的存在，這個很好用。你能夠觀察在整個事件當中，沒有一個承受業力的「我」，沒有我，你很容易安忍不動。我們面對煩惱的時候，要能夠安忍不動，這一點是很重要的，當然這最好有一點般若波羅蜜。第二個「行人所不能行」，對一切的善法，我們實在是沒有能力做到，但是勉強自己做到，能夠拜三百拜、拜五百拜、誦經種種的善法，我們那個行力要提起來，不但是安忍不動，還要能夠對這個善法主動積極的去追求，這個是就著自利來說。

二、「代人之勞，成人之美」，就著利他來說。

「代人之勞，成人之美。」別人有什麼事情要我們幫忙， 我們盡量幫助別人。懺公師父說：給人家方便，就是給自己方便。這的確！我們能夠多幫助別人，我們自己需要別人幫助的時候，就有因緣，有人會幫助我們。

這「代人之勞，成人之美。」多多成就別人的美事，別人要做什麼事情，他有障礙，我們盡量幫助別人，這個是約利他來說。前面是約自利，我們要求自己「忍人所不能忍，行人所不能行」，要求自己。但是待一切眾生呢？待人接物呢？「代人之勞，成人之美」，多幫助別人。這是說明自利跟利他的情況。

這以下總結。把自利、利他做總結。

三、「靜坐——常思己過，閑談——不論人非。」

我們在靜坐的時候，經常反省、思惟自己的過失，「閑談」，處世不要去談論別人的過非。這個意思就是說，我們面對自己，多看自己的缺點，不要什麼事情都把過錯歸咎給別人。你看別人的事情看得很清楚，自己的缺點都不知道。這兩個眼睛多看看自己的缺點，面對別人多包容、寬恕。

「靜坐」，我們內心當中所思惟的環境，就是我自己身口意三業的過患，我今天身業有什麼過患？口業什麼過患？意業什麼過患？訶責自己、 懺悔自己。看到一切眾生有錯誤，多包容寬恕，不要去講別人。這個「閑談不論人非」，不但是口業，要緊就是內心要有包容的心最重要，這是我們平常的待人處事，怎麼樣能夠改過、積善，這個助行。

第二個看正行。

「行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷，或小聲念，或默念。除念佛外，不起別念，若或妄念一起，當下就要教他消滅。」這是我們平常的根本法寶－信願持名。

就是「行住坐臥，穿衣吃飯」，就空間上來說，不管是什麼樣的空間，不管是穿衣吃飯、或者是行住坐臥；從時間上來說呢「從朝至暮，從暮至朝」，不管白天、不管晚上。

修行有靜中修跟歷緣對境修。

從靜中修的角度， 「一句佛號，不令間斷，或小聲念，或默念。除念佛外，不起別念」就是平常要有個定課，把我們這一句佛，這個本命元辰，在我們要求的定課當中，不令間斷，或者是小聲念，或者是默念都可以。

「除念佛外，不起別念」，心中就是一句彌陀念誦聽，十句成片三三四，就是心在佛號專一安住、相續安住。

但是我們總有事情要做，歷緣對境的時候，「若或妄念一起，當下就要教他消滅。」有時候我們待人處事，有一些不如意的境界出現，怎麼辦呢？

就是你在念佛堂栽培的念佛的力量，那個法寶就要現出來。養兵千日，用在一朝。你平常在止靜的時候，栽培那個佛號的力量，就是煩惱現行要用的。

就是 「若或妄念一起，當下就要教他消滅。」這個「當下」這兩句話是很重要，因為煩惱你讓它相續，它的勢力越來越大。就像這個火，火要燒山，它剛開始要燒的時候，勢力薄弱，你一下子就把它給破滅了，你不管它，就森林大火，你就要很多時間才能撲滅它。

所以要緊就是「當下」，你煩惱一點點波動的時候，佛號就馬上現出來，轉念念佛，折伏現行煩惱。

當然這個地方，就是你平常對煩惱罪業的過患，要有很深入的了解，你知道煩惱的造作，所創造出來的罪業，會使令你身心造成很大的痛苦，決定不能相續的。

所以你對煩惱的過患，要很深刻的去思惟，你才能夠快刀斬亂麻的，這個是我們的正行。

有改過、積善的助行跟正行還不夠，還要「謙卑」。

第三個看「謙卑」。

「常生慚愧心及生懺悔心，縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇。」我們經常的改過、經常的積善，也經常的信願持名，我們內心當中的功德不斷增長，罪業不斷的消滅。但是我們不要產生憍慢，經常產生「慚愧心」跟「懺悔心」。

怎麼做呢？「縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇。」即使我們平常能夠積功累德、信願持名，我們覺得還是很淺，不要自己去「矜誇」，矜就是憍慢，誇就是誇大，誇大自己。

這件事情是這樣子的，我們講「謙受益，滿招損」 。

我們在修行過程當中，有些人的功德能夠不斷的增長；有些人的功德修到一個程度停下來，甚至於開始退步了，沒辦法增長，他的功德沒辦法一直增長。

為什麼呢？就是這個謙虛跟憍慢的問題。有些人經常保持一個謙卑的心，他這整個過程當中，他的功德能夠無窮盡的增長，謙受益；有些人他這個「我」很大，他做一點善事，一定要把事情給講出來的。

你這樣子即使能夠修功德，你不能成就大功德的，不可以的，滿招損，你折損你的功德，所以這個地方要注意，不要去誇讚自己的功德。這是一個總說，「總覺我工夫很淺，不自矜誇」這是謙卑的總相。

別相有三段：

「只管自家，不管人家」，這個「管」就是要求。平常待人處事，要求自己就好，不要要求別人，我們要緊以德服人，你想使令他改變，你要用德行來感動他，他才會服氣你。

「只看好樣子，不看壞樣子。」向好的地方學習，不要跟壞的學習，我們盡量往增上的境界學習。你不要說：你為什麼拜一百拜而已，他拜五十拜而已。你就是跟壞的比，就是要跟好的比，就是我們眼睛要經常往上看。

「看一切人，皆是菩薩，唯我一人，實是凡夫。」觀察一切人都有很多的功德，我們看到別人都是功德。這個人他有拜佛的功德；這個人他不會拜佛，他能夠做事；這個人不會拜佛，也不會做事，但是他能夠安住也不錯。

就是人有各式各樣的功德，都是菩薩。但是我這個人有很多的缺點，就是生死凡夫，看自己很多缺點，這個都是謙卑的心態。由於我們謙卑的心情，能夠使令前面的助行跟正行的功德增長廣大。

這個是講到因地三種的修行內涵，助行、正行跟謙卑。再來我們看這個果地，這樣子修有什麼好處呢？

「汝果能依我所說而行，決定可生西方極樂世界。」假設我們能夠根據前面的三種方法去修，你臨命終的時候，一定能夠往生極樂世界，有這種果地的功德。

好，這是我們這次的《印光大師文鈔》選讀，跟大家討論。他就是很平常，但是平常當中看出不平常。他很實際，他也不談玄說妙，但是他就是要求你，在待人處事當中，怎麼樣去斷惡修善，就是一個很實際的修行方法。

我想大家都能夠感覺的出來，印光大師的確是是一個老實的修行者，他老人家的《文鈔》對我們有很大的啟示。

[師答]：「給人家方便」，這個是懺公師父說的話。那個事情是這樣，我在蓮因寺齋戒學會，可能有些人在場，那個時候做晚課，做晚課之前。

懺公師父進來說：今天剛剛電話都沒人接，這響了很久，我們修行人給人家方便，就是給自己方便。就是他打電話進來有事情，你去接一下，有什麼事情，我們能夠滿這個打電話的人的心願。

這個意思就是說，我們待人處事，在我們的範圍之內，能夠做得到的，多多幫助別人，給人家方便。他有障礙，他不方便，他從這個地方到那個地方，前面有石頭，他不方便，我們幫他推一下，把石頭推開，這樣子就是給自己方便。為什麼呢？以後你有問題的時候，就有善知識出現。這個我自己有感覺的，是這樣子，所以我願意從事僧教育就是這樣，我多栽培別人，我發覺自己因緣也不錯。

當然我們不是說一定要做什麼事，要緊就是你待人處事當中，譬如說，我們今天去用洗手間，用完以後，我們主動把它洗乾淨，給人家方便，處處去想到別人，你以後因緣就不錯，這個是深信因果。

待人處事多考慮到別人的權益，多替別人著想。

他修行有問題，他不好意思講，我們主動的幫他解決，我們今天為眾生所做的一切業力，總有一天是會回到我們身上的，功不唐捐。

我們相信這個世界上不是上帝作主的，不是！也不是無緣無故會出現什麼事，不是的！這個世界上是由「業力」決定的，我們的業力，決定我們的生命。

所以我們要注意我們的行為，你的每一個行為，對你未來的生命，都有影響的，要注意！

所以給人家方便，其實對你自己的菩提道，就是給自己方便，因為它又回歸到自己身心上面，這個就是這個意思了。

我們這次的作業，那個臨終關懷「臨終開導，助成往生」再寫一次，再寫一次以後，這個作業就算結束了，再交一次作業。

然後我們期末考交報告，就是《印光大師文鈔》的心得報告。心得報告當然不是兩、三張而已。大家先打個大綱我看一看，希望在禮拜二之前，把你的大綱，給我看一下，我可能會有一段時間進修喔，你可以把這五大科，做一個扼要的詮釋，就是把整個淨土的道次第全部詮釋。或者你根據哪一科，其中有一科你特別有心得，就著這一科來發揮也可以。

但是你把你的大科先列出來，你這次有幾個大科、你要發明幾個大科，大科裡面有幾個小科，先把大科科判做出來，我看一下，盡量在禮拜二之前交到我這裡，我先看一下。我們規定一下好了，就是在禮拜一中午午餐之前，交到我這邊來。

這個禪，就是我們講真如佛性，或者本來面目，就是我們的本來面目。

淨土就是信願持名，求生淨土。

如果說我們平常修淨土的人，完全沒有讀大乘經典，我們很容易以這種妄想心去修行。妄想心修行，你平常不感覺有什麼樣的問題，就是我們內心當中，會堅固的執著我們這個五蘊身心。

痛苦出現，我們的心就跟著痛苦；順境的時候，我們就跟著快樂。我們的心就隨著境界轉，對不對？這樣子也就罷了。

到臨命終的時候，這件事就有問題了，到臨命終的時候，你的身心要完全敗壞掉，你內心的恐怖，那個時候恐怖很大的。

譬如說， 我們今天好不容易存一萬塊，對不對？你丟掉一萬塊，你內心當中不捨得，對不對？但是你臨命終的時候，你所有東西都必須要被破壞，那個內心的感覺，你看看是什麼境界，可能你要念佛就提不起來。

因為你平常的心，就住在這種外境上。就是你這一念心，平常隨境界這樣子波動，風吹，這心就跟著動，境界往東邊吹，你心就往東。你的心是整天就是在色聲香味觸法境界裡面這樣子流動，這個人當然就是很可憐。

我們講禪淨雙修，就是他在這整個風雨當中，他找到一個房子住。

這個洞山禪師，他有一次的結夏安居，他都沒講話，三個月都沒講話，這個也是不可思議，這善知識三個月都不開示。

到要結束以後，就是大家要告假，他講一句話，他說：東去西去，不如到萬里無寸草處去。說我們現在，或者我們講身體，你現在東去西去，到處去參學，你不如到「萬里無寸草處去」。

「萬里無寸草」是什麼境界？就是畢竟空、無我無我所的境界。你經常能夠把這個心，不要在外面流動，把它抓回來，安住在不生不滅的境界，就是經常這樣子。

你臨命終的時候，你的痛苦的感覺會降到最低。會有痛苦，但是因為你平常就把這個心…，住在外面的境界的勢力比較薄弱，所以外面的境界破壞，對你感覺影響不大。

其實我們這個痛苦是怎麼來的，你知道嗎？為什麼會有痛苦？你想想看，我們其實對這個痛苦的根的生起，我們不了解，什麼叫痛苦？

不知道，不知道為什麼會有痛苦。我們不知道痛苦怎麼生起，我們不能把痛苦消滅，不可以。

我們看《百法明門論》這個貪煩惱，什麼叫貪呢？

以染著為性、生苦為業。貪能夠生起痛苦。譬如說，你現在看到有人去砍樹，你沒有痛苦的感覺，是不是？這個樹我對它沒有貪著心。但是有些人講一句話，對你講一句話，你馬上痛苦，因為你對自己有執著，「你傷害我」。

有些人把你的小東西拿走你有痛苦，為什麼？你對它有執著。所以痛苦的根源是我們的執著。你的心對它有所住，這件事情一變化，你就痛苦，這樣懂嗎？所以痛苦其實是我們自己產生，你自己要執著的，是不是？

但問題是，假設我們今天所執著的，是一個恆常不會破壞的東西，那還好。譬如說，我們今天追求一個美好的生命，人家對我的尊重，或者我愛我的色身，假設這些事情都是「常」的，那還好。

但是問題是，這些事情本來就是會有變化的，世間上的事情，沒有什麼「常」的。

你說，我跟你感情很好，是嗎？在某一個因緣上感情很好，因緣一變化，這個事情就會變化，諸行無常嘛。

我們就想：我們這一念心，把我們的心寄託在這種變化的事情上，是不是很危險？是不是？你把你的心寄託在一個會變化的境界上，你把你的心付諸在一個會變化的境界上，這件事是不是很危險？是不是？那怎麼辦呢？

云何應住？云何降伏其心？我這個心應該放在哪裡最安全？放在哪裡？念佛，也很好，念佛也是不錯，那也是一個安住處，是的。你能夠觀察到這個萬里無寸草、不生不滅的境界也不錯，這也是一個安住處，這是我們的落腳處，就找到一個房子住。

就是說，這個世間上怎麼變化，你的心不變化，因為你的心不住在這個境界上，這個地方不是我的依止處。

不是我的依止處，這個世間上一變化的時候，你的心不動，你內心當中，有一個房子住，你的心安。你經常攝心在畢竟空的般若波羅蜜，這個禪的境界，臨命終的時候，你那個四大敗壞，眷屬也離開你了，帶不走。

我們人來到這個世間，是一個人來，離開也是一個人，沒有一個人帶走一塊錢。你家財萬貫，跟一個乞丐離開，兩個都是一樣，乞丐離開一塊錢也沒帶，王永慶離開，他帶走一塊嗎？沒有帶走一塊錢。

這個痛苦就是你是不是執著。

所以我們經常有這個禪的般若波羅蜜，我們內心經常安住在清淨心，可以減少很多痛苦。

所以佛陀要我們消滅痛苦，並不是說我在改變別人，不是說你從今以後，不准對我講不客氣的話，不是這樣，不是改變別人，不是你的心向外追求。

我們的追求慾望是無窮盡的，沒有一個人說他滿足了，我的錢夠了，我現在的生命也夠了，沒有，是不是？有錢人也是很多痛苦。就是我們要把這一念心收回來，安住在一個不生不滅的心，這個快樂是不可破壞，現在安住， 臨命終也安住。

所以這個禪淨雙修很需要的。

當然這都是你平常要用功，你就是要熟，這個串習，你平常的心念，經常這樣子的攝心，就是要熟，所以這個「修」，就是你要經常調整你的心念，調整自己，使令它找到一個最好的安住處， 所以這個禪淨雙修，也是非常重要的。

好，我們的課程就到這個地方。迴向。