（第七講）

請大家打開講義第二十九面，己二、善識對治除障。這一科我們先看它的科判，請大家翻到講義二十三面，丁二、執持名號，這一科是講到執持名號的內容，分兩科：初、靜中修；二、歷緣對境修。靜中修又分成三科：初、正示念佛方法；二、善識對治除障；三、迴向。

這一科是屬於靜中修的第二科、善識對治除障。這個科判的大意是說，我們在念佛上，主要的方法就是：一句彌陀念誦聽，心於佛號專一安住；心於佛號相續安住。但是在整個安住的過程當中，有時候是很順利的，有時候會有障礙，我們應該要認識障礙生起的因緣，以及對治的方法。這當中有兩科，第一科是屬於內在的障礙；下一科是屬於外在的障礙。先看內在的障礙， 內障的生起的因緣跟對治的方法， 我們看印光大師的開示，先把這個《文鈔》念一遍，大家請合掌。

己二、善識對治除障

【修行之要，在於對治煩惱習氣。習氣少一分， 即工夫進一分。有修行愈力，習氣愈發者，乃只知依事相修持，不知反照回光，克除己心中之妄情所致也。當於平時，預為提防，則遇境逢緣，自可不發。倘平時識得我此身心，全屬幻妄，求一我之實體實性，了不可得。既無有我，何有因境因人而生煩惱之事，此乃根本上最切要之解決方法也。如不能諦了我空，當依如來所示「五停心觀」，而為對治。所謂多貪眾生不淨觀，多瞋眾生慈悲觀，多散眾生數息觀，愚癡眾生因緣觀，多障眾生念佛觀。】— 對治瞋恚等義 —

好，我們看它的內容，我們分成三科。先看

第一段，「修行之要，在於對治煩惱習氣。習氣少一分，即工夫進一分。」

這一段是講出整個修行的內涵，修行的方法有很多的差別，譬如說拜佛、念佛、誦經、持咒等等，有很多差別的法門。但是主要它有一個共同的目的，什麼目的呢，在於對治煩惱習氣。換句話說，一切的法門，是以淨心為要，淨心，徹悟大師說：一切的行門，以淨心為要。我們一切的修行，不管是哪一個宗派。我們所趣向的目標，就是在返妄歸真，恢復我們的清淨心，這是一個共同的目標，就是要對治煩惱習氣。

我們這樣子不斷的用功，每天用功加行，一年過去了，兩年過去了，我們怎麼知道修行是不是有進步呢，這以下印光大師告訴我們一個判斷方法，「習氣少一分，即工夫進一分」，就是說我們有時候靜下來檢討自己的身口意，我們的煩惱習氣減少了一分，表示我們修行就進步一分；如果說煩惱習氣都沒有改變，這就是談不上修行功夫了。這一段等於是印祖他標出的修行進步的一個標準。

再看第二段，我們的習氣應該怎麼對治呢？這以下就說出來了。

第二段、「有修行愈力，習氣愈發者，乃只知依事相修持，不知反照回光，克除己心中之妄情所致也。」

有些人他修行愈力，愈精進，他能夠在拜佛、持咒念佛當中，做很大的加行，但是，習氣愈發者，他愈修行，結果我們跟他的生活一接觸，發現他的煩惱，貪煩惱、瞋煩惱、我慢心比以前更重，比沒有修行之前更嚴重。這件事是怎麼回事呢？

印祖講出一個他的因緣，「乃只知依事相修持，不知反照回光，克除己心中之妄情所致也」。這個是因為他在加行的過程當中，只知道依止外在的數目，他知道我今天把功課做完了，我今天已經拜了一千拜了，這件事情功課圓滿，他內心只是注意整個外在的事項數目，不知道用佛法的道理來照，來觀照這一念的煩惱，不知道用佛法的道理消化，來觀照修正這個內心的煩惱，所以「不知反照回光，克除己心中之妄情」，妄想執著所造成的結果。

這就是他為什麼會愈修行，煩惱愈重，就是這個樣子，他根本就沒有把這個法消歸到內心上。

應該怎麼辦呢？

「當於平時，預為提防，則遇境逢緣，自可不發。」所以說，我們對於這個煩惱習氣，在平常，就是在靜中修的時候，你平常做定課的時候，就必須要去成就一種清淨的善根，能夠對治的一個善根，一個法寶出來，你在遇境逢緣的時候，你才能夠不去發動過去的老毛病，就是你應該在靜中先栽培這個善根。

應該怎麼栽培呢，印祖就講出了第三段，他的一個修行對治的方法。

第三段、「倘平時識得我此身心，全屬幻妄，求一我之實體實性，了不可得。既無有我，何有因境因人而生煩惱之事，此乃根本上最切要之解決方法也。」

這個平時，就是我們把事情萬緣放下的時候，我們在寂靜處，要去思惟、觀察。

思惟觀察什麼呢，識得，就是如實的能夠覺悟我此身心。這個佛法的修觀，你剛開始不適合去攀緣太廣的法界，要先去觀察你的身心，色受想行識，你這個果報體，因為整個生命體，是以正報為主的，你觀察你現在這個人的五蘊，有色法、有受、想、行、識，這個五蘊的身心，「求一我之實體實性，了不可得」，這等於是修我空觀的意思。

我們先解釋這個「我」。這個我在唯識學上說，就是一個常一的主宰，就是我們認為，我們凡夫的思想認為，我們這個生命體，我得到這個人的果報，在整個生命體當中有一個常，就是它恆常住，它不是說有時候出現，有時候不出現，不是，它經常要出現，恆常住、經常在的。而且是一，這個一就是它不能有變化，它的相貌是不能變化的，你不能夠說一下子歡喜；一下子痛苦，那就不是了，有變化性的就不是 一 ，恆常住不變異，它不能有變異性。而且它能夠主宰，它有主宰性，我要得到快樂，就得到快樂；我要得到痛苦，就得到痛苦，他有這種主宰性。要滿足這三個條件：常、一、主宰，名字為「我」。

這種我的實體實性，這個實就是一個真實，這個真實是面對於虛妄來說的。

譬如說，我們看到虛空的浮雲，它會隨風的因緣，一下子變出一條龍，一下子就變出一條狗，它這樣子的相狀，會隨著風的因緣而改變，這個叫做虛妄，它就是生滅變異，它沒有一個不變的自體叫虛妄。但是這個浮雲所依止的虛空，它是沒有變化性的，這個叫真實，佛法對這個真實跟虛妄是這樣定義的。

我們看這個「我」，就是常一主宰，我們這一念心，真的有一個恆常住不變異的「我」的一個自體？這個我的自體就是說，我們的身心世界，是過去的業力所創造出來的，我們的外在的相狀，現在的煩惱，各式各樣的煩惱、各式各樣的戒定慧的善根，這是怎麼有呢，這是過去的造作業力。你怎麼喜歡誦經呢，因為你過去栽培這方面的善根；你為什麼貪煩惱很重呢，你過去在這個業力經常造作。換句話說，我們的整個身心世界，這剎那剎那的身心世界，它會在這個地方出現，就是過去有這個業力在支持，離開了過去的業力， 這個身心的果報就不存在，離開了過去的因緣業力，這個果報就不存在，這個就因緣所生法。

所以說，既然我們的身心世界是由因緣所變化的，那當然這件事情就是沒有一個「常一主宰」，每一個法都是隨著過去的業力，業力強的時候，這個法出現就是強；這個業力慢慢慢慢消失掉了，這個法就消失掉了。就是說這一切法，不管是色法、心法，都是隨業力而有變化性的，在整個變化當中，我們找不到一個我的自體，找不到的。

《成唯識論》裡，外道對佛法講的這個無我的道理，非常的不同意，這個外道的思想就是強調有「我」，他對《成唯識論》的論主說：假設這個生命體沒有一個常一不變的「我」，我們的生命怎麼相續，你這個果報結束了，下一個果報如果沒有一個我來攝持的話，這個果報是不是要失掉？換句話說，外道認為我們的生命體有一個造作者， 「我」去創造善業，創造一個善業以後，我這一期果報消失掉了，因緣業力結束就消失掉了，我應該依止我過去的善業，去得一個人天的果報。是誰去受用呢？是「我」在受用，如果生命體沒有一個能造作者、所受用者，這個生命體就不能解釋業果相續的，這業果就斷滅了，外道提出這種問難。

唯識學的論主就回答說：其實不對？業果的相續，是因為由於過去煩惱的十二因緣，由於過去的無明，由這種虛妄的無明發動以後，創造一個業力，由業力去得果報。換句話說，我們整個生命的相續，就是一個惑業苦的相續。煩惱發動業力，由業力去得果報；在得果報的時候，又發動了另一期的煩惱，又去創造一個業力，這整個生命體，就是一個惑業苦的相續而已。

所以阿羅漢把這個生死的業力給息滅以後，他這個三界的生命就結束了。在生命結束以後，你就找不到這個「我」的存在。假設這個「我」有實體的話，阿羅漢把三界的生命消滅以後，他把五蘊的身心消滅以後，那個「我」應該出現，但事實上沒有，阿羅漢進入滅盡定以後，那是一種清淨的法身的境界，無我無我所，可見得這個「我」是不存在的，那是一種執著。

所以這個地方就是要我們去觀察，在我們的身心世界，它完全是一種業力的顯現，剎那剎那的顯現，在這一整個的剎那變化當中，找一個恆常住不變異的一個我的一個自體是不可得的。

你這樣子修「無我觀」有什麼好處呢？

「既無有我，何有因境因人，而生煩惱之事」。這個地方就說明了一切的煩惱，它有一個根本，就像是這個樹，一棵大樹有很多的枝葉花果，但是它們都依止樹幹才能夠繼續生長。我們的煩惱也是各式各樣，貪瞋癡慢疑，這一切的煩惱，在唯識學上說，一定要依止這個「我」的執著才能夠生起。

所以你能夠修「我空觀」的時候，你所有的煩惱都淡泊了。我空觀把這個「人我執」的執著破壞一分，你所有的煩惱都削薄一分。所以印祖說， 「此乃根本上最切要之解決方法也」，這個是最切要、最徹底的把煩惱連根切斷。

這個「我空觀」，的確在修行當中是很重要的。就是說，我們去觀察：何期自性本自清淨。我們這一念明瞭的心性當中，沒有一個恆常住不變異的自體叫做我，沒有的。我們這一念心，它只是一種明瞭的功能，一種功能而已。我能夠去誦經、去念佛，去創造種種的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，是的，能夠造業，但是在整個造業當中，是無我無我所，它只是一種因緣的作用。隨順清淨的因緣，我們隨順菩提心的因緣去自利利他，這只是一種隨順的因緣，這因緣當中沒有一個「我」跟「我所」的存在。

你這樣子觀有什麼好處呢？

你能夠經常修行我空的智慧，當然我們的煩惱習氣，那是一個很強大的勢力， 貪煩惱、瞋煩惱、癡煩惱、我慢，不是馬上能夠對治的。但是你能夠入我空觀的時候，你經常修我空觀，你會比沒有修我空觀的人，容易對治，你那個煩惱會淡泊一點，而且你修的時候，你進步會很快。你完全沒有空正見，完全從事相上來對治，入道多辛苦。你能夠修我空觀，這個時候，你知道這些煩惱都是如夢如幻，我都不可得的，哪有依「我」生的煩惱；我是不可得，一切煩惱都是如夢如幻，這個時候，你在修行會比別人快，你進步會比別人快，而且你用功上，會比較輕鬆一點。你那個方法會比較圓頓一點。所以這個地方，印祖讚歎「我空觀」，是一種根本上最切要的一個解決煩惱的方法，這個我空觀是相當重要的。

再看第二段，這是一個對治法門。

「如不能諦了我空，當依如來所示 『五停心觀』 ，而為對治。」如果我們不能夠修我空觀，我空的智慧，這種教理的抉擇不夠，善根不夠那怎麼辦呢？第二個辦法就是五停心觀，這五停心觀，在天台宗的《小止觀》，它這五個是判作對治觀法。什麼叫對治觀法？就是這一個法門，它只能夠對治一種病。不淨觀就是對治貪，不淨觀不能對治瞋，不行！這個藥只能夠對治一種病，不像「我空觀」是對治所有的病，它是一個根本，所以這個地方是講對治的。這以下講出了五帖藥，對治五種病：第一個、多貪眾生不淨觀；第二個、多瞋眾生慈悲觀；第三、多散眾生數息觀；第四、愚癡眾生因緣觀；第五、多障眾生念佛觀。

一、多貪眾生不淨觀

先看第一個「多貪」。有些貪煩惱會重的人，就是過去他在五欲之間的享受比較重，這種等流習氣。這種貪就是染著，內心對這種過去可愛的境界，內心就是住在這個境界，不願意分開，被五欲的境界給繫縛，這叫染著。那怎麼辦呢，不淨觀。這個不淨觀當然它有各式各樣的，主要是觀察我們的正報，因為我們所貪的境界，主要的是依止這個正式的果報，依止這個身心。雖然我們也貪財物，貪房子，但是主要的，最強大的勢力還是對自己的正式果報，人的正式果報生起貪，這個是最主要的。所以我們在對治的時候，主要的是觀察我們的色身。

「觀身不淨」這當中有三個方法：

第一個是約著我們生前，我們生命在的時候。龍樹菩薩說：「種種不淨物，充滿於身內，常流出不止，如漏囊盛物。」第一個是觀察我們的內相不淨，種種不淨物，充滿於身內。我們把身體這個皮跟肉給撥開以後，觀察我們身體的情況，有膿血屎尿種種的不淨物，充滿在我們身體裡面。它還不斷在身體裡面流動。它還怎麼樣呢，常流出不止，如漏囊盛物，他經常從兩個眼睛、鼻子、嘴巴、大便處、小便處流出，九孔流出不淨物，講一個譬喻：如漏囊盛物。像一個皮革，這個皮革破九個洞，這個皮革裡面裝很多的大小便等，經常從這九個洞裡面，流出大便、小便、膿、血、屎、尿、鼻涕等等，是這種境界。其實我們要是心稍微細一點， 我們一天的作息， 吃飯、睡覺、上廁所，你用比較理性的智慧來觀察這個色身，你應該能夠知道，這個色身是不清淨的，是的，是不清淨！可見我們過去的思想是顛倒的，業力使令我們看不到這個色身的真實相，所以我們應該要經常去熏習佛法，來調整我們的顛倒，這個是一種生前的不淨的觀法。

第二個九想觀。就是死了以後，觀察我們這個色身，我們用很好的飲食，很好的滋養來滋養這個色身，但是總有一天這個色身它會死掉。然後躺在地上，然後青黑膨脹破裂。破裂以後流出膿血。流出臭穢的膿血以後呢，野干、禿鷹就飛到我們的尸體，把這個肉東一塊、西一塊，就把它給吃掉了，散的滿地，最後就剩一堆白骨。這一堆白骨慢慢慢慢的業風一吹，這個白骨也分散了，連那個人的形狀都不可得。就是我們把未來一定要發生的事情，提前在心中先把它看一遍。我們色身未來的境界，不管你多大的福報力，以後就是這九種次第，這個身體是一個老朽之物，這個能夠對治的這個身見。

第三個就是白骨觀。這個白骨觀是通於生前、生後。我們觀察這個色身，最容易起顛倒的，是因為這個肉跟外表這個皮，大部份我們會起顛倒，都是被我們色身上長的肉，這個人長的很胖很瘦，這個肉外面又長一層皮。所以我們在觀察人的時候，佛陀告訴我們，你不要去看肉，也不要看皮，因為我們很容易隨順這個肉的皮起顛倒，那怎麼辦呢？你直接看他的骨頭，佛陀是告訴這個意思。白骨觀是先觀察自己，你觀察這個人是怎麼回事呢，就是腳是一個腳掌骨、 小腿骨、大腿骨， 然後身體是一個脊椎骨，兩邊就是一些排骨，最後就是一個頭，兩個眼睛凹進去，一個鼻子也凹進去，牙齒就是露出來，這是一個骷髏頭。你這個骷髏頭能夠從東邊走到西邊，從西邊走到東邊，能夠做行住坐臥，就是這樣。你就經常去憶念，你就是一個骨頭走過來、走過去，能夠拜佛、打坐、喝開水，就是這樣。你這樣子觀察久了以後呢，你再把眼睛打開， 你看到每一個人， 也都是這樣子，就是一個骨人，一個白骨的人走過來、走過去，這時候我們對這個色身的執著，就會調伏下去，這個是《俱舍論》所說的白骨觀。這三種都是對治貪煩惱的，就是貪煩惱重，一定要用這種方法去修。

二、多瞋眾生慈悲觀

我們眾生的煩惱，也是各式各樣的，有些人貪煩惱重，有些人嗔煩惱重。這個嗔煩惱重，有些人是這樣，他整個生命是完全放逸的，你只要不如他的意，他就發脾氣，這種人我們就不談，這種人當然就是處在完全放逸當中。但是我們修行人，有些人這個嗔是怎麼回事呢，這個人多數還是精進的人，不管是持戒精進，做定課也精進。但是他這種精進很容易以他的標準，這兩個眼睛打開看到別人：你們這些人都是懈怠放逸。他會把要求自己這種標準，兩個眼睛往外一看，就會發出這個嗔恨心出來，所以這怎麼辦呢，就要修慈悲觀了，不可以這樣子。

這個「慈悲觀」根據《菩提道次第略論》，它主要是有兩個次第：

（一）平等捨

第一個是平等捨。觀察一切法自性空的。就是說我們人跟人之間相處，這個生命的創造者就是因緣。過去的業力，我過去跟他因緣好一點，我看到他就歡喜，你說為什麼？我講不出個道理出來，但是看到他就歡喜，他對我有一點點不合理的事情，而我能夠包容。有些人，這兩個人一接觸，你看我不順眼、我看你不順眼，稍微有一點點微細的動作，那就是起煩惱，這過去結惡因緣。那怎麼辦呢，平等捨，就是你觀察這個怨家跟親屬都不決定的。他現在是你的親屬，但是這件事也不決定的，很快就會變成怨家，有時候一句話不合，就變成怨家了。今生是你的親屬可能上輩子是怨家；今生是怨家，也可能上輩子是親屬，我們這個生命的舞台，它是不斷變化的，就是這個怨家跟親屬都不決定，怨家能夠變為親屬，親屬也會變為怨家。你第一個要做這樣子的觀想，把你對怨家跟親屬的定義給破壞掉，沒有這回事情，這件事情沒有自性，沒有一個真實的冤家，也沒有一個真實的親屬，事情都是可以創造的，只要你內心肯努力，惡因緣一定能夠變為善的因緣， 這是平等捨。你一定要有信心，你後面才能修的起來。你透過平等捨心以後，把你對這個怨家的這種執著給破壞掉。破壞掉以後怎麼辦呢？

（二）悅意慈

修「悅意慈」。就是我們慈悲心要生起來，你一定要跟他有好的關係。怎麼辦呢？就是知母、念恩、報恩。你觀察這個眾生，你在生死輪迴當中，我也在生死輪迴當中，我們兩個在這一期生命會相遇，這件事情不是小因緣，無量無邊的眾生，有天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，得到人身又能夠在同一個地球，又能夠在同一個地方，這件事情不是今生才有的因緣，過去生生生世世都是有因緣的。這個生生世世有因緣，你決定有一生是做過我的母親，知母，你如此的了知，這些眾生都曾經做過我的母親。

「做我的母親」，她是怎麼回事呢？他對我是很照顧的，她要是剩下一口飯，會把她的飯給我吃的，她用所有一切的資具來照顧我、養育我，我們憶念這個人對我有太大的恩德了。那怎麼辦呢？報恩，我應該要用這一生，報答她過去曾經對我的恩。怎麼報答呢？我要報答她唯一的就是慈跟悲，她身心有痛苦，我應該為她拔除；她身心沒有快樂，我應該給她快樂。當然給她快樂，不是給她五欲樂，給她三昧樂，還有佛法樂、寂靜樂，告訴她怎麼樣修行，怎麼樣離苦得樂的辦法。這個悅意就是去創造你跟他的一個好的因緣，透過我們的思惟，觀察這個人過去曾經是我的母親，對我有恩，所以我應該要報答他，就是先建立一個好的因緣，你對他這個好因緣，你才有可能對他拔苦與樂。

所以這個慈悲觀就是兩個內容：一個是平等捨；一個是悅意慈。 不過這件事情是這樣子，你修慈悲觀的次第，可以先找因緣比較好的修，你那個慈悲心很容易就能夠生起來。然後你再找中庸的，你跟他沒有好因緣，但是也沒有壞因緣，你再對他修慈悲觀，知母、念恩、報恩，慈心、悲心。然後你再面對你的怨家，對他修慈悲觀，這是三個次第，這個就是對治瞋恨心。

我們在戒律裡面，小乘的戒法，它的重點在治貪，很明顯的，佛陀在聲聞戒裡面，對於一個比丘他的資具，你的缽要幾個，你的衣服要怎麼處理、你對女眾要保持什麼樣的距離，非常嚴格的限制。但是在菩薩戒，它是非常注意瞋恨心，佛陀在菩薩戒裡面，訶責菩薩的瞋恨心，訶責的非常厲害，這個十波羅夷裡面，有幾條就跟瞋有關係。你看到眾生起瞋恨心，在菩薩戒裡面都結很重的罪。他曾經對你不起，但是他向你懺悔了，你瞋心不受悔是菩薩波羅夷罪。為什麼？因為菩薩的目的，就是要攝受眾生，你一對他起瞋恨心，他看到你就不歡喜，你沒辦法攝受他。所以這個菩薩的角度，它對這個瞋心訶責很厲害的，這應該修慈悲觀來對治。

三、多散眾生數息觀

這個心很容易散亂，沒辦法集中，就是用這個息，息就是一個地水火風的風大。這個息是怎麼回事呢，這個息有兩個：一個是入息；一個出息。什麼叫入息呢，就是你把空氣從鼻子吸到丹田。吸了以後，你不是馬上吐出去，稍微停止一下，那個就是息，停止那個點叫息，唯識是這樣定義的。然後再把肚子的空氣吐出去，通過鼻孔叫出息。你要攝心，就是你注意你的呼吸，從鼻孔到肚臍，從肚臍到鼻孔，你的心就是注意那個氣息的流動，注意那個流動，這個叫做數息觀，知息入、知息出、知息長、知息短。

印光大師他老人家，他把這個數息觀用在念佛，就是吸氣的時候不要念佛，吸氣的時候，專心吸氣，吐氣的時候，透過吐氣的因緣，再把佛號給念出來，然後你注意那個佛號的聲音，印祖是這個意思，就是三三四，十念計數法。因為在《中陰》上說，我們這個地水火風，主要是風大，你風一調，其它的地水火都調，你火也平順、水大也平順、地大也平順。你氣一不調，其它的三大都不調，所以調氣是根本，風大是最重要的，這個地方講多散眾生數息觀，它這個地方也有調氣的意思，一方面調氣，一方面攝心。

四、愚癡眾生因緣觀

佛法講愚癡是說，你是一個世間人，你讀到碩士、博士，但是你不知道這個生命是怎麼回事，這就是愚癡。佛法講生命，就是一個三世的因果，有過去的因緣、有現在因緣、有未來因緣。他今天為什麼健康呢？這個有因緣的，有過去因緣；這個人為什麼多病呢？有過去因緣；為什麼這個人造善業努力主動積極，但是惡因緣特別多，他明明在造善業，但是惡因緣很多，這怎麼回事呢？這個也是有因緣，就是他過去的惡業太重了，必須把這惡業先償還，這些善業才能夠得果報。外道持牛戒、持狗戒，他就是在禪定當中，看到牛生天、狗生天，他不知道這個因果是通三世的，他以為今生是做牛的因緣就生天，做狗的因緣就生天，這怎麼辦呢，向牛學習，向狗學習。這個佛法講就是癡，不知道佛法的因緣，三世的因緣。這種愚癡的情況，我們必須修因緣觀，就是有過去的因緣，有現在的因緣，有未來的因緣，這個因緣是恆常相續的，不常又不斷的，這個就是對治愚癡。

五、多障眾生念佛觀

這裡的障是指昏沉跟掉舉。你打坐的時候，應該是明靜不動，但是你昏沉、掉舉了，這個時候念佛觀。這裡的念佛觀，在天台宗的意思是觀想跟觀像，佛的像，把眼睛打開，看佛的三十二相、八十種好，來對治昏沉、掉舉，這裡的念佛不是指持名，以天台宗的藏教五停心，是觀像、觀想來對治昏沉、掉舉。

這五個都是屬於對治的方法，就是看你哪一個問題比較嚴重，你就應該加強這方面的觀法。「我空觀」是一個根本。這是講到我們對治煩惱習氣的一個辦法。

[師答] ：悅意，悅是喜悅的悅，一個心字旁悅。意， 意樂的意， 第六意識的意。悅意慈就是這個慈心怎麼會有呢？就是悅意，你要先創造一個跟他好的因緣。譬如說如果對方是我的母親，她偶爾對我們有一些不如意的事情，我們能夠包容她，為什麼？因為我們看她歡喜，她看我也歡喜，好因緣，所以這個慈心要先建立跟他好因緣，叫悅意慈。

[師答] ：愚癡跟邪見有什麼差別？這個地方我剛好講到唯識，這個是很微細的，愚癡跟邪見有什麼差別？這的確要了解一下。

愚癡就是對事理的顛倒，顛倒染慧為性。這個邪見在唯識學叫顛倒推求，還加一個推求。我去查台中蓮社，它出了一本《百法》，我上次去南普陀也講到這個地方，我當時也發了一個問題，跟現在是一樣，愚癡跟邪見有什麼差別？我找到答案。

它說：愚癡這個人是什麼境界，就是飽食終日，無所用心。他出生以後幹什麼呢？就讀書；讀書為什麼呢？就賺錢；為什麼要賺錢呢？拿錢來享受。他的生命就是這樣，就是做這種事情。他一生就是去讀書，然後去工作，然後賺很多錢，最後造很多的業力，當然主要是惡業，就死掉了，這叫愚癡，這種人就是愚癡。他不知道生命有過去、有未來，他完全不知道。

那這個邪見呢，多數都是這個人已經有心要去追求宇宙間的真理，但是他遇到的不是佛法，他遇到的是一個惡知識，或者他自己在禪定當中，自己邪分別，他產生一種邪見，自己的一種邪分別，所以這個邪見，他是有推求，經過你去思惟，觀察人生是怎麼回事，然後你產生了一個理解叫邪見，這樣懂嗎？這個邪見，已經在他內心有一個知見了，已經有一個知見了。這個愚癡人，內心完全沒有知見，對理上完全沒有知見，他沒有一個堅固的知見，沒有推求，只是顛倒沒有推求。這個邪見，他多少是有一點勝解，他對宇宙人生的觀察，他自己也有一套理論，有一個勝解出來，這叫邪見，他已經產生一種見，一種知見。

這個污垢是無始劫來，在我們這一念清淨心當中，因為數數的熏習，已經凝結成一種強大的勢力。我們自己要老實一點，我們經常觀察我們，的確在內心，我們這一念心，何期自性本自清淨，是的，但是這個清淨是就本性來說。在這個清淨心當中，有很多的垃圾，如果我們都不去處理，這些垃圾是不會消失掉的，它是不會自動消失掉的。譬如說你貪煩惱很重，但是不修「不淨觀」，這怎麼辦呢，這煩惱它怎麼會消失掉呢，就不會消失掉了，一天一天，這煩惱就永遠保存在心中，就這樣過去。就是說，這個煩惱你不處理，它是不會自己消失掉。我們一定要有這個觀念，你不去處理煩惱，這個煩惱永遠存在。這個教室裡有一堆垃圾，你不去掃它，十年後它還是在那裡，所以這個修觀是很重要的。

「既從心起，還從心滅」。煩惱是我們這一念的無明，遇到惡因緣創造出來的；我們也只有依止我們這一念心，隨順佛法的因緣，修觀，把它消滅掉。所有的佛菩薩，不能來到我們的心中把煩惱去掉，沒有這回事，你自己要依止正法，把煩惱給對治掉，這個也要觀念。所以你不吃藥，你的病是不會好的，你整天就是抱病過活，一天過一天。這是講我們在念佛的時候，有煩惱的障礙的對治的方法。

再看第二段，這一段是講外障，前面是一個內心的障礙，這邊是外障，我們先把《文鈔》念一遍。

【二】念佛一法，約有四種。所謂持名、觀像、觀想、實相。就四法中，唯持名一法，攝機最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作觀，必須熟讀《觀經》，深知「是心作佛，是心是佛」，及「心淨佛現，境非外來，唯心所現」，不生取著。既不取著，則境益深妙，心益精一。能如是，則觀想之益，殊非小小。如觀境不熟，理路不清，以躁妄心，急欲境現，此則全體是妄，與佛與心，皆不相應，即伏魔胎。因茲妄欲見境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，現作境界。既最初因地不真，何能知其魔業所現，遂大生歡喜，情不自安。則魔即附體，喪心病狂。縱令活佛現身救度，亦未如之何矣！須自量根性，勿唯圖高勝，以致求益反損也。善導和尚云：「末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。是以大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生。」誠恐或有不善用心，致入魔境也，宜自詳審。又志誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭盡心力以行之，則幸甚！—  復吳悉真居士書  —

好！我們看它的內容，我們分成三段，先看

第一段，印祖先標出念佛的種類。「念佛一法，約有四種」，有四種的念佛。「所謂持名、觀像、觀想、實相。」

我們跟阿彌陀佛感應道交有四個辦法：

第一個是執持阿彌陀佛的名號，就是一句彌陀念誦聽，以阿彌陀佛的聲相為所觀境，這是第一個。

第二個觀像。這個地方的觀當「觀察」，就是你在前面很實際的安排一個佛像，或者是木雕的，或者是石頭的，或者是紙的，你眼睛打開去取這個像。取了以後，把這個像看很清楚以後，再把眼睛給閉起來，然後把你剛剛取到的那個像的影像。在心中現出來。如果現的時候很模糊，再把眼睛打開，再去取像。一次一次的，取到你能夠把那個像在心中分明的顯現為止，這個就是念佛三昧，「如鏡現像」，《觀經》上說要顯到像一個鏡子，把這個像狀現出來一樣，完全是分明的，這個時候就是觀像念佛成就，這是觀像。

第三個「觀想」。前面的「觀像」，是有一個佛像在前面，這個是佛像不現前，所以這裡的觀當「思惟」，你是依止經文，經文怎麼說， 你就隨文入觀， 去觀察極樂世界這種琉璃地、 寶樹、樓閣，乃自於正報的莊嚴、依報的莊嚴等等，這個是「觀想」。當然這個都是依《觀經》，你不能自己去想像，不可以。

第四個是「實相」。這個「實相」就是念法身佛，諸法的真實相，就是念佛的法身，我空、法空的真如，我不可得、法不可得、一切法不可得，去觀察那個畢竟空的體性，這個是實相。前面的持名、觀像、觀想，主要的還是約應化身來觀察的，這個實相的念佛，就是更深更高一點。

「就四法中，唯持名一法，攝機最普，下手最易，不致或起魔事。」在這個四法當中，印祖加以簡別，就是以「執持名號」的方法「攝機最普」。這個根機利根的人，你的心力很強可以修；你一個鈍根的人，煩惱粗重，乃至於你造了很多惡業，造了五逆、十惡的也可以修。

這個法門它的好處就是這樣，利根的人修念佛，他這個佛號：一一理性，具足莊嚴；一一莊嚴，全體理性。它深者見深，他把教理讀通了，這句佛號在心中一運轉的時候，他也是跟真如相應，一一理性，真空的理性，現出佛號的莊嚴；一一的莊嚴，也不離開真空的理性。深者見深，淺者見淺。不知道一切法畢竟空，認為佛號有真實性的，也可以修。你認為這句佛號有真實的，沒關係！我這一念苦惱心也是真實的，沒關係。那怎麼辦呢。我就用我這個真實的苦惱心，依止這個佛號，這個佛號是大功德法聚，它能夠救拔我，也可以。你完全是自性執，也可以，你也能夠感應道交，你能夠觀察：能念所念性空寂，感應道交難思議，我這一念心畢竟空，佛號也畢竟空，在畢竟空當中感應道交，也可以！所以這個法門的確是攝受上根的人，也攝受下根的人。

而且「下手最容易」，你不一定要開悟，也不一定要任何的時間地點，隨時隨處都可以修。所以我看這個意思，持名念佛在末法時代，應該是一個最有市場的一個法門，應該是這樣子的，下手最易。而且「不致或起魔事」。念佛法門是在整個觀想、觀像、持名當中，最不容易起魔事的。這是它的特色，第一個、攝機最普；第二個、下手最易；第三個不致或起魔事。這是說明持名的殊勝。再看第二段：「如欲作觀」。

假設我們有時候也想要以觀想、觀像來當助行，怎麼辦呢？這以下告訴你一個方法， 「必須熟讀《觀經》」，要把《觀經》看一看，那有十六個觀法，每一個觀法，它是怎麼的觀法要了解。而且「深知『是心作佛，是心是佛』，及『心淨佛現，境非外來，唯心所現』，不生取著」你要修觀，在《觀經》當中，它特別強調一個觀念，就是「是心作佛，是心是佛」。這句話我們解釋一下。

這是說，這個世間上的事情，不管是雜染的、不管是清淨的，雜染的一般來說是六凡法界，不管是清淨的四聖法界，都是由因緣有，不是誰，哪一個人把它創造出來；也不是自然有，不是，這是有因緣的。而這個因緣當中，最主要的因緣，就是我們這一念心，它是主要因緣。

所以說，「是心作佛，是心是佛；是心作地獄，是心是地獄」。這個十法界就是我們這一念心創造出來的，簡單的觀念就是這樣，這是一個攏總的觀念。

這句話怎麼消文？是心，這個心，了別叫做心，簡別色法的執愛，沒有了別性。我們的生命體，有一個明瞭性的，你現在能夠見聞覺知，聽到法師的說法，能夠分別法裡面的義理，那個能分別的明瞭性就是心。就是你那一念心，打妄想的是它，念佛也是它，造惡業、造善業都是它，這叫心。

你這一念心幹什麼呢，「作佛」這個作就是造作，簡別它不是寂靜狀態，它不是不動，它是有動作，就是造作。這個造作是造作什麼呢？造作「佛」，就是你用這一念心，去觀想阿彌陀佛，去觀像阿彌陀佛，或者是執持阿彌陀佛的名號，內心當中去緣念「佛」的法界，這個就是在造因地。

你這一念心在佛的法界裡面造作，這樣子有什麼好處呢，「是心是佛」你這一念明瞭心，它就起變化了，受熏了，你這樣造作以後，你這一念雜染心當中，就能夠生起佛的功德，這個「是」就是成就，它能夠成就，念念能就成就極樂世界功德莊嚴。

當然這個意思也通於其它的雜染法界，「是心作地獄，是心是地獄」。你這一念心去創造地獄的因，你去思惟殺盜淫妄的境界，你這一念心也會起變化，你會增長惡業的勢力，增長三惡道的惡業，三惡道的那個業力，就在你這一念分別的當中，邪分別當中，念念的成就三惡道的果報，在那個地方成就。

所以蕅益大師說：妙因妙果不離一心。

因地是你這一念心創造，果報也是你這一念心創造顯現出來。

譬如說我們去思惟一件事情，萬法唯是一心，的確我們很難去了解，因為我們凡夫的思想都是向外攀緣，我們認為這一切的色聲香味觸法，都是真實性的。

徹悟禪師告訴我們一個思惟方法：怎麼會有凡夫呢？這個凡夫的生命是怎麼來的？

就是「一念不覺」。

就是說，諸法從本來，常自寂滅相。在這宇宙萬有當中，本來都是畢竟空體，沒有正報的有情生命，也沒有依報的無情，都沒有的，諸法從本來，常自寂滅相。怎麼開始會有生命產生呢？在《楞嚴經》說，就是一念不覺，就是最初的那一念清淨本來的本性當中，動了一個念頭。好！這個無始無明一動了以後，無明緣行，行緣識，就在這個地方，就從一切法畢竟空當中，就創造了一個生命出來，一開始是先累積了一個業力，從這個業力當中，就把這個虛妄的果報給創造出來。

這個虛妄的生命果報什麼時候結束呢。它的生起是一念不覺，一直到你不斷的修行，從外凡到內凡，然後到見道位。見道位以後，初地、二地、三地…十地，到等覺，等覺菩薩的時候，你最後坐在菩提樹下，一念的相應慧，就在金剛喻定，你進入甚深禪定當中，生起我空觀、法空觀的時候，一念的相應，突然間把無始無明給破壞，這個時候，你整個有漏的生命完全消失掉，就是完全是清淨法身，又恢復到諸法從本來，常自寂滅相。

徹悟禪師說，我們思惟在整個有漏的九法界，這樣子流動，三大阿僧祇劫的生命當中，一下子做人、一下子做狗，慢慢慢慢到了聖位，到初地、二地、三地到等覺，這麼一大段的九法界的生命之旅，前面是畢竟空，後面也是畢竟空。最初是一念不覺，最後是一念的相應慧，頭尾都是一念。

那這個中間是什麼，你最初就是那一念，最後也是那一念的覺悟。一開始是那一念的迷惑，把有情眾生的生命創造出來，最後是學習佛法以後，一念的智能的光明，把整個九界的有漏生命完全息滅了。你頭尾都是一念，當然這些中間的身心，都是你這個念頭不斷的變化，它剎那剎那變化，剎那剎那變現身心世界，就是這樣，生命體就是這個念頭的流動而已。

唯識學說：萬法唯識。宇宙間一切的因果，就是建立在我們剎那剎那這個流動的心識當中，變現出來的，無我無我所。但是因為你心識的流動，不斷的造業，不斷的現果報出來，離開了現前的一念心，是無有少法可得，這個就是 「是心作佛，是心是佛」 。若因若果，唯是一心，萬法唯是一心。你要知道這個觀念才可以修觀，為什麼呢？因為你知道萬法唯是一心，你就知道心淨佛現，你要跟阿彌陀佛感應道交，一定要心淨，而境界不是從外面而來的，是你內心所變現的，所以你才能夠不生取著。你知道你這一念心是畢竟空，無我無我所。畢竟空當中，它不是斷滅，你一動，就是一個因緣；你念佛，它就創造一個如夢如幻的佛的功德；你念三惡道，就創造一個如夢如幻的三惡道法界出來。這一切的法界， 就是這一念心如是的造作、如是的顯現， 都不離開這一念心。這是整個大乘的殊勝，萬法唯是一心，這個是很重要的。

「能如是，則觀想之益，殊非小小。」這樣子，你知道在整個觀想中，都是如夢如幻的，不管是歡喜的境界、逆境都如夢如幻。我們再看下段：

「如觀境不熟，理路不清，以躁妄心，急欲境現，此則全體是妄，與佛與心，皆不相應，即伏魔胎。」這個地方要注意了！有些人對於觀想的境界不熟，理論也不清楚，他也沒有讀誦大乘經典，不知道這一切的境界是一心所變現， 「以躁妄心，急欲境現」，他就是以這種有所得的躁妄心，念佛趕快要能夠看到極樂世界，或者希望能夠感應到，在現生看到佛陀，你這一念心向外攀緣有危險的。為什麼呢？「此則全體是妄」你就依止妄想修行，你用你的攀緣有所得心來修行，這樣子你的因地是雜染，你不可能去成就佛的功德，跟真心的功德，跟佛、跟真心都不相應，你這樣子「因地不真」，已經伏下一個魔胎，要注意了。你一開始就想要見到什麼，你就伏下魔胎了。

「因茲妄欲見境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，現作境界。既最初因地不真，何能知其魔業所現，遂大生歡喜，情不自安。則魔即附體，喪心病狂。縱令活佛現身救度，亦未如之何矣！」我們剛開始的時候，不知道這一切法都如夢如幻，萬法唯是一心，你「妄欲見境」，你希望能夠趕快見到阿彌陀佛，當然這一件事是好事，但是你這種有所得的心，會使令你內心躁動，你心不寂靜，這個修行的功德相是明瞭寂靜；但是你的躁動，越念佛越躁動，怎麼念了半天，阿彌陀佛還沒有現身呢？這樣子很容易引起多生的怨家。這個多生怨家，如果你跟他結的緣很深，你過去害他、殺他，而他現在剛好在鬼神道，你在人道，然後你在修行，這個時候就有問題，他在鬼神道，他就「現作境界」，他可能會現出恐怖的境界來恐怖你，也可能現出你貪愛的境界來迷惑你。

既然你最初的時候，你的內心就是有所得，你不知道這些如夢如幻，你的因地就是有這種取向的執著，你根本就不知道這是魔業所現，你看到這種境界就大生歡喜，內心就不安，就開始浮動，這個時候，你內心一攀緣，你內心就有空隙。

《楞嚴經》講，你內心如果是不動，就算魔王來都不能干擾你，這個佛法講感應道交。《楞嚴經》說魔王來干擾你，你內心不生取著，他拿你沒辦法，他無如之何，沒辦法，你自己要對他有取著心，才會感應道交。你如果「情不自安」，這個時候魔就附體了，他趁著你攀緣的那個隙縫，就進到你的身體，控制你這個心識，喪心病狂，這樣子就算是「活佛現身救度」，也沒辦法了，這件事就很危險！著魔了，你整著善根都破壞掉了。所以這個地方的問題就是在於「妄欲見境」。

我們念佛，執持名號一心不亂，我們念佛的目的，是要追求一心不亂，是要把佛號念的綿綿密密，明靜而住。而不是念佛當中看到什麼、看到什麼，不是的！這個是一種副產品。但得本，不愁末，你念到一心不亂，你什麼都有，你一開始就想要看到什麼、看到什麼，你遲早出毛病，所以這個地方要注意！這個著魔，都是我們自己有那個攀緣心，魔才有辦法跟你感應到道交。

所以印祖很懇切的來勸勉我們修行人， 「須自量根性，勿唯圖高勝，以致求益反損也。」修行要老老實實的，知道自己是業障凡夫的根性，不要只是表面上要求高超殊勝，結果本來是想要得到利益，反而受到損害。

以下就引淨土宗的二祖善導大師說：

第三段、「末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。是以大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生。」

末法眾生的特性，「神識飛揚」，這個神識就是第六意識。我們第六意識，飛就是輕舉，輕舉不沉；揚就是浮動，輕舉浮動。在這種情況之下「心粗境細」，能觀的心太粗重了，這個昏沉、掉舉太粗重了；而所觀的境界太過於複雜微細，所以「觀難成就」，很難相應。就是一個小孩子你要他拿一百公斤，他根本沒辦法；那麼粗重的心，它沒辦法去觀微細的境界。

那怎麼辦呢？是以大聖佛陀悲憫，在《阿彌陀經》、《無量壽經》告訴我們專持名號，「以稱名易故，相續即生」，就是稱名的方法最簡單，在臨命終的時候，只要佛號能夠保持相續，就能夠往生。

「誠恐或有不善用心，致入魔境也，宜自詳審。」這當中也有一個意思，不但是「稱名易故，相續即生」，整個過程當中，也不容易著魔。

「又志誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。」我們能夠志誠懇切的專注一心，就是你有魔境，有時候我們的般若智慧不夠，熏習不夠，這種勝解力不夠，我們明明知道它是虛妄，但是控制不住。怎麼辦呢？這個時候你不要去觀它，你攝用歸體，專心念佛。

古德說，如果說這個佛像的境界是真實的，是隨順於阿彌陀佛清淨法界的時候，你繼續念佛，這個佛像會更加的清楚分明；假設這個佛像是一種虛妄境界，它不隨順於阿彌陀佛的清淨法界的時候，你專心念佛，它就應該消失掉，要消失掉。所以你要是般若智慧不夠，你看到任何境界，趕快攝心，這個一定是你中間有打妄想，這個境界才會出現，你就不管它是什麼境界了，你專心念你的佛號，如果會消失掉，這個佛像就是有問題，如果它繼續存在而更加分明，那就對了。所以說你志誠懇切的專心念佛，也是一個辦法。

最後，「宜竭盡心力以行之，則幸甚！」就是要身心力行。這個是講到「善識對治」，調治，這一段是針對於外在的魔境。

[師答]：如果「是心是佛」擺在前面，那個是講性德，「是心是佛」 ；你這一念心本來就是具足佛性， 但是怎麼創造呢？「是心作佛」，要作出來。不過《觀經》的本來意思是「是心作佛，是心是佛」，《觀經》的原文是這樣，所以我們照《觀經》解釋。

我們內心當中，念佛會有境界，我看《觀經妙宗鈔》，它講這個念佛有境界，虛妄境界不說，就是隨順於阿彌陀佛清淨法界的那個境界有兩個層次：

第一個是，淨心能感他佛。

淨心，清淨的淨，淨心能夠招感他佛。就是說，你念佛念的很專注，一句佛號念誦聽，能夠明瞭寂靜的在心中相續的運轉，明靜而住。突然間跟阿彌陀佛的本願感應道交，這個時候你會看到阿彌陀佛，或者看到極樂世界依正莊嚴。這個時候，你這一念心跟佛還是有能所的，淨心能感他佛，這個他就是還有自他的分別，當然這也是一大段，從專注到成片、到事一心不亂，都是這種境界，這是第一個。

第二個，三昧能成己之果佛。

三昧能夠成就自己的果佛，就是你念到你一心不亂的時候，你見到本性佛，你見到的佛，那個阿彌陀佛，你內心沒有那個能所的分別，那個入理一心，你自己的自性彌陀跟阿彌陀佛，已經合為一體了，那是真的是：能念所念性空寂，感應道交難思議。就是那個本性佛顯現出來的，就是見到法身佛，那是更高的境界了。但是不管是見到什麼佛，都不能取著，當然你能夠見到自己的法身佛，你不可能會有取著的，大部份都是在淨心，能感他佛的時候，還有能所對待的時候，我們最容易取著。

有時候我們打佛七，有些主七和尚，他當然也是想要提高大家的信心，有時候會把一些修行比較得力的、有感應的人，現場報告出來。印光大師說這不好，打佛七當中有任何的境界，不管是好、 是壞，你一講出來就不好。你很可能是念到淨心能感他佛，你真的是跟彌陀感應道交了，真的。但是你一講出來，你下一枝香就沒有了，就失掉了。所以你有好境界，不要在大眾中表達出來，絕對不要講，要把它隱藏起來。但是你如果不知道這個境界到底是真實、是虛妄，是不是隨順於彌陀清淨法界的時候，你倒是可以跟善知識討論，私下可以，不要公開的表達出來。除非你真的是得到念佛三昧，你那個念佛三昧的力量，非常的堅固了，可以，經得起任何考驗了，可以！如果你只是一時的感應道交，你講出來很不好。

印光大師說：第一個，你講出來，你看到一分，你說兩分也不對， 說半分也不對， 說多、 說少都不好。說多的話就是有一點…就是不好，當然不一定說是大妄語，你要有欺誑心的時候，就是大妄語；你說少了也不好，多說、少說都不好。，所以有好境界我們自己知道就好，你繼續的修行下去。這個是我們修行念佛要注意的事情！所以在根本上，我們要追求一心不亂，因為佛號能夠念到一心不亂，什麼功德都具足了，神通三昧都因為這種清淨心，它就能夠創造出來。所以你的因地發心要追求一心不亂，你剛開始的發心，不要是要見佛、見花、見光，不要有這種想要去向外、有所得的心，不要這樣。修行的心一定是向內的，向那個寂靜處、清淨處去趣向，一定要趣向於寂靜處，這個方向大家要清楚。

我把期中考要背的東西，跟大家講一下，看到第六面，我們背的不要太多，因為大家已經背了很多，第六面第三段結勸的地方，：

「是知念佛一法，乃上聖下凡共修之道，若愚若智通行之法，下手易而成就高，用力少而得效速，乃至於…可謂最善形容者矣！」這一段等於是攏總的讚歎念佛的殊勝，這個地方你應該要知道的，要背起來。第二段是在第十八面， 讚歎淨土法門的殊勝，這個講到功德，這個地方是講淨土法門的修行方法。「此法門以信、願、行，三法為宗。」這是一個總標，這以下別釋， 「信則」，信是什麼內涵、願是什麼內涵、行是什麼內涵，這是一個大綱，一定要背起來，一個字都不能漏的把它背起來，信是怎麼修、願是怎麼修、行是怎麼修，其實整個印祖《文鈔》就是在發明這三個主題，這是正行，這一段要全背起來，是背這兩段就可以了。

最後還有幾分鐘，我再把念佛的一些關鍵，再強調一下。我們在念佛過程當中，你一定要扣住，就是：

第一個、把目標確認。我念佛的目的要成就一心不亂，並不是要見到什麼、見到什麼，這些都是屬於枝葉花果，都是虛妄的。你的目標要確認是成就一心不亂，這是一個目標的確認。

第二個，你在過程當中，你怎麼知道你現在念佛，是隨順於功德？還是隨順於一種損惱相？就是說，你念佛，越念，你這個明瞭跟寂靜這兩種相，更加的殊勝，更加的強烈，那就對！你這個方法對！你越念佛，佛號提起來，內心那個昏昧的相狀降低了，內心那個寂靜的力量增加了，就對。如果你念佛的時候，內心昏昧心越重，內心越浮躁，你方法有問題，要調整，這絕對不是隨順三昧相狀。

就是要成就三昧一定是明瞭寂靜，這個很容易看得出來。這整個過程當中，你佛號提起來的時候，一定是明瞭相、寂靜相。如果是昏昧相、掉舉相，那就是不對的，方法不對，你一定要檢討，這當中有問題出現，一定要把問題找出來，是你的煩惱太粗重應該對治？還是怎麼回事？要把這個問題找出來，否則你永遠沒辦法進步的。

所以我們在修行當中，你整個過程要很清楚，你在這個地方有障礙了，這個障礙是怎麼回事？這個石頭應該是要怎麼搬開？是用推土機、或是用堆高機？你一定要把這個障礙的因緣找出來，再找出對治的方法。就是第一個，確認你的目標是要成就一心不亂，並不是求人天福報，也不是求感應神通，就是成就一心不亂，在整個過程當中，一定要保持明瞭寂靜，這整個過程，這大家應該都要注意的！至於方法，我們都說過了。