（第一講）

在我們正式講到課程之前，我們先說明一下，我們學習這個課程的目的。

在《法華經》當中，佛陀告訴我們，所謂的開權顯實，會三歸一。整部《法華經》，它就是強調一個很重要的觀念，所謂的：諸佛唯以一大事因緣故，出現於世。欲令眾生，開示悟入佛之知見故，而出現於世。佛陀所說的教法當中，開出來有五乘的教法：有人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。每一個教法都有它相應的因，跟相應的果。到了法華會上，就把這個五乘的功德，作一個攏總的會歸。佛陀說：弟子們，佛陀出世說法，我究竟的目的，並不是要你們生天的，也不是要你們成就阿羅漢、辟支佛的。佛陀之所以出世，是為了一個重要的目的，「一大事因緣」，什麼因緣呢？佛陀是要用一切的方法，來啟發我們的佛性，使令我們內心佛的功德，能夠開展出來，所以佛陀才出世。

所以在法華會上，所謂的《常不輕菩薩品》，常不輕菩薩，他是佛陀釋迦牟尼佛的前生。他弘揚《法華經》是怎麼弘揚呢？他就是用禮拜的方式為眾生授記。他看到四眾的弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，他就跪下去跟他們頂禮說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」。普遍的為一切眾生授成佛的記。在古德的批註當中，解釋這個常不輕菩薩，他就是在弘揚《法華經》，他就是在弘揚《法華經》的大義，「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」。基於這個理由，就是整個大乘修行的目的。雖然我們有各式各樣的法門，但是每一個人的目的就是要成就佛道。

在整個成佛的過程，道綽大師在《安樂集》把它分成兩個法門：第一個就是聖道門；第二個是淨土門。

一、聖道門

聖道門就是以自力斷惑超生死。就是說，我們要用自己的這一念的自力，發起菩提心。持戒為本，止觀雙運。先把戒波羅蜜持清淨，使令我們的身業、口業，能夠如法如律；在這個持戒清淨的基礎之下來修止修觀。由這個禪定的幫助來修我空觀、法空觀，把我們無始的無明，有次第的給消滅，這個就是以自力斷惑超生死。這種情況，蕅益大師他說：事難而功漸。就是我們在因地的時候，我們從無明妄想的當中，要建立戒波羅蜜的功德，禪定波羅蜜的功德，般若波羅蜜的功德，這個事相是很困難的，而且他所成就的功德是有次第地的，有漸次的。從外凡而內凡，由內凡而初果、二果、三果、四果，乃至於到成佛。它有一個明確的次第。這個是我們選擇聖道門的辦法，事難而功漸。這當然包括了所有的大小乘，唯識、天台、華嚴，所有的法門都是聖道門所收攝。

二、淨土門

另外一個特別的法門就是淨土門。這個淨土門，是以佛力接引生西方，這是一個很特別的法門。就是說，佛陀是以阿彌陀佛的大悲願力，他在因地的時候，許下了一個願力，說「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」佛陀在面對十法界眾生，發下這個願以後，他經過長時間的積功累德，這個願總算成就了，這個願就存在這個法界，永遠不消失掉，他的功德力，晝夜六時加被了一切眾生。

但是我們怎麼跟這個願力接觸呢？我們的「信願持名」，眾生的信願持名是能感，佛陀的大悲願力是應。換句話說，我們要看《阿彌陀經》很清楚的想到一個觀念說：「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」。我們一個淨土人的目的，就是要在臨終的時候「心不顛倒」。換句話說，是一個正念分明的情況，把我們的信心、把我們的願力、把我們的佛號，三種功德很清楚的表現出來。

這個時候，你的信願持名跟阿彌陀佛的第十八願，「能念所念性空寂，感應道交難思議」，就是這樣接觸了。我們這一念的信願持名跟阿彌陀佛十八願一接觸的時候，佛陀的化身就顯現了，顯現了以後，佛陀就放光照我們，接引到極樂世界去。這個是一個很特別的法門，乃至於五逆十惡，都是佛陀所收攝的根機。到了極樂世界，那當然是「無有眾苦，但受諸樂」，就在那一個生命而能夠成佛。

所以淨土法門可以說是一個帶業往生，橫超三界，乃至於一生。你就在你這一生的努力，你只要你努力一生，就能夠徹底的把無始的生死解決，你只要你這一生就夠了，所以這個法門的確是很難相信。這個法門的特色，就是你怎麼能夠達到臨終的心不顛倒，這是關鍵。

我們這次《印光大師文鈔》的主題，就是針對這個而設計，我們如何透過平常的熏習，能夠從平常的正念，而達到臨終的正念，這個是我們課程的一個主題。當然，我們臨終的正念，絕對不會自然出現，也不是那一個菩薩會送給我們，是我們平常的栽培。但是怎麼栽培呢？我們這學期的《印光大師文鈔選讀》，我們希望透過印光大師的開示，能夠指引我們一條道路出來，指引一條淨土法門的道次第。我們真正能夠：第一步怎麼走，第二步怎麼走，真正能夠達到萬修萬人去。每一個人透過這個修持，都能夠真正一生成佛，得到佛法的真實利益，這是我們研究《印光大師文鈔》課程的一個目的。

我們現在就正式看著講義第一面。我們先解釋標題。《印光大師文鈔選讀》。

「印光大師」他是能說法的人。

「文鈔」是所說的法。這是一個能所，能說所說來安立這個題目。能說的人是印光大師，所說的是《文鈔》。這個《文鈔》我簡單解釋一下，這個「鈔」，就是一個文字的記錄。如果這個法是透過語言的表達，表達以後，把這個文字記錄下來流傳後世，就叫做「鈔」。就是經過了文字的記錄以後的法，就叫做「鈔」，就是這樣子文字記錄就叫做「鈔」。

「選讀」：我們根據《印光大師文鈔》當中，有關淨土修學的內容，我們選擇重要的來跟大家共同研究叫「選讀」。

好，就簡單的解釋這個標題。我們看大科說明，我們這次的課程有三大科。

乙一、作者略史。我們首先介紹作者，就是印光大師他簡略的歷史，我們介紹印光大師是怎麼樣來自修，怎麼樣弘法，為我們末世的淨土行人，安立一個怎麼樣的榜樣，這是第一科。

乙二、教起因緣。我們介紹淨土教法生起的因緣，任何一個教法特別注重它的清淨傳承，所以我們必須要探討，這個淨土法門是怎麼有的？從經典上來印證它真是佛說的，來啟發我們一個修行的信心，這是教起因緣。這兩科，第一個是介紹人，第二個介紹法，這個是「前言」。

甲二的正文，就是我們這次研究的主題，有五科。乙一、真為生死，發菩提心。乙二、以深信願，持佛名號。乙三、深信因果，斷惡修善。乙四、禪淨雙修，理事無礙。乙五、臨終開導，助成往生。我簡單的解釋一下，這個每一科的大意。

第一科是告訴我們「真為生死，發菩提心」。我們修淨土，要達到臨終的正念，第一個條件，就是我們要有一種所謂的真正的發心。真正發心就是說：我們念佛的目的，並不是要求現生、乃至於後世的人天福報。不是說我念佛要幹什麼呢？我下輩子要做國王、做轉輪聖王，不是這個意思。為什麼呢？

「真為生死」，我們真正是覺悟到生死的痛苦、覺悟到自身的苦、覺悟到眾生的苦，依止這個苦的這種覺悟，生起一個追求無上菩提的心，這個三界的有漏果報太苦惱了，我應該要追求無上菩提，這是第一個真正發心。

這個就是在《瑜伽師地論》上說，這是一個根本法門，一個願力，這是一個成就佛道的根本，乙二、乙三、乙四就是一個方便法門。《瑜伽師地論》是這樣定義，願力是根本，修行的方法是方便。

乙二、以深信願，持佛名號。單單有願力是不夠的，還要怎麼做呢？要以一個深重的信心跟願力，來執持阿彌陀佛的名號。由信心而念佛，由念佛而增長信心。這一科是告訴我們，我們怎麼栽培信心跟願力。由信心引生願力，由願力而引生另一層的信心。這是這一科的主題，也是淨土的一個修行的正行，主要的法門，以深信願，持佛名號。

乙三、深信因果，斷惡修善。這是一個助行。我們單單祇是有一個佛號，這當然有一個信心願力的支持，也是很重要。但是還有一些次要的因素，就是說我們生命的第八識當中，你要達到臨終的正念，有一個條件，你的惡業的勢力不能太強大，這惡業會破壞佛號的！你臨終的時候，惡業的力量太大，使令你身心的苦惱太厲害，你很難保持正念。反過來，善業力強的人，他有堪能性。我們看到有些人，他修一貫道，他臨終的時候也能夠保持安詳，身心柔軟而生天！他那個持善的業力也能達到這一點。所以這個善業是有一種堪能性，使令我們身心安樂。所以我們不但是信願持名，你還要注意，要能夠盡量的去息滅你身口意的惡業，來增長你的善業，來幫助這個佛號，就像一個國王旁邊有些將軍。來護持這個佛號！這也是一個很重要的增上緣。

乙四、禪淨雙修，理事無礙。前面是從事相上的斷惡修善，這個是從理性上的一種修持。[禪淨雙修]這個[禪],不是指禪定，而是般若波羅蜜。般若波羅蜜就是《心經》所謂的「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，能夠觀照我們的五蘊皆空的那個空性的智慧。這個「淨」當然就是信願持名，由真空的理性而信願持名。由信願持名，而又能夠跟真空理性相應。這樣子是理事無礙，真空的理性跟信願持名的思想，彼此不互相障礙。

我解釋一下這一科的大意。前面的斷惡修善，是針對業力來說的，這一科是針對煩惱。我們今生造很多善業，也不錯，身心安樂，但是煩惱也不能太熾盛。煩惱障，煩惱即是障礙，就是說你佛號現前的時候，你在還沒有跟阿彌陀佛感應道交之前，你不能有貪煩惱、瞋煩惱的活動，否則它會障礙你，它會構成你跟彌陀本願中間的一道牆。所以我們有般若波羅蜜來調伏煩惱，也是有需要的。前面是針對業力，這個是針對煩惱，這兩科都是一種增上緣的力量。

乙五、臨終開導，助成往生。前面的乙二、乙三、乙四是約著平常的修持，這一科是「臨終開導」，我們如何借著臨終的開示跟引導，來幫助我們成就往生極樂世界。這一科是透過印光大師的開示，我們能夠做好臨終的關懷，怎麼樣為自己準備臨終，怎麼樣為眾生作臨終關懷，這也是一個很重要的。

我們這學期就以這五科來探討《印光大師文鈔》。這五科的一個會歸處，就是達到臨終的正念，依止這個目標，開示這五科，這是甲二的正文。再看甲三、結勸，結示勸修。我們最後以印光大師的一段開示，作為我們淨土修行的一個總結。這是我們的一個主要的內容。

我們看今初，先看甲一前言裡面的第一科、「作者略史」我們先介紹這個說法主。我們對說法主有信心，有認識，我們再研究他的法也容易相應。學人根據《印光大師文鈔》的內容，把它會歸成五科來跟諸位說明印光大師的略史。第一科是「捨儒出家」，我們看內容。

甲一、前言

乙一、作者略史

一、捨儒出家：

【師諱聖量字印光，別號「常慚愧僧」，陝西合陽趙氏子。幼隨兄讀儒書，頗以聖學自任，和韓歐闢佛之議。後病困數載，始悟前非，頓革先心。年二十一，出世緣熟，投終南山南五台蓮華洞寺道純和尚出家，時清光緒七年辛巳歲也。】

這是印光大師他出家的因緣。我們分成三段，先看第一段介紹印祖的身世。「師諱聖量字印光」。這個「諱」，就是一個迴避的意思。我們出家人有內號跟外號。這個內號，就是所謂的印光大師講的「聖量」，一般的內號只有自己的師長，還有國王才能夠稱呼你。我們一般同參道友是應該稱外號，就是字「印光」。所以這個聖量要加一個「諱」，就是我們要盡量迴避去念大師的內號，這是尊重的意思。

「別號常慚愧僧」。前面的聖量跟印光，是師長所給的。這以下是印光大師他自己取的一個別號，叫「常慚愧僧」。我們解釋一下常慚愧這句話。這句話，對印光大師整個修持有很大的影響。先解釋這個「慚」跟「愧」。「慚」在《百法》上說：「依自法力，崇重賢善」。就是說，我們依止我們自心的力量。「自」自己的自，自心的力量。「法」就是教法。這個意思就是我們以一種尊重心，尊重自心就是尊重已靈，以及尊重教法。我們由於尊重我們的自心，以及尊重教法的緣故，使令我們能夠「崇重賢善」，能夠推崇尊重賢善的人，這個叫做「慚」。

換句話說，我們一個修行人，看到有些人：哎呀！這個人能夠誦《法華經》、誦《華嚴經》，這個人待人處世老實厚道。如果我們內心當中嫉妒，甚至於排斥他，這就不是崇重賢善。或者我們有些人，看到這些人有功德，他也無所謂：哎！你的功德，那是你的事。他一點都不在乎，這樣子也不是崇重賢善。所以這個「慚」，就是我們對於有賢善的人或事，內心能夠真誠的推崇、很尊重。雖然我做不到，但是我內心當中，我推崇你、我尊重你，這個就是「慚」。其次「愧」，就是「依世間力，輕拒暴惡」。就是說我們依止世間的譏嫌，來輕拒暴惡。

我們看到一些暴惡的人士，我們內心要輕視他，來排斥他。輕拒，拒絕的「拒」，輕拒暴惡。為什麼我們這樣做呢？事實上，我們的煩惱深深的愛著這種暴惡的事情，但是我們為什麼願意去拒絕他呢？因為依止世間的譏嫌，因為我這樣子做，人家會譏嫌我，我是一個比丘、沙彌，我有護戒的善神在我的旁邊，護法神他有神通力！他有他心通！他看到我這樣子的行為、這種念頭，他會譏嫌我：你看某某比丘！受了比丘戒，還起這個念頭。我們就是依著這個世間的譏嫌，使令我們不敢去造惡，乃至於內心當中看到暴惡的事情，內心產生輕視跟排斥，這個就是「愧」。

在《百法》上說，我們在所有的善心所當中，我們剛開始學佛，第一個生起的是信心。這是善心所第一個。你一定是有信心，才能夠進入到佛法，才能夠做佛弟子，「佛法大海，信為能入」。你有信心以後，第二個要生起的就是慚跟愧。這個意思就是說，我們在佛法當中來懺除罪障、積集資糧，不是一下子就成就的，這是一種長時間的熏習。整個過程當中，我們一定是有慚跟愧，對於善法的推崇，對於惡法的排斥，才能夠使令我們慢慢能夠斷惡修善，所以這個慚愧也是很重要的。印光大師又加一個「常」，這個常就是恆常相續，這是不容易。我們凡夫遇到逆境的時候，我們偶爾會生起慚愧心，但是我們一順境的時候，就會把慚愧心的心所給忘掉。但是印光大師「常慚愧」，他不管是順境逆境，乃至於盡形壽，內心當中慚跟愧的心所恆常現前，這是不容易的，不容易！這是印光大師他以這個法號來自我期許，叫「常慚愧僧」。就是說「縱有修持，總覺我功夫很淺，不自矜誇。」我的心態是怎麼回事呢！「觀一切人，皆是菩薩，唯我一人，實是凡夫」。我功夫最差，大家都是我的善知識，這樣子呢，我們這種心情，很容易使令我們的惡法很快的消失掉，所有的善法很快就生起，這個就是慚愧的功德。

「陝西合陽趙氏子」。這是講他的身世，陝西省合陽縣趙氏的兒子，這個姓趙。「幼隨兄讀儒書，頗以聖學自任，和韓歐闢佛之議」。這一科，是講他幼年的學習情況。他小的時候，跟隨他的兄長讀儒家的書籍，「頗以聖學自任」，就是很有心得。這個聖學是指儒學。「自任」，就是自我期許。就是說「孔子十五而志於學」，孔子在十五歲的時候，就立志要做一個君子，從最初的格物、致知、誠意、正心、修身的自利，乃至於能夠齊家、治國、平天下的利他。當初的印光大師也是這種境界，「頗以聖學自任」，立志要做一個君子來自利利他。但是呢，「和韓歐闢佛之議」，他就是受了韓愈、歐陽修的闢佛，這個「辟」，就是駁斥，反駁、排斥，對於佛法的這種議論。這個地方我們解釋一下：儒學，蕅益大師說：五乘格之，僅屬人乘。要以「五乘格之」，這個「格」，格物的格，就是以五乘的標準來衡量，就是屬於人天乘。換句話說呢，儒學所詮釋的是一個人天的因果。人天的因果在整個佛法當中，它是一個基礎，而佛法是廣泛的探討十法界的因果，更廣泛了。但是如果我們在人天乘當中產生執著以後，可能會對於更高深的境界，這種不可思議的境界產生懷疑，甚至於譭謗。所以就有這個問題，產生「闢佛之議」。印光大師當初也沒有接受佛法，也受了這個影響，就造了謗法的罪。

「後病困數載，始悟前非，頓革先心。年二十一，出世緣熟，投終南山南五台蓮華洞寺道純和尚出家，時清光緒七年辛巳歲也。」後來，謗法是重大的罪業，就花報了，那就是「病困數載」。病困數載以後呢，這個病苦的刺激，哦！啟發他過去的善根，所以我們這個善根，生生世世是不會退失的。這個時候他的善根，雖然他沒有接受佛法，但是他內心當中的善根，因為苦的刺激，他怎麼樣呢？「始悟前非」。覺悟做這個不對，不應該譭謗佛法。這個時候呢，「頓」，馬上革除這種謗法的相續心，就起懺悔心，把這個相續心給消滅掉。乃至於二十一歲就出世的善根成熟，就跟終南山南五台蓮華洞寺道純老和尚出家，那個時候是在清朝「光緒七年辛巳歲也」。這個是說明印光大師在年輕的時候，他是怎麼樣由儒學而出家的因緣。

再看第二段「歸心淨土」。就是他出家以後的情形。

二、歸心淨土：

【師生六月即病目，幾至喪明，後雖痊癒，而目力已損，目稍發紅，即不能視物。受具戒時，以師善書，凡戒期中所有寫法事宜，悉令代作。寫字過多，目如血灌，因此目疾，乃悟「身為苦本」。】

這是第一段。印光大師在出生六個月的時候，就有眼睛的毛病，乃至於幾乎是喪明，幾乎完全看不到。後來經過治療，慢慢的有好轉，但是目力已損，雖然好，但是這個眼睛很脆弱。怎麼個脆弱法呢？「目稍發紅，即不能視物」，只要眼力用的太過疲累，一發紅眼睛就看不到了，就有這個毛病。他出了家，受具足戒以後，「以師善書」，印光大師的毛筆字寫得很好，所以凡戒期中所有有關寫字的事情，這個戒壇就請他來做，寫戒牒、寫超度名單等等。後來，寫字的時候寫得太多了，眼睛用的太厲害，「目如血灌」，就是眼睛充血了。這個時候，「因此目疾，乃悟身為苦本」。

這件事情是很重要的，「身為苦本」，在修淨土法門，這個思想太重要了！我們一個功德的成就，他的根本法門就是你的內心的一個意願，你積聚再大的功德，如果你不想改造你現在的生命，那個功德是沒辦法去成就的。換句話說，我們要不能夠覺悟這個苦，這個三界的果報是苦，你很難去解脫這個三界果報的束縛，很難！

念佛也是這樣，你念了很多的佛號，你的佛號的念力，念到「風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁相似」。你能夠專心的在佛號當中，「專一安注，相續安注」，而且你能夠花很長的時間去修習這個佛號，但是你內心當中，深深的愛著你這個三界的果報，你不能往生極樂世界。因為你那個念佛的力量，並沒有引導到淨業的地方去，變成人天福報。所以這個馬車，前面那個馬是最重要的，你的速度跑得再快，這個馬車方向有錯誤就完蛋了。

所以這句話「身為苦本」，我們在下一科會比較詳細的解釋，這個地方簡單的說一下，這個苦諦，要以淨土法門來說就是厭離娑婆，要以「厭離娑婆，欣求極樂」的這種願力。就是說我們要觀察，我們有時候我們這念心，不要老是隨順過去的思想，這種邪知邪見，我們要觀察所謂的「觀受是苦」。就是說，觀察我們所領納的三界的正報跟依報都是苦的，包括生老病死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛之苦，而這所有的八苦是依止我們的正報而有。

我們為什麼會有老病死呢？就是有身體，你在三界裡面，你要是阿羅漢，他無生！他根本三界他不得果報，你這個苦從哪裡生起，那個苦沒有一個依止處！所以，你只要在三界裡面得一個果報，就表示說你這一期生命，有無量無邊的苦會從你的身體生起來，這個就是苦諦。所以身是苦本，我們一個淨土人，我們就是依止這種的思想，我們不要再去受一個三界的果報，我們願意到極樂世界去受一個極樂世界的意生身，這個地方是很重要的，印光大師他也從這個地方覺悟到「身為苦本」。

【即於閑時專念佛號，夜眾睡後，復起坐念佛，即寫字時，亦心不離佛。故雖力疾書寫，仍能勉強支持。及寫字竟，而目亦痊癒。由是深解念佛功德不可思議，而自行化他，一以淨土為歸，即造端於斯也。】

印光大師前面是一種願力。這以下是講他主要的修行徑途。

「即於閑時專念佛號」，在戒期當中，他除了參加戒期的活動、寫字以外呢，他就專念佛號。不過這個地方我們再補充一下，印光大師在這個時候，他看到一本重要的著作，就是《龍舒淨土文》，王龍舒居士的，這本書對印光大師有很大的啟發。這個時候，他對淨土法門信心生起來了，就專念佛號，所有的法門都放下了，一心的念。一句彌陀念、誦、聽，念這句佛號，念到什麼境界呢，這以下說了。

「夜眾睡後，復起坐念佛，即寫字時，亦心不離佛」。念到這種功夫，晚上睡覺，大家都睡了以後，他起來，就是心於佛號專一安注；心於佛號相續安注，乃至於在寫字的時候，身體在寫字，內心也不離開佛號。這個時候的念力很強，即使不是一心不亂，至少功夫成片，就是他那個佛號的力量，不是很容易破壞。我們的念力薄弱，我們佛號一舉起來，稍微有一點昏沉，稍微有一個掉舉，佛號就斷掉了，這個忘失所緣，這個念力薄弱。但印光大師他不是，寫字的時候，那個佛號的念力還能夠相續，這也是一個功夫，功夫成片。

「故雖力疾書寫，仍能勉強支持」，這念佛的功夫，能夠攝身，還能夠支持，乃至於「及寫字竟，而目亦痊癒。由是深解念佛功德不可思議」。這個時候念佛，他眼睛也沒有去治療，就把這個眼睛給治好了，所以有一點宗教體驗，也是不錯！從此以後，深解念佛功德不可思議，這個「解」，我們要看看一些文字的記載，也能夠啟發我們對淨土的信心，哦！我了解淨土法門，但是這個地方的「解」，就是有更深的意義了，就是「勝解」。就是他有一種堅定不可破壞的理解，理解什麼呢？念佛功德真實不可思議。

這個地方我們說到了，後面還會說到，這個念佛功德不可思議。這個念佛法門，我們說過它是一個自力跟他力的感應道交的法門，從我們自身這方面的力量來說，一句彌陀念誦聽，就是你那個念力，念力不可思議，我們這一念心呢？心能造業，心也能夠轉業，這個心力不可思議。就著佛這邊來說，就是我們所念的名號的功德，法力不可思議。心力不可思議，法力不可思議，佛力不可思議，所以講念佛功德不可思議。

這個時候當然是現身業障消除，福慧增長，臨終蒙佛接引，往生西方。所以他這次體會以後，「而自行化他，一以淨土為歸」，完全以淨土為歸屬，就是從這個地方開始。這個是講印光大師他歸心淨土的因緣，從最初的覺悟身為苦本，乃至於到念佛。

再看第三段「老實修行」。

三、老實修行

印祖後來的修行，我們分成兩段。  先一個總說，再結示。

先看總說，「師修淨土，久而彌篤。」這是一個總說，印光大師修淨土。有些人修淨土以後，他修一修就退轉了。但是印光大師他不是，「久而彌篤」。隨著時間越久，這個佛號越念越有味道，越念信心越堅強。這個「篤」就是真實，越加的真實。是怎麼個真實法呢？這以下分兩段來說明，先看第一段。

【師修淨土，久而彌篤。二十六歲，聞紅螺山資福寺，為專修淨土道場，乃辭師前往，三載之中，除念佛正行外，猶研讀大乘經典，由是深入經藏，妙契佛心，逕路修行，理事無礙矣！ 】

這是印光大師他最初的參學，入眾參學。印光大師是二十一歲出家，他前面的五年是依止師長而住。到二十六歲以後，他就到外面去參學，而在當時有一句話說：南有高旻，北有紅螺。在這個大陸當中，南邊的是金山的高旻寺，參禪的地方，這個道風最好。北方呢？是紅螺山資福寺。就是十二祖徹悟大師的道場，不過那個時候徹悟大師已經往生了，但是他的道風留下了，所以印光大師就仰慕這個道風而來，到了這個淨土道場去，這個時候就拜辭了師父，在那個地方又住了三年。這三年當中，他最初的六個月是做行堂，他還沒有進入念佛堂，有半年的時間做行堂，再次第的到念佛堂去。這三年當中，除了念佛正行以外，他也研讀大乘經典。這個大乘經典也是很重要，我們要發菩提心，建立正知見，就是要依止大乘經典的。你有這種菩提心跟正知見，你念佛才有力量，這也是有需要。研讀經典以後有什麼好處呢？

「由是深入經藏，妙契佛心，逕路修行，理事無礙矣！」這個時候「深入經藏」，不過印祖的深入經藏，我們從《文鈔》來看，他主要以天台宗為主。你看他的《文鈔》，很明顯，他的若教若觀都是依天台。「妙契佛心」，合乎佛陀真實的智慧。在所有的法門當中，選擇「徑路」。，這個「徑」，  就是直截了當而不彎曲，直直的。在整個成佛當中，有些人是從這個地方去彎一個地方再回去。他不是，直截的，「正直捨方便，但說無上道」，乃至於理事無礙。

這個是印光大師他最初的參學。這當中總共是花了五年的時間，親近紅螺山資福寺，這個是在大眾的參學。再看到第二個影響他這一生的因緣。

【越二年，入住普陀山法雨寺藏經樓，凡三十餘年，終清之世，始終韜晦，不喜與人往來，亦不願人知其名字，以期晝夜彌陀，早證三昧。】

他在紅螺山前後差不多有五年的時間以後，他就入住普陀山法雨寺藏經樓。在那個地方等於是閱藏經，前後有多久呢，凡三十餘年。這個三十餘年當中，他坐了兩期的閉關，有六年的時間閉關，前後是兩期，一期三年。在那個地方他也講一部經。印光大師一生很少講經，但是他講一部經，講什麼呢？他就講《阿彌陀經要解便蒙鈔》，講過一部，後來就沒有，我在《文鈔》的記錄裡面，就沒有看到他有講經的情況，有三十餘年在那個地方自修。「終清之世」，乃至於清朝的結束。「始終韜晦」，這個地方很重要，從始到終都是韜光養晦。這個「韜」是隱藏  ，把我們的功德隱藏起來，不要讓人家知道。這個「晦」是昏暗，我們表現出來一副沒有修行的樣子，表現出一副很平常的樣子。怎麼表現？「不喜與人往來，亦不願人知其名字」，他也不喜歡跟人家往來，也不願意人家知道他名字，為什麼要這樣做呢？「以期晝夜彌陀，早證三昧」。

所以我們在因地的時候，如果對我們自己的要求，如果說我們只想散散亂亂的持戒修福，那當然就不講了，我們就是只喜歡一個小小的境界，我們就很滿足了，當然這一生就是這樣子，一天過一天也就可以了。如果我們想今生成就大功德，這件事情，「息諸緣務  一心行道」，這個是非常重要的，在你的功德還沒有成就堅固之前，你萬緣都要放下。你看印光大師凡三十餘年，始終韜晦，不是三年，是三十餘年，這件事情是不可思議的。所以這件事也是他以後能夠影響很多在社會上有地位、有學問的人，這個基礎是打下來的。

我曾經聽一個老和尚說，他說學佛，不是一個短跑，而是一個馬拉鬆。就是說，你剛開始跑很快，這不一定哦，它不是百米賽跑，它是怎麼回事呢？它是一個馬拉鬆，看誰有耐力，這個恆常心，這件事情也是很需要，三十餘年。這是印光大師他從最初的參學，到最後的專修，總共是有三十五年的時間。後來他就在六十八歲的時候離開普陀山，創建了靈岩山寺，六十八歲到靈岩山，八十歲往生。不過他到靈岩山以後，他等於是一個幕後的住持了。

我們再看印祖的「弘法利生」。

前面的是印祖的一個自修的情況，這一科是講到他怎麼樣來弘法，怎麼樣利益眾生。先看第一段，先講他弘法的內容。

四、弘法利生：

【師之耳提面命，開導學人，本諸經論，流自肺腑。故不拘貴賤賢愚，男女老幼，凡有請益，必以諸惡莫作，眾善奉行，因果報應，及生死輪迴之實事真理，諄諄教誨，令人深生憬悟，以為立人處世之根基。進以真為生死，發菩提心，信願念佛，求生西方之坦途要道，教人切實奉行，以作超凡入聖之捷徑。】

這是第一段，印光大師他弘法的一個開示的內容。當然印祖他不再是自利，經過三十餘年的自修以後，他就是開始教化眾生。「耳提面命」，對眾生的開導，是「本諸經論，流自肺腑」，從文字上  他是完全依止經論，我們看印祖《文鈔》，很清楚，字字都是有天台宗的根據，沒有說他自己想出一個方法來，沒有這件事情。從內心當中「流自肺腑」，這個肺就是肺臟，腑就是我們的心臟，從我們的內心當中，真正的大悲心表達出來，叫做流自肺腑。

我們看印光大師的《文鈔》，有一個感覺，就是印祖的口氣非常的強硬，他講話的口氣，對就是對！不對就是不對！中間沒有任何的調味料，沒有任何客氣的人情味，都沒有。你不對，他就說你不對，你對，他就讚歎你對，他不管你是富貴的一家，他不管你，他很清楚的把這個是非善惡劃出一條線出來。

所以古人不把佛法當人情，你不對，他就喝斥你，你對，他就讚歎你。他雖然嚴格，但是他這個嚴格的背後，是流自肺腑，他是為了要利益你，為了要幫助你進步。所以「不拘貴賤賢愚，男女老幼」，不管你是富貴的、或是下賤的，或者你是一個有學問道德的賢人、或者是沒學問的人，男女老幼，只要你來請益，他對你的開示就祇有兩個內容，第一個內容「必以諸惡莫作，眾善奉行，因果報應，及生死輪迴之實事真理，諄諄教誨，令人深生憬悟，以為立人處世之根基」。第一個，有人來請教，他就是告訴你「諸惡莫作、眾善奉行、因果報應、生死輪迴」。因果報應跟生死輪迴是約理論來說，把世間上善業有善業的果報、惡業有惡業的果報，乃至於生死，有生而有死、有死有生，就像這個車子的輪胎一樣，它永遠往前走，相續的。有過去的因果，有現在的因果，有未來的因果。基於這種因果的相續，我們應該怎麼辦呢？「諸惡莫作，眾善奉行」，使令我們可以得到這種人天的可樂果報，這種實事真理來教誨後人，使令我們深生憬悟，這個憬就是憬策，悟就是覺悟，來做一個立人處世的一個根基。待人處世的基礎，就是「諸惡莫作，眾善奉行」。

有了這個基礎以後還不夠，那怎麼辦呢？「進以真為生死，發菩提心，信願念佛，求生西方之坦途要道，教人切實奉行，以作超凡入聖之快捷方式」。進一步，那得到人間的果報畢竟是無常的，這個苦惱還是沒有究竟的解脫，應該要進一步「真為生死，發菩提心」，乃至於依止這個菩提心的願力「信願念佛，求生西方」。這個坦途要道，三根普被，任何人都可以修，教人家切實奉行，「以作超凡入聖之快捷方式」，從這個淨土當中能夠轉凡成聖，乃至成佛。

我們看《印光大師文鈔》，他很少談玄說妙，很少！他要不是講因果，就是講淨土，不是講淨土，就是講因果。就是說感覺到很實際，你照著他的話做，覺得真的是很實際，他的每一步，都能有一個下手處，能夠真正照這個法門來做，你能夠感覺到的確能夠離苦得樂，所以這是印祖的一個特色，他的開示的特色。

【年五十二，高鶴年居士，取師文數篇，刊入上海《佛學叢報》，署名常慚，人雖不知其名，而文字般若，已足引發讀者善根。年五十八，徐蔚如居士，收得師文二十餘篇，印於北京，題曰《印光法師文鈔》。由是師之厚德流光，終不可掩，文鈔流通，遂滂浹於海內。】

早期的印祖，他的攝受眾生幾乎都是一對一的，你來請問，他就回答，並沒有普遍的流通，只是一個人針對一個人，私下書信的往來。但是到了五十二歲的時候，這個因緣就有點變化。高鶴年居士他在一個因緣當中，他找到印光大師的《文鈔》，有幾篇，他覺得非常好，就把它刊登出來，在上海的《佛學叢報》刊登出來，他就署名「常慚」這兩個字，這個時候大家也不知道常慚是誰，但是人家讀到這個文字以後，這文字般若，  文字詮釋般若，這個時候已經足以啟發人家的善根，包括世間的善根、出世間的善根。

五十二歲，大家讀到他的文章，得到利益。到了五十八歲的時候，徐蔚如居士就把大師的文章，有二十幾篇，在北京加以流通，就正式的用單行本流通，叫做《印光法師文鈔》。當時的數量只有二十幾篇，但是這一流通不得了，所以有大功德的人的確不鳴則已，一鳴驚人，由是師之厚德流光，終不可掩，《文鈔》流通，遂滂浹於海內。這樣子一流通以後，他那個深厚的功德就再也隱藏不住，表現出來了，這個時候《文鈔》流通，滂浹就是水的氣勢很大的樣子，流下來的時候，任何的牆壁都不能阻擋，都不能夠障礙你，滂浹於海內。我們現在要弘揚佛法，要靠媒體，靠媒體的廣告，但是我看印光大師他完全不做任何的意見，你要流通，他也沒有意見，你不流通，他也沒有意見，他就老老實實的自利利他，但是他因緣成熟了，五十八歲以後，厚德流光，終不可掩。這功德力具足的時候，任何境界都不能障礙，很自然的。

【徐氏跋云：「大法陵夷，於今為極，不圖當世，尚有具正知見如師者，續佛慧命，於是乎在！」】

這個徐蔚如是當時的一個大居士，他讚歎說：這個大法，說這佛法廣泛的說明十法界的緣起，的確是大，但是這個大法，到了末法以後，就是衰微了，邪知邪見，這個法門就是陷阱，搞不清楚誰是佛法，誰不是佛法，在這個時候是最厲害的。「於今」  這個可能是清朝末年，或者是民國初年的時候。「不圖」，想不到在這個末法的時代，混亂的時代，還有具足正知正見如印祖這樣子的人，「續佛慧命，於是乎在」，就靠印光大師。不過這個續佛慧命，當然一個善知識不可能說所有功德都圓滿，《印光大師文鈔》的續佛慧命的功德，主要的是表現在淨土上，所以道源長老寫讚歎印光大師傳記的時候，他說印光大師是清末民初中興淨土的一個最大的功臣，淨土法門到最後能夠再一次的興盛，就是印光大師，這是在民國初年的時候，就靠印光大師，他有這樣殊勝的佛法因緣。

我們再看最後的「捨報往生」。

就是印祖的最後的臨終的情形，我們分三段說明，先看第一段。

五、捨報往生：

【師之示寂也，預知時至。民國二十九年春，有云：「今已八十，朝不夕保。」又云：「光將死之人，豈可留此規矩？」逮冬十月二十七日，略示微疾，至二十九日午後一時，即命召集在山全體職事及居士等，至關房會談。告眾曰：「靈岩住持，未可久懸。」即命妙真任之，眾表讚同，乃詹十一月初九，為陞座之期，師云：「太遲」。  改選初四，亦云「遲了」，復擇初一，即點首曰：「可矣。」】

這段是表現出印光大師他的預知時至，「師之示寂也，預知時至」。

這件事情是這樣，我們修淨業的人，我們在栽培信願持名這三種功德的時候，剛開始這個功德是脆弱的，是不決定的，我們可能念了佛，我們自己也覺得沒什麼改變，別人看我們也沒什麼改變。但是你要修行到淨業成就的時候，你會知道一些事情，就是說，雖然你往生極樂世界，那個正式的功德還沒有顯現，但是山雨欲來風滿樓，這個山雨欲來的時候，那個風吹過來，你就知道一些徵兆，你會知道一些消息。

就是說，如果你不是臨終的時候，被善知識七推八推的硬推上去的，那不講，你真正是憑你自己的本事淨業成就的，你來助念，我也往生，你不來助念，我也往生，這種人都能夠預知時至，他能夠在這個淨業成就的時候，他會知道一些消息，我們看印光大師也是這種情形。

民國二十九年初，這個時候是八十歲了，這是他往生那一年，他有一天說：「今已八十，朝不夕保」。我現在是八十歲了，早上保不住晚上，早上在，晚上不一定在。又說：「光將死之人，豈可留此規矩」。我是一個將死之人，怎麼可以留下這些規矩，我查過《文鈔》的數據，他這個規矩是什麼規矩？他也沒詳細講。總之，他這段話意思就是，光將死之人。等到冬天十月二十七日，這個時候是八十歲快結束的時候，「略示微疾」，身體上有一些疾病了，到二十九號的時候，「午後一點」，下午一點，突然間就把在山的全體執事，及所有護法居士都召集起來，到關房裡面會談，講一句話，說「靈岩住持，未可久懸」。

這個地方我解釋一下，這個事情是這樣，靈岩山寺本來是一個沒落的道場，印祖在離開普陀山以後，他以他的威德力，去那個地方住持，很多人就來供養，供養以後就把這個靈岩山開創起來，他就安排很多的制度，念佛的制度，統理大眾，一切無礙。但是印光大師的心情，他不喜歡剃度徒弟，也不喜歡做住持，那怎麼辦？他就請慈舟老和尚來幹這件事，慈舟老和尚也答應來幹這件事，後來就是有點意見，是什麼意見？慈舟老和尚的意思要持午，印光大師的意思就是以念佛為主，他晚上是開緣吃東西，這個意見就是有一點不太一樣，慈舟老和尚就離開，離開以後，從此以後靈岩山就沒有住持。

這件事情我說一下，我們講這個普門示現，善知識是在度化眾生的方便的確不一樣，有些眾生必須要這樣度化，有些眾生必須要那樣度化，不管我們今天是採取什麼樣的辦法來攝受眾生，使令他能夠轉凡成聖，這是重點上：我們內心不是跟煩惱相應，不是跟個人的貪瞋煩惱相應，完全是清淨心、大悲心。所以雖然每一個善知識的法善巧會有衝突，但是這是個人的因緣問題。

譬如說我們看《法華經》，智者大師有批註，隋朝智者大師，但是三論宗的嘉祥大師，他有時候也會指出智者大師講錯。窺基大師他不指名道姓，但是他有時候也會暗示《法華文句》裡面這句話他不同意。但是，善知識這只是對於事情的一種看法，他沒有煩惱相，他只是表現法的一種爭執而已，他不是隨煩惱而轉，不像我們凡夫的對立，不是的。

所以說這時候，靈岩山的住持就沒有了，事實上就印光大師做住持了。他臨終的時候說，這件事情要解決，不可以久懸，不可以老是這樣放著空著，不行。這時候就命令妙真法師來當住持，當然印光大師的威德，他一這樣講，大家都表示同意。「乃詹十一月初九，為陞座之期」，這個就好吧！預定十一月初九，擬訂在十一月初九，印光大師說這個太遲了，因為印光大師往生的時間比這個早，他意思要親眼看到這個陞座，說太遲了。就改初四，他說也太遲了，「初一」，「好，可以！」果然：

【初三晚，語真達等云：「淨土法門，別無奇特，但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業往生。」初四早一時半，由床起坐云：「念佛見佛，決定生西。」言訖，即大聲念佛。二時十五分，索水洗手畢，起立云：「蒙阿彌陀佛接引，我要去了，大家要念佛，要發願，要生西方。」說竟，即移坐椅上，面西端身正坐，延近五時，在大眾念佛聲中，安詳西逝。】

這段是正式說明，印祖他臨終的情況。到了初三晚上就告訴真達法師等說：「淨土法門，別無奇特」，淨土法門沒有什麼特別，「但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業往生」。

我們念佛的人，就很容易把印祖這句話給忘掉，「懇切至誠」，我們就是很隨便的念佛，不知道這種懇切跟至誠的重要性，這個懇就是誠的意思，懇跟誠都是一個真實而不虛妄的意思。就是說懇切至誠這個地方，表達了兩個意思，就是你念佛的時候，你一定要有一個真實的信心，以及堅定的願力，心中沒有妄想。如果你念佛的時候心中有妄想，這就不真實。你念佛的時候內心沒有歸依的心，也不真實。深信而力行，力行而深信；有信心有願力，有願力有信心；這個是跟彌陀感應道交的一個重要因素。

所以講「但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業往生」，他在臨終之前一天講出這句話，隔天早上就起床說「念佛見佛，決定生西」。由念佛為因，見佛為果，臨終見佛，決定生死，這個時候講完就大聲念佛，其它話就不講了。到了兩點十五分的時候，他就要洗手，洗完手就站起來，他本來是在床上，現在站起來，就講說「蒙阿彌陀佛接引，我要去了，大家要念佛，要發願，要生西方」。

這個地方是這樣子，印光大師說：我們一個人的一生，你平常都能夠做假，你沒有修行，你能夠裝出有修行的樣子。但是臨終你絕對做不了假，你再怎麼樣，你都做不了假，因為臨終不是你能夠做主。所以我們這句話看得出來，印光大師如果講這句話是在平常，那可能是也沒有很特別，但是在臨終講出這句話就是很特別了，這是一種真實的境界，就是說：蒙阿彌陀佛接引，我要去了，勸勉大家要念佛，要發願，要生西方，這可見得印祖真正是有真實的修行。「蒙阿彌陀佛接引，我要去了」，在這樣站起來講完以後，就坐在椅子上，這個時候，從此就不講話了，面西端身，移坐正坐，五點的時候，在大眾的念佛聲中，安詳西逝。最後：

【師生於清咸豐十一年辛酉，十二月十二日辰時，寂於民國二十九年庚辰，十一月初四日卯時，世壽八十，僧臘六十。】—糅和《印光大師文鈔》—

活到八十歲，僧臘是六十。以上是印光大師他老人家偉大的一生，包括他如何的老實修行，以及他老實的弘法，到最後的正念分明，往生西方。我想他的一生，給人家感覺到很平淡、很平常，但是平常當中也表現出不平常，的確是可以給我們做一個榜樣。