（第三講）

請大家打開講義第九面，倒數第四行：

「所謂念茲在茲，造次必於是，顛沛必於是也。」

這一段是說明我們念佛人所成就的一個功德相上，這一科是講到念佛的修因及證果。在因地當中，印祖分成兩科：

第一、「早晚於佛前隨分隨力，禮拜持念，迴向發願」這個是在佛堂當中早晚的定課，我們剛開始念佛的人，我們這一念散亂心的勢力是很強大的，所以你剛開始要把一切的工作、萬緣都放下，專心的念佛。「一句彌陀念誦聽，十句成片三三四」，以這一念的佛號， 重複的來熏習我們這一念的妄想， 使令我們在妄想當中，經過你一次一次的念佛，它能夠在我們這一念的煩惱心中，成就一種清淨的力量，就是在污泥當中，生出一朵小蓮花出來，這個是一種靜中修，先成就一種清淨的念力。

第二、「除此之外，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，皆好念」你依止在佛堂所栽培的念力，我們一個人不是沒事幹的，總有一些事情要做，這個時候或者是行、或者是住、或者是坐、或者是臥，乃至於語默動靜、穿衣吃飯，你只要有因緣， 你就把你在念佛堂所栽培的那個念力，再把它提起來。你單獨的提你的佛號，這個就是「一切」。你的身體可能有工作，但是你內心當中還是一樣，一句彌陀念誦聽。古人說：「終日走街坊， 心中念佛忙」 。你的身體是在行住坐臥，但是你的內心 「心中念佛忙」 ， 這當然都是要有前面的靜中修的基礎， 這是動中修。

要修到什麼程度呢，「念茲在茲」，就是說我們念佛的目的，當然能夠斷煩惱最好，但起碼的標準要達到「念茲在茲」。什麼叫「念茲在茲」呢，其實印祖也解釋了，「造次必於是，顛沛必於是」，這個造次，就是很急遽、很匆忙的樣子，有緊急的情況發生了，乃至於顛沛，就是很狼狽睏頓的樣子。

這個意思就是說，我們這一念心，一切法因緣生，我們這一念心它是受熏習的，它受你的造作、你的業力來熏習，這句佛號經過你這樣子，重複的在心中一次一次的熏習，它就由生轉熟。其次，那個煩惱的勢力，貪煩惱、瞋煩惱，它被你的佛號一次一次的折損以後，它由熟轉生，這個時候在你內心當中，煩惱雖然是在的，但是你的內心當中，佛號的力量是最大力量。乃至於印光大師說：若或妄念一起，當下就要教它消滅。煩惱活動的時候，貪煩惱、瞋煩惱活動的時候，你過去在念佛堂，在平常念佛的勢力，你一提起來，佛號在心中一運轉，煩惱就不動，你有這種功德力。在所有的內心等流當中，佛號是最強大的等流性，這個時候要以祖師來說呢，「淨業成就，往生有分」。這個就是一種功德消長，念茲在茲。這個時候你念佛起來都是有味道的，這個佛號有味道，不是我們剛開始覺得念起來好像沒什麼法喜，這個時候念起來，佛號散發出功德力，你能夠感覺得出來，你真的知道這是「萬德洪名」不可思議，你內心跟佛號的距離很接近，這個就是「念茲在茲」，這是一種功德相狀，這是一種正修的因跟果。我們再看第三、「居士既能發露懺悔，於淨土法門，最易相應」

這個地方是一種助行，前面是一種正行。這個助行怎麼說呢，天台智者大師講「對治助開」。就是說，天台宗修止觀有十個次第：第一個是真正發心，乃至於遵修止觀，這個遵修止觀是一個正行，我們怎麼用功呢，就是由念住心，由慧觀察，修止修觀，修觀修止。但是我們從這一念散亂的顛倒心，要趣向於那種止觀雙運，那個清淨心， 有些人很順利；但是有些人很多障礙。

譬如說，我們從這個地方要走到另外一個地方，有些人他很快就走過去了，中間什麼事也沒發生。有些人就發現了毒蛇、發現了老虎、乃至於有石頭把他擋住了，他根本走不過去。這個意思就是說，我們在念佛當中，有些人一句佛號他提起來很快就成片，中間什麼事情也沒發生，風平浪靜。有些人就不同，煩惱障、業障、報障，煩惱會障礙你，業力障礙你，你的果報體、這個地方痛那個地方痛障礙你，這怎麼回事呢，過去有重大的罪業。所以我們要「對治助開」，把這種障礙的因緣去掉，障礙佛號相續的因緣去掉。所以說要能夠發露懺悔，對於過去所造的罪要能夠發露懺悔。

為什麼呢？印祖講出一個道理：

「所謂心淨則佛土淨也。然既知非，又肯發露懺悔，必須改過遷善。若不改過遷善，則所謂懺悔者，仍是空談，不得實益。」先講出一個懺悔的意義，就是「心淨則佛土淨」。因為我們往生極樂世界，那是一種清淨的功德，我們這一念心要有罪業就不容易相應，罪業是不能夠招感清淨功德的，不行的！所以我們要怎麼樣呢，要能夠發露懺悔，什麼叫懺悔呢，「懺」就是止斷未來非；這個「悔」呢，恥心於往犯。

先解釋「悔」，悔就是恥心，羞恥對於過去所造的罪業，一種羞恥。這個「悔」是對望著過去，我們這一念心，去觀察我們在沒有學佛之前，或者已經學佛以後，我們也曾經有顛倒的時候，造的殺盜淫妄的罪業，這個罪業一造作以後，前一剎那造作，下一剎那就變成一個種子，被我們的心識給保存下來，保存在我們這一念心的唯識的的心識當中。那怎麼辦呢，已經造的怎麼辦呢，怎麼改變那個罪業的勢力呢？

佛陀講「悔」，就是你思惟你過去的罪業， 然後你深重的訶責自己，當然訶責是訶責那個煩惱，訶責能造業的煩惱，我不應該這樣子做的，我在佛前深重的訶責自己。罪業也是無自性的，它也是因緣生，它加上你這個訶責的因緣以後，它會從所謂的增長業，轉成不增長業。唯識說，它從一種強大的識，能夠得果報的這個業力，轉成不能得果報的，它業力羸弱。這個地方要注意， 要轉成不增長業必須要「斷相續心」 ！就是你過去造罪業，那個煩惱的等流，被你一訶責以後，它勢力被你消滅了，也就是說你依止貪煩惱、瞋煩惱，煩惱一訶責，它不活動。這樣子煩惱一停止以後，罪業也跟著轉，這個是「悔」，對望著過去罪業的一種羞恥訶責。

「懺」 是對望著未來，止斷未來非。這個時候你在三寶面前，在你的上師面前發願，從今以後不再造作。過去的種種，譬如過去死；今日的種種，譬如今日生。這個時候你發願，以一種強大的願力，來做一種防非止惡的功能，這就是懺悔，這個是講懺悔的方法跟意義。懺悔以後呢，必須改過遷善，這個地方提到的要能夠「斷相續心」，你相續心沒有斷，是不構成懺悔的！為什麼呢？「若不改過遷善，則所謂懺悔者，仍是空談，不得實益。」你煩惱的相續心，你沒有把它訶責調伏，它的罪業還是在的，你懺悔不能折損它的業力，不行！所以這個地方要注意！真正的懺悔，是要「斷相續心」，你這樣子一懺悔以後，它的罪業就不構成障礙，雖然有業，但是不能構成業障，因為它的勢力薄弱，這是一個帶業往生的關鍵，它不能障礙你的佛號，沒辦法障礙，這個是講一種助行。

接著我們看第四段，這是我們這一科的正宗。就是「思惟苦諦」，怎麼來發起菩提心呢。

「至謂欲心不貪外事，專念佛。不能專，要他專；不能念，要他念；不能一心，要他一心等。」

這個是講的一個根本問題，就是我們想要一心，這個「欲」者希望，我們希望我們這一念心不貪外事，能夠專心念佛，不貪求世間五欲的境界，專心來憶念這個佛號。這件事情是很困難的，非常的困難，這件事情是深深的違背我們過去的習氣。我們這一念的心，「因緣所生法，我說即是空」，從本性來說，我們每一個人這一念心都是清淨本然，週遍法界，離一切相。但是我們無量劫在生死中打滾，我們的身業、口業、意業，這種業力的熏習，就構成各式各樣的煩惱。攏總來說，我們每一個人的煩惱，都是愛著世間的五欲樂，愛著財色名食睡，這個是我們內心的一種境界。我們有時候坐下來，憑良心講，內心當中的等流性，我們要放縱自己的心情，就是這種境界，愛著財色名食睡。但是我們要轉變，要把這種思想轉變，就是「發菩提心」，我們開始要厭棄三界的生死，追求無上菩提，這就是要轉變的。

這個轉變，印祖講的一個原則就是「不能專，要他專；不能念，要他念；不能一心，要他一心」。你剛開始在對治那個煩惱的等流性，你一定要有一個鋼骨。所以修行人的個性，藕斷絲連的個性是沒辦法修行的！藕斷絲連是一個好人，你在世間能夠做好人，但是你面對煩惱的時候，你就是跟煩惱，想要斷他，但是又不忍心斷，這樣子你一輩子修沒辦法成就。你看看祖師大德的傳記，看蕅益大師、印光大師、尊者阿迦曼傳、密勒日巴尊者傳，每一個祖師修行不同。但是有一個共同點，每一個祖師都是有鋼骨的，面對煩惱的時候，就是這種境界，「不能專，要他專；不能念，要他念；不能一心，要他一心，煩惱不能斷，要他斷」。我們一定要訓練這一念心要有一個決斷力，就是精進。意思是說——意斷惡修善，勇悍為性。什麼叫精進呢？當然每天拜很多佛也是精進。但是根本來說，你面對煩惱的時候能夠「勇悍為性」，若妄念一起，當下就要叫它消滅，這個就是精進。你那個意志力，一點都不能動搖的，一點都沒有任何人情夾雜在內心裡面，這是一個鋼骨，這是一個原則。

怎麼能成就這樣子呢，印祖就講出一個辦法。

「亦無奇特奧妙法則，但將一個「死」字，貼到額顱上，掛到眉毛上。」主要的要能夠成就這個鋼骨，印光大師說「死」字，印光大師的佛堂，他把一個佛像旁邊安一個「死」字。把這個死貼到額顱上、掛到眉毛上，這是譬喻把「死」這件事情，經常的放在眼前，提醒自己。

這個死字是怎麼觀呢，下面就詳細說明。

「心常念曰：「我某人從無始來，直至今生，所作惡業，無量無邊，假使惡業有體相者，十方虛空不能容受」。

這個就是一種智慧，天台宗五停心「多癡眾生因緣觀」，多癡，什麼叫做癡呢？簡單說就是無明，不能照見諸法的真諦跟俗諦的一種愚昧。要以佛法說，你是一個博士，但是你不了解因緣法，你是一個癡人。乃至於我們一個學佛人，我們要是正念不現前，一天過一天，特別我們要是出家久一點，業障也淡泊了，煩惱也不是很強烈，一天過一天，感覺到好像是風平浪靜，貪煩惱也不活動，瞋煩惱也不活動，但這個是什麼境界呢，癡煩惱的相應。因為我們內心當中沒有作因緣觀，就是我們這一念的寂靜心當中是怎麼回事，我們不知道。佛陀在《阿含經》告訴阿難尊者說：阿難你看，你看那個大梵天王，當然大梵天王不是一個，有很多的大梵天王。大梵天王有時候入定，有時候出定，他是初禪。祂說那個大梵天王他入定的時候，他那一念寂靜的心當中，他感覺什麼事都沒有，風平浪靜。但是以佛的眼睛來看這件事情，他那一念的寂靜心當中，積集了無量無邊的煩惱跟罪業在裡面。所以我們就是要作因緣觀，觀察過去、觀察現在、觀察未來。

佛法講因緣是講三世，就是我們先觀察過去，我們往過去的生命去觀察，怎麼樣觀察呢，「從無始來，直至今生」，我們過去有很多的生命，在人間得果報、在天上得果報，有種種的果報。每一期的果報當然都造很多業，這個業是怎麼回事呢？「所作惡業，無量無邊」，大部分都是造惡業，而且業是無量無邊。就是現在我們這一念心，當然我們這一念心有八識，我們這一念心，它不但是不斷的生起作用，也蘊藏我們過去的很多業力。我們這一念心，感覺到現在好像什麼事也沒有，身體健康心情愉快。

但是其實不同！我們要入這個因緣觀，哎呀！不得了！「所作惡業，無量無邊」，我們這一念心聚集了過去生中所含攝的五逆十惡，種種的罪業在裡面。這些罪業有多少呢，講一個譬喻，「假使惡業有體相者，十方虛空不能容受」，當然業是沒有形相的，但是「假設」，假設這個業就像撫尺一樣，它佔有一定的空間，假設把我們每一個人過去的惡業累積起來，十方的虛空不能容受。這件事情是這樣的，就是我們這一念風平浪靜的心中，它積集了無量無邊的罪業在裡面，我們要知道這件事，很多的罪業我們都還沒得果報，這是對望過去。

再看現在我們現在是怎麼回事呢。

「宿生何幸，今得人身，又聞佛法」。

今生的因緣不錯，過去生當中，我們有五戒、十善的善業，在三寶當中也栽培了善根。所以在整個修道當中，有兩種殊勝因緣：

第一個、今得人身。在六道當中要能夠成就解脫，轉凡成聖，你一定是在「人身」是最好的，因為這個人的果報，眼耳鼻舌身意，這個意根，念力特別強。三惡道太苦惱了，心力不能集中；諸天的五欲樂太快樂了，他心力也不能集中。只有人的果報，他是苦樂參半，我們這一念心的念力強。

其次「又聞佛法」。你的念力強，又有佛法住世。你出生的時候，最好是在正法時代，佛陀住世，見到佛陀為你說法，最好！或者是像法，但起碼要末法，就是你出世的時候佛陀滅度，阿羅漢聖人也滅度，但起碼還有比丘、比丘尼，穿著出家衣服的僧寶，他能夠弘傳佛陀的教法，使令我們覺悟諸法的真理，這個也是很重要。

《瑜伽師地論》上說，成就聖道的兩種因緣：第一個、善得人身；第二個、生於聖處。這個殊勝的處所，就是要有佛法住世。現在呢，我們看看現在的因緣是不錯，又得到了人身，佛法正法過去了，像法過去了，至少語言文字還流傳下來，整個修行的理論方法，明明白白的都紀錄在經典裡面，這件事情還是有希望，「苦集滅道」，這個「道」路還是很清楚，很清楚一條路的。我們看看現在因緣的確是值得把握！

再看看未來，過去、現在、未來，未來是什麼因緣呢？

「若不一心念佛求生西方」。

假設我們不把握今生的生命來好好的念佛，求生西方，以後會有什麼境界呢？這以下就說明了。我們前面說過，我們這一念，人類的這一念心，苦集滅道，積集無量無邊的「集」諦，這個「集」就是煩惱跟罪業，「集」就是有招感性，有招感三惡道果報的特性，所以說我們要想，我今生要不解脫，這個事情就有很大的問題了。你看：

「一氣不來，定向地獄鑊湯、爐炭、劍樹、刀山裡受苦，不知經幾多劫。」這個罪業它在我們心中，只要我們哪一生當中，臨命終的時候，起煩惱來滋潤它，它馬上就得果報了，就到地獄去得果報了。這以下印祖講出有四種地獄，前面兩種地獄是跟火、跟熱有關，後面兩種地獄是跟刀割有關，這個地獄的現狀，在 《地藏經》、在《菩提道次第廣論》講的很詳細。我把它們兩個的內容簡單的說明。

第一個、鑊湯地獄

先講第一個、鑊湯地獄。鑊湯地獄是怎麼回事呢，就是有地獄的獄卒，他拿一個大鍋子，然後裡面放很多油，還用火去燒鍋子，油燒的很滾燙。滾燙以後，我們地獄的罪人，獄卒就拿叉子叉到我們的身體，就把這個身體丟到油鍋裡面去煮，經過一段時間以後，這個肉跟油鍋一接觸，就破裂，最後就剩下一堆白骨，就是死亡。死亡以後，獄卒就把這個白骨挑起來丟到地上，丟到地上以後，春風吹又生，一陣涼風吹過來，這個白骨由於過去的業力，它又長出來肉，這個時候我們又醒過來，醒過來呢，獄卒又拿叉子刺這個身體，又丟到油鍋裡面去，重複的萬死萬生這種境界。宗喀巴大師說，這個地獄的眾生，在這一期生命當中，只有在那一陣涼風吹過來的時候，有少許的快樂，其它都是在一個極大的痛苦當中，這個就是鑊湯地獄。

第二個、 爐炭地獄。

所以眾生業力的無邊，果報也各式各樣。這個果報，前面是油鍋炸；這個果報呢，它是先把這個爐炭燒紅，燒紅以後，他就把這個人抓起來丟到爐炭上，直接跟爐炭接觸。當然也是血肉爆裂，然後就起火燃燒，最後剩一堆白骨。獄卒也是拿叉子把這個白骨拿起來，又丟到地上。那麼也是春風吹又生，這個時候又長出肉，又醒過來，醒過來以後，獄卒又把你抓住，又丟到爐炭上去。這一期生命當中，就是重複的受苦，其它什麼事都沒事幹，就是這樣子，一次一次的生死、死生，就是這種境界！這是屬於火燒地獄有關的。

宗喀巴大師他講完這個火燒地獄，他說：你可以試試看，你拿手去碰那個燒紅的鍋子，你一碰你就覺得很痛，這個自然反應就很痛，但是那只是一剎那的痛，這個地獄呢，經幾多劫，你可以想想這件事情相當嚴重的。所以為什麼祖師大德修行特別的精進，就是他有智慧，他知道這件事情不解決，以後問題很大的。這個「生死事大」！就是說這件事情我要不解決，我這一念心無量無邊的罪業一發動起來，這可不是開玩笑的，這是講火燒地獄的境界。

第三個、劍樹地獄

其次、 劍樹。這個劍樹是怎麼回事呢，就是這個地獄的眾生，他過去的業力，他就發現他在山上得果報。得果報呢，這個山上很多樹，這個樹風一吹，樹葉掉下來，這個樹葉就像刀劍一樣，刺到他的身體。身體刺一刀，頭上刺一刀，腳上刺一刀，如是的輾轉，就把他給刺死。刺死以後，也是一樣，春風吹又生。生了以後醒過來，好像什麼事沒有，但是，還是一樣重複的身體輾轉的被刺，乃至於死亡，這個是劍樹地獄的境界。

第四個、刀山地獄

他這個地獄眾生是化生的，他沒有胎，他就是忽然間本無今有。你這一期生命結束，突然間你就在這個刀山裡面產生一個生命體，一個五蘊了。這個刀山的五蘊的果報，那個色心，他一出現的時候，就發現旁邊很多人，跟他一樣都是刀山。刀山當中很多的虎狼獅子在追，追你就恐怖，就跑，就跑到刀山去，你的身體被刀山殺傷，乃至於死亡。死亡，也是一樣春風吹又生。地獄的眾生，他那一期生命，他所發現的生命，就是生活在那個空間，重複的生，重複的死；重複的死，重複的生。這樣子經過多久呢？經過幾多劫，經過幾多劫。

在《宗鏡錄》上講到一件事，永明延壽大師說：有一個四禪的人。在經論上說他入了四禪以後，他這一念心明靜而住。明靜而住，他突然起一個念頭說，我應該看看我過去生命是什麼境界，當然他四禪了，他這一念心一作意，他就看到過去的生命。過去在人得果報，在天得果報，他一直往前看。突然間看到有一生到地獄去了，這個境界就是「鑊湯、爐炭、劍樹、刀山」。他看到他過去在地獄受的苦，嚇的毛細孔出血，這種境界。我們要是驚嚇，我們嚇的毛細孔出冷汗，這很嚴重了。但是《宗鏡錄》上說，這個修禪定的人，在禪定當中看到過去地獄的果報，他嚇的毛細孔出血，這種境界！所以生死這件事情是很嚴重的。因為我們這一念心當中，宗喀巴大師說：已作地獄業，云何安穩住？

他說你盡量懈怠，修行是很苦沒錯。但是你想一想，你這一念心很多問題、很多危機，儲存在你的心中，已作地獄業，云何安穩住？你敢這樣子安穩住，好不容易得到一個人身，你今生有機會能夠往生極樂世界，把這個三界的生死解決的，但是你這樣子空過，你看看！這件事很嚴重的！已作地獄業，云何安穩住？不應該安穩住的，這個是我們觀察，我們有可能到地獄去的一種境界。

「縱出地獄，復墮餓鬼」。

好不容易把這個地獄的罪業給消滅，消滅以後，第二個重的罪業又得果報了，得什麼果報呢？得一個餓鬼道的果報，餓鬼道是什麼果報呢？

「腹大如海，咽細如針」，這個是他的身相，這個餓鬼道過去慳貪的業力，就是腹部很大，肚子凸出來，喉嚨像針一樣的細，這個是講身形。他內心的感受是怎麼回事呢？

「長劫饑虛，喉中火然」。他得不到飲食，所以飢渴虛弱，他也得不到水，所以喉中火然，這個喉嚨就像火一樣，長時間燃燒。

我過去曾經有斷食的經驗，有過一天、三天乃至於七天，最多的是七天，畢竟我們有時候以種種的苦行為助道，來訓練自己的意志力。這個七天的斷食，第一天過去了，第二天也過去了，到第三天的時候，你那個飢餓的境界就不得了！它累積。所以我們有時候飯都吃的飽飽的，好像思惟苦諦，我們對身心的苦，一點感覺都沒有，但是因緣所生法，你這個飲食的因緣一結束以後，你的心就會變化，那個苦的感受就會出現，就是「長劫饑虛，喉中火然」。

我過去讀這個「度日如年」，沒什麼感覺，但是你要能夠斷食幾天以後，你會發覺這一天是很難過的，好像這個時間，一秒鐘要過去都很難，是這種境界。但是我有時候想，我就斷食七天，餓鬼道幾劫的時間沒有吃飯、沒有喝水。尤其是這個水，我們沒有吃飯，能夠維持很久；這個水，你要三十六個小時不喝水，你身體就受不了，我就斷過三十六小時的水。你斷過三十六個小時都不喝水，你的喉嚨馬上腫起來，就像有一顆小球塞住喉嚨一樣，而且是發紅的，就有點這種境界，「喉中火然」，你感覺到好像有什麼東西在燒你的喉嚨，三十六個小時，一天半就這種境界了。所以我們要能夠斷食幾天，你要來放大蒙山，你內心會很認真，你知道這個餓鬼道是個苦惱的境界，為什麼呢？因為他是他業力的支持，他不死亡，他五蘊的果報「色受想行識」，有他強大的慳貪業力在支持他不死。但是他那個飢餓是累積的，他今天沒吃飯，明天又沒吃飯；今天沒喝水，明天也沒喝水，這種需求飲食的心是不斷增加的。

所以我過去在福嚴佛學院，有同學要跟我學蒙山，我規定他們：你先斷食一天，我再教你蒙山。因為你斷食一天以後，你學蒙山的心情就不同，你會對這個餓鬼道眾生起大悲心，你會很認真。這當然是我們思惟自己，我們過去有無量的罪業，我今生不了生死，這個罪業會引導我到餓鬼道得果報。餓鬼道是什麼境界呢？「長劫饑虛，喉中火然，不聞漿水之名，難得暫時之飽。」不要說吃到這個漿水，連這個水的名稱都聽不到，難得暫時之飽，的確是苦惱的境界。

「從餓鬼出，復為畜生，或供人騎乘，或充人庖廚」。

餓鬼道的罪業，經過幾劫以後消失掉了。消失掉以後，第三個重的罪業，就使令我們在畜生道得果報。畜生道呢，「供人騎乘」，就是被人家騎過來、騎過去的，生命當中一點都沒有自由，主人要到哪裡，你就跟著到哪裡，這還好一點；再差一點呢，「充人庖廚」，這個庖即是廚，就是把它宰割，把它煮來吃了。我們現在在殺畜生，有時候是很殘忍的，那個吃法為了貪圖口欲，有時候是活生生的拿來煎的，不是先把它殺死的，所以這個也是很嚴重，現在畜生的罪比過去的罪重。這是講畜生道，得不到自由，而且有殺身之禍，這個是畜生道。

「縱得為人，愚癡無知，以造業為德能，以修善為桎梏，不數十年，又復墮落」。

好不容易，次第的把三惡道的罪業都消失了。消失以後，好不容易我們在過去的那一生當中，有栽培一個五戒、十善的業力，它起現行了，做人。但是愚癡無知，到三惡道去不但是受苦，還有一個很大的問題，就是你在三惡道當中，你不能夠遇到三寶。不遇到三寶，在佛法來說，這件事情是很嚴重的，就是愚癡無知，你不會有智慧，這個智慧不會自己生出來的，不是說你受苦就能夠出生智慧，沒有這回事情。

出生智慧有三種因緣：聞所成慧、思所成慧、修所成慧。

要聽聞正法、如理思惟，才能夠生起智慧。所以你在三惡道當中，你受大那麼的苦，結果白白受苦了。譬如說我們修行也是很苦，三點半起床，但是就不同，我們這種苦，它在苦當中不斷的懺除罪障，積集資糧，福德資糧、智能資糧，那個功德力不斷增勝。這個吃苦是能夠了苦，這種苦是能夠了苦，這個有代價的。但是在三惡道的苦，白白受大的苦。結果出來以後，智慧不但不增長，長時間離開三寶，所以從畜生道出來的人，看起來就是特別愚癡，你跟他講因果，他不相信，第六意識特別暗鈍。因為他長時間受苦，使令第六意識特別暗鈍。

所以「以造業為德能，以修善為桎梏」，你要他造惡業，他很自然、他很習慣；你要他修一點善法，他感到很勉強。桎梏，桎者手銬，梏者腳鐐，扣住手跟扣住腳的，你要他佈施、持戒，要他來道場裡面拜拜佛，他好像是要他的命一樣，很困難、很困難的。因為他在長時間沒有跟佛法栽培善根，離開佛法太遠了。所以說這種情況再相續下去，「不數十年，又復墮落」！糟糕，得到人身以後，他又去造業；造業以後，又到三惡道去了。

「經塵點劫，輪迴六道，雖欲出離，末由也已！」

這個生命就是這樣子的，得一個人身，人身當中呢，愚癡。這個人身，世間人就是：我要我今生得到最高的享受，什麼事都能幹，他也不看看過去，也不看未來的，及時行樂就好。及時行樂的思想，使令他今生為了自己得到很大快樂，就造很大罪業。得到罪業以後，就到三惡道去了。這就像輪子輪胎一樣，就是這樣子不斷的輪迴。想要出離，一點辦法都沒有！這個因緣就是這樣。因為你沒有創造一個出離的因緣，沒有這種因緣，當然沒有這種事情出現。

所以印祖告訴我們，「能如是念，如上所求，當下成辦」。這個智慧，你這一念心要好好運用它，就是我們當然主要是念佛，念完佛以後，你想一想「多癡眾生因緣觀」，想想過去所造的罪業，都蘊藏在我這一念的第八識的心中。這個罪業它是怎麼樣呢？集者，招感性也，就是一個定時炸彈，在我們這一念心。已作地獄業，云何安穩住？我這一念心隨時發動出來，不得了！到地獄去、到餓鬼去、到畜生道去了。你這樣子想一想，你就會下定決心，生死事大，無常迅速，此身不向今生度，更待何生度此身。你會下定決心，今生要了生死，你會精進，因為這件事情不處理是很嚴重的！這個地方是蕅益大師講的痛念生死的苦，發菩提心。當然這個要重複的思惟，你思惟的越多次，印象越深刻。

我們修行人眼光放遠一點，把生命看遠一點，我們不是今生有生命的，我們過去有生命、現在有生命、未來有生命，你不是你今生沒事就好， 你下輩子怎麼辦呢？這件事情誰能幫我們處理呢？你自己要處理的，所以這件事情我們想一想，這件事情的確是生死事大，你自然就能夠勇猛精進，發起菩提心。這是講思惟苦諦的一個辦法。

我們再看第二段。丁二、痛念無常。前面的是對於三界的生死果報的一種思惟，這個是就著今生生命的一種思惟，就是我們應該精進，我們也確認：已作地獄業，云何安穩住？應該要精進。應該什麼時候才精進呢？這件事情就是要靠「無常」來思惟，我們先把印祖的開示念一遍，大家請合掌：

丁二、痛念無常

【光陰迅速，時序更遷；剎那剎那，一念不住。此殆造物出廣長舌，普為爾我一切眾生，說人命無常，榮華不久，急尋歸路，免受沉淪之無上妙法耳！】—  示某比丘尼  —

這段印祖的文不多，但是義理非常的深遠，我們分兩段。第一段是表現出「無常」的相狀。

「光陰迅速，時序更遷；剎那剎那，一念不住」。

這個無常相，它有粗的相狀跟細的相狀，先看粗的相狀。我們看我們這一期生命「光陰迅速」，時間不是停止下來的，它是怎麼情況呢，很迅速的流動，像水一樣，「時序更遷」這個時間，序就是順著前後的次序，不斷的更動，不斷的遷流，就是一天一天的過去，時間過去就永遠不再回來，你過了一天，「是日已過， 命亦隨減」 ，你過去五戒、十善的業力所支持的果報就少一天，你能夠利用的時間就少一天了，而這一天永遠不再回來，你再大的財富都買不回來。「時序更遷」，這一天過去，永遠過去了，這是一種粗的相狀。

「剎那剎那，一念不住」。

這是更微細，我們這個念頭也是剎那剎那的，剎那生、剎那滅；剎那滅，剎那生，這是看到一種更微細的生滅，這種生滅的遷流相。從這個粗跟細的觀察，我們做出一個總結。

「此殆造物出廣長舌，普為爾我一切眾生，說人命無常，榮華不久，急尋歸路，免受沉淪之無上妙法耳！」我們觀察我們這一期的生命，一天一天的消失，觀察我們就在這一剎那當中，一念一念的消失，這是什麼意思呢？就是這個因果的法則，它在為我們出廣長舌。這「廣長舌」是表示這個人生生世世不打妄語，表示說這是一種真實不虛的相狀，真實不虛叫廣長舌。什麼事情真實不虛呢？普為爾我一切的顛倒眾生說：眾生，你要知道，人命無常，我們生命不是經常不變的，剎那剎那在改變。榮華不久，沒錯！你現在有福報，身體健康，心情愉快，財富、眷屬、聲名都有，但是榮華不久，這件事情不是恆常這樣子的，是可破壞的。那怎麼辦呢？

「急尋歸路，免受沉淪」

你要趕快利用這個短暫的人生，你不要在這個虛幻的可樂果報當中有所住，浪費你的生命，你要利用這個短暫的生命，找一個歸路，找一個你的歸依處，哪一個地方是我們的歸依處？你想一想下輩子要去哪裡？這件事情要解決，不要再去受三惡道的沉淪了。過去已經受了，我們過去在地獄、餓鬼、畜生受了就算了，過去也是愚癡嘛，也搞不清楚東西南北嘛，現在把經典一打開一看，哎呀！這個人生是這樣子，覺悟了以後，我們不要再重受了，就是「急尋歸路，免受沉淪」。

關於這個「人命無常，榮華不久」，我們作一個補充說明，看附表第二。

附表第二、無常觀是「念死無常」，這是在宗喀巴大師《菩提道次第廣論》提出來的。就是說這個無常相有粗、有細，但是細的相狀念念遷流，我們凡夫的心粗，所觀境太細不容易相應，但是你從「念死無常」容易相應，宗喀巴大師要我們修無常觀，分三個次第：

第一個「思惟今生決定要死」

你告訴你自己：某某人！你要知道一件事實， 今生決定要死， 死亡這件事情是遲早要到來的，任何的富貴、權勢、禪定、神通，都不能夠避免死亡的到來。這是你告訴你第一件事。這以下講出一個偈頌。

無上諸世尊，獨覺聲聞眾，

尚舍無常身，何況於凡夫。

—《無常經》—

我們思惟佛陀是萬德莊嚴，是至尊無上，無上的尊貴，乃至於獨覺聲聞，這三乘的聖人，都已經成就了無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見，五分法身。但是他們在人間所得到的那一期的生命，尚舍無常身，他們都還要顯現死亡的相狀，就是有生就一定有死，除非你無生，聖人都要面對死亡，何況是我凡夫呢？我們凡夫是這樣子的，我們凡夫的心情。

我們凡夫的眼光，就是會為今生做很多的準備，我今天從學校畢業幹什麼呢？去工作；為什麼要工作呢，賺錢；為什麼要賺錢呢，享樂，要得到美妙的妻子，有房子住，所有的五欲， 我都必須要具足。我們人的一生， 就是做了很多準備。但是有一件事情他不準備，什麼事情呢？就是死亡！我們從來不準備，幾乎每一個人知道自己得到絕症以後，都非常驚嚇。

死亡，你為什麼會驚嚇呢？其實你受生的時候，你就應該要知道這件事情要出現的， 我們為什麼會驚嚇呢？因為我們沒有心裡準備！完全不知道會有這件事情出現。但是你不知道，並不表示這件事不會出現，這個因緣法它不講人情的，你不知道是一回事，時間到了，它就是要出現的，所以我們應該要為死亡先做準備，你多一分準備，你那個時候多一分的安全。所以知道人生是這麼一回事，有生必有死，今生決定要死，先告訴你第一個觀念，先把這個「決定要死」這件事情，不可避免的真相，自己先建立出一個觀念出來。

第二個「思惟死無定期」

那麼說要死，是什麼時候死呢？沒有一個決定日期，有人說棺材是裝死人，不是裝老人，不一定老了才死，有些人，生沒有經過老就死了，年輕就死了。這個意思，死亡它是隨時會到來的，我們看這個偈頌。

是日已過，命亦隨減，

如少水魚，斯有何樂？

—《出矅經》—

我們每天晚上就是這樣念，今天過去了，表示什麼呢？我過去的五戒、十善的業力，所支持的這一期生命減少了，我能夠利用的時間就少一天。講一個譬喻，「如少水魚，斯有何樂？」這個魚牠在魚缸裡面，牠的水本來已經很少了，今天又被人家拿走了一碗，水又減少，總有一天把這個水拿走，魚就死掉，魚看到今天水又減少一碗，牠內心也是恐怖。

我看律航老法師，律航老法師他是廣化老和尚的剃度恩師，他念佛很有成就。他是中年出家，他是一個將軍出家。他出家以後，來到僧團已經晚年了，可以說中晚年。他晚年出家以後，他自己的傳記上說，他每次作晚課念到「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」每天都痛哭流涕，自己時間不多，真正要趕路了，這太陽快下山了，這件事情能夠掌握的時間不多了，他說每天都痛哭流涕，他就是有這種感覺，「死無定期」，隨時會到來的。

第三「思惟死時除佛法外，餘皆無益」

我們今生花了很多精神體力做很多事情。我去工作；工作以後幹什麼呢？賺錢；賺錢以後，買一棟房子，招感了很多眷屬，娶了太太，也生了子女，在社會上擁有很高的地位，人家看到你，就尊稱一聲董事長、總經理。有很大的威力，我講一句話算數的。但是呢「死時除佛法外，餘皆無益」。你花多精神體力，在這個地方造作，結果你死亡的時候，「一切諸根悉皆散壞，一切威勢悉皆退失，一切眷屬悉皆舍離，一切珍寶不復相隨」，根本對你一點都沒有幫助。只有你在佛法當中，你所栽培的這種懺除罪障、積集資糧的功德，能夠幫助你。所以你應該要知道，你的生命體當中，那一個是你真正的歸依處，哪一個是你的朋友，哪些不是你的朋友，哪些是你能夠真實受用的，要弄清楚！我們看下面的偈頌。

孑然此一身，生時骨肉連，

死後各分散，更何況他親。

—《入行論》—

這個「孑」就是單獨，我們這個生命體，就是依止這個果報身，這個果報的身體，是我們的生命依止處，我們依止他能夠行、住、坐、臥。我們在生的時候呢，由於這個業力，使令我們骨肉連結在一起，四大不分離；但是死亡以後，這個四大就分散了。我們想一件事，我們最可愛的果報就是正報，其實我們對依報是很愛著，但是比不上我們的身體。我們身體用針刺一下，我們覺得很痛苦，我們最愛著的是我們的正報。但是你看臨命終的時候， 我們正報都保不住了， 更何況是其它的眷屬、其它的珍寶。這個意思就是說，要趕快放下一切，專心修行。從前面死亡一定要到來，而且是隨時到來，這個時候我們知道趕快要懺除罪障、積集資糧。而這些所謂的資糧，哪些是真實不可破壞的，哪些是可破壞的，你一定要抉擇清楚。所以這個智慧就是抉擇，要抉擇。

昂旺朗吉仁波切， 他作一個結要， 把前面的三個觀念合起來，他說：

死仇決定終須到，

容或今日便降臨，

死時世事均當舍，

速修妙法求加持。

—昂旺朗吉仁波切—

我們思惟，我在打坐的時候思惟死仇，死亡這個仇敵， 它總有一天要找到我的， 這件事情任何人都不能避免的，你只要在三界裡面有一個「生」，生就會老死憂悲苦惱，就有死亡， 所以說是 「終須到」 。是什麼時候到呢？「容或今日便降臨」，可能今天就要死，仁波切說容或今日便要死，說可能沒錯！可能不是你今天要死，但是你要思惟你今天就要死，為什麼？因為你思惟今天就要死，對你有很大幫助，你這樣子思惟，對你有很大幫助。所以你就假設我可能今天晚上就要死了，我所剩的時間不多。

死亡是什麼境界呢？「死時世事均當舍」。我現在在這個地方念佛，打很多妄想，這件事沒做，那件事沒做。但是這件事情對我來說很重要嗎，「死時世事均當舍」，這件事情都帶不走，萬般帶不去。那怎麼辦呢？「速修妙法求加持」。要趕快一心歸命極樂世界阿彌陀佛，歸依這句佛號，我臨命終就靠這句佛號遠離三界，往生極樂世界，這個佛號是我的歸依處，是真正的歸依處，只有這句佛號，在臨命終的時候，它不會棄舍我。它不會棄舍我，所以你這個時候緊緊的抓住這句佛號，真正的一心歸命極樂世界阿彌陀佛，「速修妙法求加持」，趕快找一個歸依處。當然這樣子你一思惟，你的內心的感覺就不同，你念佛的力量也不同，真為生死，發菩提心，這個就是一種無常觀，念死無常觀。

丙二、欣求極樂。前面是對娑婆世界的一種思惟，我們透過前面的思惟苦諦、念死無常，我們內心會有一種智慧生起來，知道「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」。這個時候我們內心會改變，喔！原來佛陀講這個苦諦「此是苦汝應知」，這件事情是真實的，這個三界就像火宅的一樣，不能再住下去，決定不能住下去，下輩子不能在人間得果報了。怎麼辦呢？我們這一念心，我們的生命體要依托誰呢？三界不是我們依止處，那裡才是我們依止處呢？我們要抉擇一下，找一個未來的房子。「欣求極樂」。阿彌陀佛提供一個地方讓我們去，這個地方是一個安樂處，我們把印祖的開示先念一遍，請合掌。

丙二、欣求極樂

【世間所有，若根身，若世界，皆由眾生生滅心中，同業別業所感，皆有成壞，皆不久長。身則有生老病死；界則有成住壞空。所謂物極必反，樂極生悲者，此也。以因既是生滅，果亦不能不生滅也。極樂世界，乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性，隨心所現不思議稱性莊嚴之世界，故其樂無有窮盡之時期。譬如虛空，寬廓廣大，包含一切，森羅萬象。世界雖數數成，數數壞，而虛空畢竟無所增減。汝以世間之樂，難極樂之樂，極樂之樂，汝未能見。虛空汝雖未能全見，當天地之間之虛空，汝曾見過改變否？須知一切眾生，皆具佛性。故佛令人念佛求生西方，以仗阿彌陀佛之大慈悲願力， 亦得受用此不生不滅之樂。以根身則蓮華化生，無生老病死之苦；世界則稱性功德所現，無成住壞空之變。雖聖人亦有所不知，況以世間生滅之法疑之乎？】—  復馮不疚書  —

好，我們來看這段的開示，分成三段：

第一段是把娑婆世界的果報，跟極樂世界的果報， 做一個比較， 先看娑婆世界的因果。

（一） 娑婆世界的因果

「世間所有」，娑婆世界一切的所有。「若根身，若世界，皆由眾生生滅心中，同業別業所感，皆有成壞，皆不久長。」我們的果報有正報跟依報，正報就是我們的這一個根身，眼耳鼻舌身意的這個根身，依報就是我們所依止的國土，這叫依報。不管是正報、依報，是怎麼有呢？「皆由眾生生滅心中，同業別業所感」，是我們過去的第六意識的心中，過去可能是造了善業，也可能是造了惡業，這第六意識一活動的時候，動即是業，不管是善業、惡業一造作過去，前一剎那滅，下一剎那就變成第八識的種子，被第八識統統保存下來。保存下來了以後，因緣成熟了就出現，或者是同業，或者是別業。這個「同業」就是一種共同的業力，我們在人間得果報，我們同時看到大家住在同一個地球，乃至於有同樣的山河大地，大家同樣住在台灣，或者住在南投縣等等，我們共同所擁有的環境，這個是過去的共業。別業就是各別的業力，在這個共業當中，有各人的差別，你有你的眼耳鼻舌身意，你的身體跟我的身體不同，乃至於你擁有你的眷屬也不同，你的房子住起來也不同，這是別業。但是這種都是有成壞的，皆不久住，因為我們過去在造業的時候，依止生滅心，這個業是有生滅性，所以得果報也是有生滅性，不管是善業、不管是惡業都是有生滅性。

「身則有生老病死；界則有成住壞空。所謂物極必反，樂極生悲者，此也。」我們正報的身體有生、有老、有病、有死，這個是十二因緣的，正常。除非你不受生，你一受生就是老病死，這世界有成住壞空，所以說是「物極必反，樂極生悲者也」。這個地方是從無常的角度，來說明這個苦諦，有壞苦，無常故苦，樂極生悲。古人曾經講一個比喻，這個壞苦不容易了解。我們對苦苦，地獄、餓鬼、畜生，一思惟就有感覺出來，這個苦苦是怎麼回事。

但是壞苦不容易了解，我們現在明明受快樂，怎麼說這個快樂是苦呢？我們不了解。怎麼了解呢？有一個比喻說：有一艘船在大海當中，以快速來行駛，那麼這個船當中，大家很快樂，又是唱歌，又跳舞，又喝酒，又吃肉，在這個船上大家很快樂！但是開船的人睡著了，跟這個無明相應了。睡著以後，他這個船快速的要去撞到石頭，已經是一天一天的去趨近這個石頭，一撞了以後，大家就是掉到河裡面，都死掉了，但是它還沒有撞到，大家也無所謂，就是這樣你也唱歌，我也唱歌，大家很快樂，這個就是壞苦。就是說，這個快樂的本質，蘊藏著痛苦的本質在裡面。

道家講一句話：福兮禍之所伏。老子也是有他的智慧，他能夠看出福報裡面含藏的罪業，他能夠看出這一點。曾文正公他告訴他的所有兄弟，他的兄弟大部分都是做大官，他說：我們在朝廷做官，榮華富貴，但是要戰戰兢兢，小心一點！我看到歷史，古來的帝王、大臣，得到善終的很少，得到好死的很少，那種富貴的境界，大部分都隱藏了很大的災禍。

所以佛陀也說，這個世間的富貴，「譬如美食夾雜毒藥，初雖美味終成大患」，世間的五欲樂是怎麼回事？譬如一個甜美的食物，你吃起來非常甜美，感到一種快樂的感受，但是夾雜毒藥，你可能剛開始的時候不覺得，但是這個毒藥累積，一天一天累積，到一個程度的時候，它一發動起來，就使令你身體很苦惱。就比喻我們今天要去受樂世間的五欲，這個雜染業力所變現的五欲，你在快樂當中，你已經念念的在墮落，在創造一個地獄、餓鬼、畜生的果報。所以這個地方講「物極必反，樂極生悲者也」。

為什麼呢？「以因既是生滅，果報亦不能不生滅也。」因為我們在造這個世間善法的時候，是有漏善，都夾雜煩惱，所以這個果報顯現出來，它會使令你墮落，這個果報會使令我們墮落，這個生滅就是有雜染性。我們想一件事，我們今天看到珍寶，看到財色名食睡，都是可樂果報，我們看到以後會起貪煩惱，乃至於失掉以後，會起瞋煩惱，就表示這個果報本身有問題。我們待會會介紹極樂世界，極樂世界的果報，你一接觸是有清淨的力量，這不同。我們娑婆世界的五欲樂，你一接觸以後，它會使令你自然皆生貪瞋癡的煩惱，為什麼？因為你過去在造這個業力的時候，是有煩惱夾雜在裡面，所以出現的果報就是有問題，「以因既是生滅」，果報也不能不生滅也。我們娑婆世界的境界是這樣子，就是果報本身蘊藏著這個危機。

（二）、極樂世界的功德莊嚴

我們再看極樂世界。「極樂世界，乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性，隨心所現不思議稱性莊嚴之世界，故其樂無有窮盡之時期。」 這個地方要注意！我們為什麼要選擇極樂世界當歸依處呢？他說明了一個理由，從因地來說，極樂世界是阿彌陀佛，祂已經徹證自心本具的佛性。換句話說，佛陀無量劫來的六波羅蜜，當然主要是般若波羅蜜，夾帶前面的五度的眷屬，把過去的無明煩惱完全破壞， 清淨法身完全顯現出來， 佛陀在自受用清淨法身 「常樂我淨」的功德的時候，祂那個大悲心，看到我們三界的眾生苦惱，修行也不得力，怎麼辦呢？就以祂的願力創造出一個極樂世界。創造極樂世界以後，祂又有一個很重要的願，第十八願。所以智者大師把四十八願分成兩類， 前面的四十七願是成就一個清淨國土的正報、依報，這個第十八願是方便接引。祂開出一個往生的條件：

「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」它開出一個往生的條件，臨終憶念我的佛號十念這種標準，這每一個人都做得到的，所以說「隨心所現不思議稱性莊嚴之世界」，彌陀的大悲心。所以說這個極樂世界是一個果地教，我們往生，不是我們自己去創造這個國土，而是阿彌陀佛創造以後，祂來到我們這個世界，我們念佛跟彌陀感應道交，祂把我們帶到那個地方去了，而那個國土是已經成就，所以它的快樂是沒有窮盡的時候。這個地方我們待會再說明。

下面講出一個比喻，「譬如虛空，寬廓廣大，包含一切，森羅萬象。」虛空非常的廣大，包容一切，虛空當中的世界是「數數成、數數壞」，但是「虛空」它畢竟「無所增減」。這個虛空就比喻極樂世界，比喻這個世界的快樂，是不可破壞的。

這個是把娑婆世界的快樂跟極樂世界，以無常的觀念來作一個比較。娑婆世界是可破壞的， 極樂世界的快樂是無有窮盡。除非你不往生，你往生極樂世界，保證「無有眾苦，但受諸樂」。乃至於在一期生命當中，你得到一個正式的果報，有無量無邊阿僧祇劫，決定足夠讓你成佛！所以這個地方，快樂沒有窮盡，也是很重要的。

譬如說，我們學佛以後會有智慧能夠抉擇結果，這個生命體有三惡道我們不想去；人天很快樂；轉輪聖王也很快樂，七寶千子；這個天的果報也很快樂， 天的果報一生當中， 沒有老沒有病，也很快樂。佛陀為什麼不勸我們生天呢？就是無常，因為佛陀的意思希望我們得到一個快樂，那個快樂不要破壞才好，不要說你快樂以後，結果消失掉，又掉下來，這個不究竟。佛陀的心情大悲心，希望我們得到快樂以後，是永遠快樂。

所以極樂世界它就提供這個環境，快樂沒有窮盡的時候，因為阿彌陀佛祂所提供的那個極樂世界，正報的壽命是無量無邊阿僧祇劫，而我們成佛是三大阿僧祇劫，足夠足夠了。所以這個地方，也是我們為什麼抉擇極樂世界是我們的歸依處， 壽命的無量， 就是一個很大的關鍵，我們很辛苦的修行，得到這個果報，保證不會失掉，你一得到，一勞永逸，所以這是一個歸依處。　我們再看第二段。

第二段是破除疑惑

「汝以世間之樂，難極樂之樂，極樂之樂，汝未能見。虛空汝雖未能全見，當天地之間虛空，汝曾見過改變否？」你說極樂世界也是有為，有為法是生滅相，你用這個世間的有為樂，來難極樂世界之樂，但是虛空哪裡會改變呢？這表示極樂世界的快樂，是不會消失的。

第三是結勸。

「須知一切眾生，皆具佛性。故佛令人念佛求生西方，以仗阿彌陀佛之大慈悲願力，亦得受用此不生不滅之樂。」這個地方講我們往生有兩種因緣：

（一）親因緣

就著親因緣來說，就是「一切眾生皆具佛性」。這個觀念蕅益大師也是蠻強調的。蕅益大師在《彌陀要解》說：「此之法門全在了他即自」，你要能夠了解「他」，就是阿彌陀佛，跟「自」，自己。阿彌陀佛跟我們是同一個佛性、同一個體性，雖然果報是不同，但是從那一念清淨心明瞭性來說，是無差別的。既然我們跟阿彌陀佛同體，當然我們能夠受用阿彌陀佛的法身功德。這就是我們能夠成就極樂世界功德的親因緣。換句話說，極樂世界是我們內心本具，這是親因緣。

（二）、增上緣

什麼是增上緣呢？就是你念佛，跟阿彌陀佛的大悲心感應道交， 佛的大悲心， 在臨命終的時候加持你、 攝受你到極樂世界，這是一個增上緣。佛的大慈悲願力是增上緣，我們的自性功德力是親因緣。這是講到往生的因緣。

往生以後是什麼境界呢？「以根身則蓮華化生，無生老病死之苦；世界則稱性功德所現，無成住壞空之變。」根身，它不是胎生，是蓮華化生，意生身，沒有生老病死。這個死是很重要，沒有死亡很重要。我們往生極樂世界，是沒有死亡的，因為你到那個地方去，你那個有漏的生命，在三大阿僧祇劫，決定能夠改變，轉成清淨法身，決定！因為那個地方有彌陀的說法，有色聲香味觸法的說法。

「世界則稱性功德所現，無成住壞空之變。」它也是壽命無量，這個地方，世界的功德力，古人在解釋《阿彌陀經》，他把《阿彌陀經》 的體， 他說極樂世界就是 「常樂我淨」 ， 為什麼呢？極樂世界的壽命是無量無邊，恆「常」相續；極樂世界的境界，是無有眾苦，但受諸「樂」，都是快樂的；極樂世界是「我」，這個我就是自在，你到那個地方去，你希望你的八功德水溫度要什麼溫度，它能夠隨心所現；你吃飯的時候，你是希望什麼樣的飯菜，它也能夠隨你的意識而有變化，它是完全自在的境界，常樂我淨。第三個是特別重要，就是說，極樂世界那種勝妙的五塵，它不但提供你一種快樂的感受，而且它能夠使令你「自然皆生念佛、念法、念僧之心」。就是說你在那個地方吃一碗飯洗個澡，喔！你的道業增上、罪障消除。

所以我們要看看《阿彌陀經》你會知道，阿彌陀佛實在是大悲心大慈悲，祂知道我們凡夫，你說我們這一念心「無所住」，誰做的到呢？我們是有所住，這凡夫當然有所住。阿彌陀佛怎麼辦呢，以毒攻毒，好！你喜歡住在色聲香味觸法，我就把這個清淨的功德，安排在色聲香味觸法，你在那個地方，你不一定要攝心，你到那個地方去，「諸寶行樹及寶羅網出微妙音」，欣賞一下這個寶樹，聽到這個聲音以後，自然皆生念佛、念法、念僧之心；到極樂世界喝喝八功德水的甘美，自然皆生念佛、念法、念僧之心，是這種境界。

所以蕅益大師解釋，《彌陀要解》，說極樂世界是五塵說法，色聲香味觸，五塵說法。我們娑婆世界只有一聲說法，佛陀不能說把這個「道」放在飯上，只有文以載道。極樂世界，你讀過《阿彌陀經要解》你知道，佛陀在說法的時候，有時候我們會去聽；有時候我們心裡想要寂靜，一個人。但是我想聽法怎麼辦呢，鳥類來為你說法，「白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利」，牠來為你說法，這些鳥類皆是「阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作」，都是阿彌陀佛的法身變化出來，牠們就是阿彌陀佛，這個是種自在境界。所以我們今天在抉擇歸依處，你不要說「天」很好，天會讓你墮落，阿彌陀佛那種快樂的安排，祂能夠使令你轉凡成聖，這件事情是很重要的。祂把所有清淨的功德， 都放在這個色聲香味觸法裡面，你一吃到、一接觸，你道業就增進了，是這種境界。所以我們凡夫的心情，的確是覺得很契機。

我看 《尊者阿迦曼傳》 ， 有一次尊者阿迦曼開示涅槃的功德，他說這個涅槃是不生不滅，離開了生死，離開了一切。有一個比丘就打妄想，他說這個涅槃什麼都沒有，也沒有房子、也沒有車子、也沒有人，他的意思就是說，這個涅槃是很枯躁無味的，尊者阿迦曼就喝斥他，說：你這個人根本就沒資格修行。當然站在小乘的境界是應該喝斥， 但是我想這個比丘可能是過去有大乘的善根，我們看看大乘的涅槃不是！大乘的涅槃是很有人情味的。你到極樂世界它不是空空洞洞，你也得到一個果報，三十二相、八十種好、放大光明、具足五種神通，我今天希望到藥師佛那個地方，去聽聽藥師法門；明天我的心情想到彌勒菩薩這個地方，去聞唯識學，你那個神通滿你所願，是這種境界。所以阿彌陀佛，你要想一想真的是感動，阿彌陀佛的慈悲心，祂知道我們凡夫的心情是怎麼回事，祂知道，為實施權。所以說我們抉擇極樂世界是我們的歸依處，這個地方是真的是需要的。

夏蓮居老居士他知道淨土法門以後，黃念祖就是他的徒弟，他在錄音帶說，夏蓮居老居士遇到淨土法門以後，他笑了一天，很高興，他說：哎呀！有辦法了。夏蓮居老居士本來是修密宗的，這個自力法門斷煩惱是不容易， 夏蓮居老居士他得到淨土法門以後，他就：哎呀！有辦法可以出三界了！他說他笑了整整一天。所以我們這樣子看一看， 這個地方的確是歸依處，而且去也不難，的確不難，帶業往生。後面我們會說到它整個修行的標準。所以印祖說：「雖聖人亦有所不知，況以世間生滅之法疑之乎？」極樂世界，印光大師說：非九界的眾生所能夠明瞭，惟佛與佛方能證知。所以極樂世界的功德，我們看《阿彌陀經》流通分，是六方佛流通，蕅益大師說：等覺菩薩沒有資格流通淨土法門，因為「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土」，等覺菩薩還沒有淨土，他是一種功德果報。

所以這個淨土法門，九界的聖人不能夠知道的，哪是我們凡夫能夠理解的境界呢？我們只有仰信，佛陀這樣子講，我們就相信了，我們就抉擇極樂世界是我們的歸依處。