（第十講）

請大家打開講義第四十二面，「轉變由心」者。

我們在印祖《文鈔》當中，講到了淨土的修行方法是分成兩類：第一類是屬於正行；第二個是屬於助行。

一、正行

這個正行就是「以深信願，持佛名號」，這個意思就是說，我們能夠往生阿彌陀佛國，主要的一個因緣，就是我們臨命終的時候，能夠以真實的信心，以及堅定的願力，把阿彌陀佛的名號，在心中分明的顯現出來，假藉信願持名的因緣，跟阿彌陀佛的大悲願力，就這樣感應道交，這個就是往生的一個正行。

二、助行

這一科所說的是一個助行。這個助行，就是「深信因果，斷惡修善」。

我們對於這種業果理論的認識以後，我們能夠懺除罪障、積集資糧，這樣子的行為，能夠幫助我們臨命終那個佛號，使令那個佛號，能夠更加的堅固，更加的廣大，所以叫做助行，它有幫助正行的功能。

這個「深信因果，斷惡修善」我們是分成兩個部份：第一科是講業果的理論；這一科是講到業果的修行。業果的修行，印祖他提出了兩個觀念：第一個就是「報通三世」；第二個是「轉變由心」。「報通三世」我們說過，現在是講業果的轉變。

「轉變由心」這句話，我們做一個大概解釋。這個轉變指的是一種因果的轉變，因的轉變，乃至於果的轉變。這個因的轉變跟果的轉變，主要是靠誰轉變呢？是靠我們這一念心。

這句話我們可以從《楞嚴經》裡面得到一個印證，佛陀在《楞嚴經》說：心生則種種法生；心滅則種種法滅。這句話的意思就是說，假設我們起的是一個善心，這個善心生起的時候，它就能夠引生種種的善業，乃至於可以引導我們到這種可樂的果報，人天比較好的境界去得果報；假設我們今天起的是一個恶心，這個恶心的活動，就會引生很多惡的業力，使令我們下輩子到一種三惡道，比較不可樂的果報去受生。所以整個六道輪迴，整個業果的主宰，就是這一念心。

我們看阿含經論裡面講一個事，說：這個外道，外道他也能夠從這個禪定當中，知道這個世間上是有因果的。這個禪定也是不可思議，禪定當中，他不學佛陀的經論，他也知道這個世間上有業力，由這個業力來推動我們去受可樂、不可樂果報。怎麼辦呢？他知道他心中有很多的業力，他就修苦行，怎麼修苦行呢？他就用很多的有刺的植物，荊棘，把身體就睡在這個有刺的荊棘上，希望假藉這種苦行，來消除他無始的罪業。

這個佛弟子，大阿羅漢內心的戒定慧、解脫、解脫知見，這種清淨的功德，他就知道這件事，阿羅漢就問這個苦行外道說：「你在這個地方躺著幹什麼呢？」他說：「我要靠這個荊棘刺我的身體，消我的罪業。」這個阿羅漢就說：「你看到這個牛在拉車有沒有？」「我看過。」他說：「這個牛在拉車，假設這個牛不走，你應該打牛？還打車呢？」外道說：「這牛車不能走是因為牛有問題，不是車有問題，你把這個車打壞牛還是不走。」這阿羅漢假藉這個譬喻，就開示這個外道說：「我們這個生命體也是這樣，這個色身本身是沒有過錯的，它只是一個果報，這整個根源就在這個牛，這個牛就是我們這一念心，我們這一念心的變化，生滅變異，創造出很多的業力，就是由這個業力，使令我們去得果報。」 這個意思就是 「轉變由心」。

佛法是很正確的把世間這個緣起的根源，標出來，就是我們這一念心，是這個生滅的主宰者，這是一個大綱。我們看怎麼轉變呢？我們分成三段。

「譬如有人所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦」。先講這個譬喻說：有一個人，這個人是不善，不是好人，這是一個惡人。他造作很多的惡業，殺盜淫妄，乃至於五逆、謗法，種種的罪業。這個業力當然就是要去得果報的，業力有這個推動的力量，使令他「當永墮地獄，長劫受苦」，業力這個自然的法則，他應該是要去到地獄去受這種長劫的刀山油鍋的痛苦。這個人他是如是的因，應該是要招感如是果的。這個地方就講他有轉變，先看因的轉變，再看果的轉變。先看因。

「其人後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方」。這個人從這個經文來看，他是學佛了，這個人過去是有善根，雖然積集很多的罪業，但是他還是栽培了一些善根。這個善根淺深，印祖是從兩個角度，先看淺——「生大慚愧」。

佛法的一切善根，信進念定慧，主要的應該就是講智慧。這個智慧，最基礎的智慧就是「深信業果」。這個人他雖然內心積集很多的罪業，但是他學習佛法以後，知道這個宇宙人生是有因跟果的法則，他相信這個黑業，會使令我們到三惡道去受苦，白業能夠使令我們生天，乃至於做人，種種的可樂果報。他對於這種善業跟這種惡業，生起了堅定的理解。生起堅定理解以後，他就能夠崇重賢善、輕拒暴惡，就是慚愧。就是說，他對這種賢善的法能夠尊崇、尊重，崇重；乃至於對這種種的惡業輕拒，輕視拒絕。

所以這個慚愧是由「正見」來的。所以我們一個人業果要轉變：

第一個，你要有慚愧心。就是說，你對你的生命有一種想要增上的一種意願，有增上的意願。有些人他造了惡業，你說造了惡業要到三惡道，他無所謂，他對惡業，他也不排斥，你說到三惡道去，他也不怕，這個人就沒辦法轉變的，這業就不能轉變，當然這個人一定是沒有正見的。所以我們第一個，就是要有慚愧心，有這種對於業果的正知見以後，能夠崇重賢善，輕拒暴惡，希望我們生命能夠不斷增上的這種意願。

第二個「發大菩提心」。前面是約著破惡，這個是生善。

這個菩提心，在大乘經論裡面講到兩種的菩提心：第一個是屬於世俗菩提心；第二個是勝義菩提心。

一、世俗菩提心

我們先講這個「世俗菩提心」。這個「世俗菩提心」，它是從一種事相的觀察，或者是約人，或者是約法。如果是約人，他就觀察這一切的眾生，都是過去的母親，這些如母的眾生，在生死輪迴當中，顛倒造業受苦，這個時候，他就不忍眾生苦，發這個菩提心，這第一個；第二個，他思惟佛法是眾生的光明，他不忍聖教衰的緣故，他也發菩提心，這個為了要住持正法、續佛慧命的緣故，他發菩提心，這個都是屬於「世俗菩提心」。

二、勝義菩提心

這個「勝義菩提心」是指約理性發動。就是說，他要能夠讀誦大乘的經典，《法華經》跟《華嚴經》。他讀誦了以後，他能夠覺悟到一個真理，他覺悟到什麼真理呢？他能夠覺悟到：自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。他能夠覺悟到：心、佛、眾生三無差別。從這種同體的佛性當中，發動了他的「眾生無邊誓願度」的這種誓願。就是尊重己靈的緣故，發動了「眾生無邊誓願度」的這種願力，這個就是屬於「勝義菩提心」，這是更加殊勝。

總之，就是他們都發起了一種「眾生無邊誓願度」的這種願力。當然他會發起「眾生無邊誓願度」，他就會修習種種的善法，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，種種的善法他就會修行。他能夠從佛法的理論的勝解，生起慚愧心，生起菩提心，這樣子，他就能夠改惡，也能夠修善，由慚愧的緣故而改惡，由菩提心的緣故，而修習一切的善法。

修善呢，印祖講一個譬喻，「誦經念佛，自行化他」，或者他是誦經，或者念佛，或者自行，或者化他，以這種功德來求生西方極樂世界，他把這個資糧做一個迴向，迴向到西方淨土，這是講到他因地的轉變。

再看我們看這個果報的轉變。

「由是之故，現生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事，先所作永墮地獄， 長劫受苦之業， 即便消滅。尚復能了生脫死，超凡入聖。」他這樣子的思想轉變、行為轉變 以後，他就是怎麼樣呢，現生或者是被人輕賤。

這件事情是這樣，本來他能夠發慚愧心、菩提心、斷惡修善，這都是一種善法，這個善法，都應該是成就可樂果報，但是他在現生不是！被人家輕賤，被人家冷嘲熱諷嘲笑，這第一個。或者是得到病苦，他本來是造惡業的時候，是沒有病苦，現在斷惡、修善，生病了，或者是貧窮，或者不如意的事情。這怎麼回事呢？為什麼他開始修善以後，會有這種輕賤、病苦、貧窮、不如意的果報出現呢？這以下就解釋。

「先所作永墮地獄，長劫受苦性業，即便消滅。尚復能了生脫死，超凡入聖。」因為這個人在沒有斷惡、修善之前，他累積很多的罪業。累積很多罪業以後，他發慚愧心、菩提心，斷惡修善的時候， 就動搖了他的這個惡業。就是怎麼樣？就是重報輕受，把這個惡業給逼出來，使令他這個地獄的果報，轉成了被人家輕賤，或者是有病苦，或者是貧窮，乃至於一切身心不如意的事情。所以說他這種微小的痛苦，就可以使令他 「永墮地獄，長劫受苦」的業，就是這樣消滅掉，就是重報輕受。不但是這樣子，這只是破惡而已，因為他發了菩提心的緣故，「尚復能了生脫死，超凡入聖。」他在生善方面，能夠超凡入聖。這個是講到他的惡業的轉變，以及他的善法功德的情形。

就是這個人生命的果報轉變，不管是因、不管是果，都不離開我們這一念心， 這叫 「轉變由心」 。這是從佛法的角度來看，講得比較深，我們也可以從儒家的角度，我們看附表第十。

附表第十，這個倒是可以做我們學佛的基礎， 懺公師父也經常說，儒學是佛學的基礎。我們看這個轉變由心，站在儒家的角度，他們的內涵。

我們就以《了凡四訓》來做一個說明，這當中分成了三大科：第一大科是 「先明罪業之相」 ；第二大科是 「正示轉業之法」 。說明轉變業力的方法。第三科是「結示罪滅之相」 。再說明罪滅所顯現出來的相狀。我們先看這個罪業之相。罪業之相分兩科：第一個是總說；第二個是別明。先看總說。

附表十  —  轉變由心

壹、先明罪業之相

（一）總說

【大都吉凶之兆，萌乎心而動乎四體。其過於厚者常獲福，過於薄者常近禍。俗眼多翳，謂有未定而不可測者。】

這一段是先說明罪業跟福業的相狀。

「大都」，一般來說。一件吉祥的事情，或者是兇惡的事情，都有一個徵兆，這個事情要出現，有一個徵兆，什麼徵兆呢？「萌乎心而動乎四體」。就是這個徵兆要生起，這個萌就是一個事情的生起，一件事情最初的生起叫做萌。

這個吉凶最初就是你那一念心的發動，或者是善、或者是惡，這個內心是最初的生起。生起以後，假設你不轉變它，它的內心的勢力就慢慢慢慢的增長，就帶動我們的四體，帶動我們的身業、帶動口業去造惡業。

這以下就說明「心」的情況，「其過於厚者常獲福，過於薄者常近禍。」就是說這個人的心，厚道一點的人，這個人多數是大福報的人；假設這個人是刻薄的，這個人一般來說，災禍會比較多，這是一個總說。以這個心的厚道跟刻薄來做一個大判。

「俗眼多翳，謂有未定而不可測者。」我們一般的眼睛，都是顛倒的，有障疑的，這個「翳」就是障礙，我們認為說這件事情都不決定，事實上是決定的。

這個意思就是說，我們可以從一個人內心的厚道跟刻薄，大略的知道這個人是一個福德之人，或者是一個有災禍之人。這個事情是這樣子，儒家的思想，儒家的修行，它的觀念是說：「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物」。

懺公師父經常講這句話，他說要站在一個自利的角度，我們是向天地學習。這個天地的運轉，四季的運轉特別的剛健，這個是表示我們在自利方面，應該是要精進，面對自己的煩惱應該是剛健的，君子以自強不息，要求自己應該是要嚴格的。但是面對眾生的時候，要跟大地學習，「地勢坤，君子以厚德載物」，大地能夠包容一切，生長一切的萬物，就是我們在待人處事，應該要學習大地的包容，這樣子才是有大福德的境界，這是一個總說。

這以下就別明，就是講出了有六個相狀，是一個罪過深重的情況。

（二）別明

「然人之過深重者，亦有效驗：或心神昏塞，轉頭即忘；或無事而常煩惱；或見君子而赧然消沮；或聞正論而不樂；或施惠而人反怨；或夜夢顛倒，甚則妄言失志；皆作孽之相也。苟一類此，即須奮發，捨舊圖新，幸勿自誤！」前面是一個總標，這以下就各別解釋。一個罪過深重的人，他也有一些徵兆的，這以下講出了六種徵兆：

一、「或心神昏塞，轉頭即忘」。這個人的昏沉昏昧特別嚴重，怎麼知道呢？「心神昏塞」昏昧閉塞，你跟他講什麼事情，或者聽聞佛法以後，轉頭即忘，心中完全沒有念力， 就是這個人，一天就是迷迷糊糊的，內心一片黑暗，這個就是有罪障的一種相狀，這個罪障來遮障他的明瞭性。

二、「或者無事而常煩惱」。這個煩惱的體性我們說過，煩惱的體性是一種煩躁惱動的，它是一種躁動的。這個功德的相狀是輕安的， 一個人內心貪煩惱、瞋煩惱很重的人，他就是不容易寂靜，他就有事沒事、坐在那個地方，他就是心就是不安，你就是問他為什麼？他講不出個所以然，就是這個人的罪業重。罪業在你的內心當中，累積在心中，所以他沒有事就常起煩惱，這也是一個罪障重的相狀。

三、「或見君子而赧然消沮」。他看到有功德的君子，有道德的君子，本來我們看到君子是崇重賢善，尊重，但是他不是，「赧然」就是面紅耳赤，很難為情的樣子。乃至於「消沮」，這個「消沮」就是恐懼的樣子，就是這個人心中不夠坦蕩，就是畏畏縮縮的，看到有大功德的人，他內心就是難為情，就是害怕，這件事情也是一種罪過的樣子，罪過的相狀。

四、「或聞正論而不樂」。聽到這種正法，這種宇宙間的真理，本來應該我們是要隨順歡喜。但是他不是，他聽了以後，內心不高興、排斥，這個就是內心，也是有罪業。

五、「或施惠而人反怨」。他幫助別人，給人家恩惠，別人應該感激他，結果人家反而埋怨他，這件事情，也是他內心有罪業。

六、「或夜夢顛倒，甚則妄言失志」。這個做夢呢，都是做一些顛倒的夢，殺盜淫妄的夢，就是沒有好夢出現；甚至於白天的時候就是語無倫次。或者妄言失志。也可以說，就是夢中隨便講話，內心當中，完全控制不了自己。

這以上的六種都是作孽之相，過去造的罪業，這個罪業已經累積在心中很久了的徵兆，雖然沒有得果報，但是它是有這種徵兆出現，怎麼辦呢？

「苟一類此，即須奮發，捨舊圖新，幸勿自誤！」這種情況，你應該好好把握生命在的時候「捨舊圖新」，好好的盡除罪障、積集資糧，不要再耽誤，不要把這一生空過了，因為這個人的生命是能夠懺悔業障、積集資糧，最好的果報，所以應該要把握。這個是把這個罪業的相狀，先標出來。

這以下就講到「正示轉業之法」。假設我們有前面的六種相狀應該怎麼辦呢？這個講到改變的方法，佛法是講可以改變的。這改變有三個方法：第一個是「改過」；第二個「積善」；第三個「謙德」。先看第一個。「改過」應該是從兩方面：先從這個內心思想的轉變以及行為的轉變。先看思想轉變。

貳、正示轉業之法

（一）改過

一、圓發三心：一、羞恥心。   二、畏懼心。 三、勇猛心。

一者、「圓發三心」。就是我們在思想上，要發起這三種情況：第一個是「羞恥心」；第二個「畏懼心」；第三個「勇猛心」。這個 「羞恥心」在儒家來說， 就是你心中要有一種希聖希賢的心。假設你這個人自暴自棄，那誰也救不了你。你心中有罪業，有罪業到三惡道去，你也無所謂，那你無所謂，誰也沒辦法。你的內心當中，沒有想要往生到善處，往生到比較高層次的這種法界的意願， 這個誰也沒辦法，佛陀救不了你的。所以你第一個要有 「羞恥心」，要有希聖希賢的心。

第二個「畏懼心」，前面的「羞恥心」是就著你的這種現生的這種業力的觀察；這以下是對望著未來的果報，你對未來的果報要有「畏懼心」。你讀讀《地藏經》，看到地獄的果報，你就會好好的懺悔業障、積集資糧，去改變你的生命。所以這個畏懼就是思惟三惡道的苦，你因為害怕的果報的緣故，你也會害怕你的惡業，而你會主動積極的懺除罪障、積集資糧，避免到三惡道去，「畏懼心」。

第三個「勇猛心」。有了「羞恥心」跟「畏懼心」是不夠的，因為你知道這個罪業的可怕，但是你一天拖一天，事情要改，結果因循怠惰，一天過一天都沒有改。在《了凡四訓》他講一個譬喻說，它說：我們這個改過修善，就好像這個芒刺在肉，亟需打處。這個芒就是草字頭再一個亡，死亡的亡，就是你對於罪業的認識，應該把它觀想，就好像一個針刺在你的身體。這個意思就是說我們這個針刺在身體，它就會有變化，就是你的身體的肉，會慢慢的腫，乃至於潰爛。你這個事情，針刺在肉體上，你不處理，它一定會愈來愈嚴重，我們這個罪業也是這樣。世間上的事情是：諸行無常，沒有一個法是恆常住不變異的， 你不是消滅它，它就是增長，所以這個罪業在你的心中，你不消滅它，它一定不斷累積，它會累積，就好像這個針刺在身體上，他的痛苦只有增加不會減少，所以「勇猛心」。

這個「圓發三心」，我們有時候想，他為什麼能夠「圓發三心」呢？他為什麼能夠羞恥、能夠畏懼、能夠勇猛呢？這個一定要有正知見，一定要有正見。絕對不是說，他完全沒有正見，就能夠生起，不可能。

我們看儒家的孔子，有一個弟子叫子路，子路這個人，孔子蠻欣賞他的，這個人非常老實厚道，很有正義感。在《論語》上說子路，他本來是一個野人，野蠻的野，不是說他很兇惡，而是說他這個人，一開始是一個不修邊幅的人，不修邊幅的人，他見到孔子的時候呢，他的頭上是插一根羽毛的，這個手上拿一把劍。他見到孔子，他就問孔子說：「你是幹什麼？」他說：「我是弘揚這個禮」。答禮的禮、禮節的禮，子路問孔子說：「這個禮有什麼好處呢？我們一個人天生本性善良就好，為什麼要學禮呢？」子路講一個譬喻說：南山有竹，斬而射之，入於皮革。這個人譬喻也是好，他說：南山有一種竹，這個竹子很特別， 它天生就是很細很長， 我把它斬了以後，用那個箭來射，它就能夠射到皮革。

孔子就針對他這個譬喻，也講一句話說，這個箭是很好，但是呢「括而羽之，鏃而砥礪之，其入不益深乎？」說你這個竹子，是的！它天生很好，你這樣子射，就能夠深入皮革，但是假設「括而羽之」，假設你把這個竹子後面加上羽毛，乃至於「鏃而砥礪之」，把這個前面的竹子再把它削尖，你這樣子「其入不益深乎？」不是射得更深嗎？這子路說：「對！，我的本性善良，我如果再學禮，那就更好。」他就同意，就學禮。學禮以後，他的氣質思想就改變。他改變到什麼程度呢，我們可以看他的最後的臨終，子路這個人是個有正義感的人，他所效忠的主人，他的主人發動了政變。發動政變失敗，被綁起來，他去救他的主人。因為那個時候，他也五十幾歲，他是赤手空拳要去救他的主人，結果去的時候，就被對方兩個武士給殺傷了。殺傷的時候，武士那個刀刺到子路的身上，他倒在地上。子路就坐起來，他講一句話說：「君子死，冠不免。」一個君子要死的時候，這個帽子不能戴歪。戴正的時候，那個武士就把他給殺死。

我是在看一本書叫《孔門弟子志行考述》，這個居士姓蔡，他就著這個「君子死，冠不免」，他很多的發揮。他說一個人能夠把這個禮學到那麼深入，到臨命終的時候，他都能夠知道「君子死，冠不免」，他說這種一定對儒家的道理有很深的理解，否則不能夠發動出這麼殊勝的行為出來，不可能。因為我們人是愛著生命的，而他對於「禮」的實踐，竟然能夠超越他對生命的執著。所以我看了以後， 「君子死，冠不免」，這是一個什麼境界？我們臨命終的時候，能夠念到這種境界，這不得了。

當然這個就是，或者我們不知道他是凡夫、聖人，起碼他要以佛法唯識的判教，這種人假設不是聖位，起碼是「勝解行地」，就是在凡位有一個「勝解行地」。他對這個真理，經過他長時間的聽聞，跟深入的思惟以後，他生起堅定不移的理解，他有這種勝解力。這種勝解力所發動出的行為，那是無障礙的，他還是凡夫，但是得勝解，所以他能夠發動出這種行為，「君子死，冠不免。」所以這個羞恥心、畏懼心、勇猛心，都要依止「正知見」的道理，這個叫做「圓發三心」這個應該是具足的，圓發就是三心具足。這是一種思想上的轉變。

這以下講到的修行上的行為。

「漸修三行」在修行上是有次第。

二、漸修三行：（一）、隨事禁之。（二）、明理遣之。（三）、從心滅之。

（一）「隨事禁之」。

那我們剛開始在斷惡的時候，當然是有這種佛法的正見，思惟這個罪業的過患，然後就是勉強自己，這件事不能做、那件事不能做。以佛法說，就是以戒法來攝持我們的身、口惡業，使令自己不要去造罪業，這種是從事相上來對治。

這個地方《了凡四訓》也建議我們說，你可以做一個「功過格」，功過格。你把自己的身三、口四、意三，做一個記錄，你今天犯到哪一個業，就畫一個黑點，就表示黑業，你今天有幾個黑點，就看出你今天有多少個業力。你這樣子記錄，你能夠很清楚的做個檢討，這個就是「隨事禁之」，這第一個。

（二）「明理遣之」。

前面是一個事修，這個是一個理觀。這個理觀要以佛法說，就是觀察四念處，就是觀察我們這個身心世界是不淨、是苦、無常、無我。這個意思就是說，前面的斷惡是從枝末上來斷惡，其實你身跟口是一個枝末，這個水流裡面的枝末，這個水流、這個惡、這個黑水，是從哪裡流出來呢？你要去探討，我們為什麼會造惡業呢？

天台宗說我們會造惡業有兩個原因：一個是思惑；一個是見惑。一個是屬于思想的顛倒；一個是屬於知見的顛倒，這兩個是發動惡業的根源。這個思想主要就是愛煩惱，我們對五欲的境界有愛著心，所以這個不淨跟苦是對治思惑，你思惟你的身心是不淨、是苦惱的，就對治你的思惑。其次你思惟這個宇宙人生都是無常、無我的，這些所謂的五欲的境界，都是生滅變異、生滅性，對治你的見惑。這個不淨、苦是對治愛煩惱；無常無我是對治見煩惱。就是從根源上來消除罪業，所以這就是「明理遣之」，這個是更徹底。

（三）「從心滅之」。

前面的兩個事跟理都是屬於散亂心，一個人要能夠達到印光大師說的：若或妄念一起，當下就要叫它消滅。這種事要有一點念力，就是你的心中要有一點法寶，否則你不能抗拒你的煩惱，不可以。就是你或者持名，或者是持大悲咒，或者在持名跟大悲咒當中，又加一些空觀的智慧，觀察這個煩惱是生滅的，你能夠在煩惱活動的時候，就能夠轉變它，這是更高的，這個多少都有一點念力的人，才可以做得到的，當然這樣子就更徹底，降伏現行煩惱。

這是講到「漸修三行」，這個事、理、心，這三個次第。這個是改過，改變我們的身、口、意的種種的罪業。

我們再看第二「積善」。

單單是改過是不夠的，我們應該也使令善法生起來。《了凡四訓》講這個「積善」，它講到有十種的功德。這十種我們把它分成三類：從第一到第七是屬於福德，福德之善；第八跟第九是屬於智慧，這個善是屬於智慧之善；第十就是慈悲，慈悲之善，分成三類來說明。

（二）積善

一、 與人為善  二、 愛敬存心  三、 成人之美 四、 勸人為善 五、 救人危急  六、 興建大利  七、 捨財作福  八、 護持正法  九、 敬重尊長  十、 愛惜物命第一個「與人為善」。

積善的第一個次第，這個「與」就是讚同。就是你做善業，你能夠拜佛，你能夠朝山，或者誦經，我是做不到，我做不到，但是我隨喜讚歎，讚同。你做這個善業，我內心讚同你、隨喜你，第一個。

第二個「愛敬存心」。

這個地方《了凡四訓》說這個是很重要的，他說一個君子跟小人，從行跡上來判斷是很難判斷。應該怎麼判斷呢？就是要從「存心」。小人他為了自己的名利，他也能夠做一些善法。這個善人，有時候為了愛一個人，也可能會喝斥，他甚至於打他。所以你從行跡上，是很難判斷它是一個善業、是惡業，所以你應該要從「愛敬存心」來判斷是善、是惡。就是說，你做這個業的時候，對下有慈愛之心，對上有恭敬之心，這個就是善業，「愛敬存心」。所以儒家有時候，的確是我們容易做到。譬如說，你發菩提心，有時候這個胸量比較小的人，是很難承擔要成佛。但是，你做這件事情保持一個愛，保持一個敬，你做得到，所以這的確也是我們容易踏出第一步，我做這件事情，我有慈愛、有恭敬，這件事做得到。

第三「成人之美」。

「成人之美」就是說，別人做事情，我不但隨喜，我能夠幫助別人，盡己之分、成人之美，我多少能夠幫助你一點，我就幫助你一點。這個地方《了凡四訓》提出一個觀念說，假設你今天所站的位置，有一個善法要出現，而你是個關鍵人物，你如果不做，這個善法就不能成就，如果你做這個善法就成就，而你沒有做，這件事情你就有過失。雖然說其它的善業你不做，沒有過失，只是沒有功德，但是這個善法，你是關鍵，你能夠做到的，但是你故意不做，這樣子你是有過失，為什麼？你違背了「成人之美」。所以這個要注意，雖然我們造善業是隨緣盡分，但是假設這個善業，是很分明的一定要你的時候，而你不做，這個就是有過失，所以這個地方也是要注意的。

第四「勸人為善」。

就是用口業讚歎這個善法的功德，勸人家為善。

第五「救人危急」。

前面是口業，這個是用行動。就是佛法講無畏施。這個人有怖畏，我們能夠用言詞，或者是用行動來消除他心中的怖畏，「救人危急」。這個地方「救人危急」要注意一個點：在美國越戰期間，有一個婦人。這個婦人她的兒子參加越戰，死亡。死亡這個消息傳到家裡面她很傷心，白髮人送黑髮人，很傷心。當地的牧師就去看她，這個當地的牧師去看這個婦人的時候呢，他一句話也沒講，他也沒有表示任何的行動，他只是陪著這個婦人在旁邊哭，陪她哭。他離開以後，這個婦人非常的感動，覺得她受到很大的加持。這意思就是說，我們「救人危急」要緊的就是你有感同身受的心，就很重要。他去，他也沒講任何話，也沒有任何表達，就是陪著她哭，但是她就感覺到有一種溫暖，就感同身受。所以我們「救人危急」，你看他有危急，你以一種輕慢心給他錢，這不見得有效的，你倒不如能夠真正感同身受，這個是最重要的。

第六「興建大利」。

這個地方在《了凡四訓》說，就是你這個善法是能夠普遍利益一切眾生的。或者你是一個國家的官，做官的人，你的這種決策，能夠決定老百姓的禍福，就是你造的業，都是大的業力，大的善業、大的惡業。要以佛法說，你幹執事就是這樣，幹執事呢，就是大功德跟大罪過，因為你面對的是整個三寶的境界，面對的是十方的僧眾，所以這個地方就是要注意。做官的、做執事的，這造得都是大的業力。

第七「捨財作福」。

這個就是佈施，用財物來佈施一切眾生，修持福報。

以上的七個都是屬於福德之善，這以下講智慧，福德還是不夠應該要智慧。

第八「護持正法」。

我們應該思惟宇宙人生，眾生的苦惱，主要是來自於他心中的無明。他為什麼造惡業呢？因為他沒有智慧，所以這個佛法的真理就特別重要，我們應該要「護持正法」。不過這個「護持正法」，在律上它是分兩類：第一個是屬於外護；第二個是內護。假設你是一個居士，你的「護持正法」就是外護，你蓋一間道場，就是一些佈置道場環境的，把這個環境佈置好，來聽聞佛法，這個都是外護。出家人就是內護，你能夠有聞、思、修三種智慧來弘揚佛法，就是內護。不管是外護、內護，都是「護持正法」，使令正法能夠久住，廣泛的利益一切眾生，這個就是「護持正法」。

第九「敬重尊長」。

前面的是對法的尊重，這個是對人，對這個父母師長。《了凡四訓》說這個就是最關乎陰德的事情，要能夠尊重，這個都屬於智慧的資糧。

第十「愛惜物命」

是屬於慈悲。「愛惜物命」在《了凡四訓》提出了有四種動物是不能吃的：

第一個、聞殺不食。就是在殺的時候，你聽到牠這種哀嚎的聲音，這個東西你不應該吃，聞殺不食。

第二個、見殺不食。你親眼看到牠被殺，這個東西你不應該吃。

第三個、專為我殺不食，這個動物牠是專為我殺的，你也不應該吃。

第四個自養者不食，這個動物是你從小到大你把牠養大的，你也不應該吃牠，傷害慈悲心。

《了凡四訓》這講到四種不食，前面的三個是通佛法的三淨肉，是相通的，第四個是儒家專有的。不過它講得有道理，你從小把牠養大，你把牠殺死，這件事情的確是會傷慈悲心的，這個就是慈悲之善。

《了凡四訓》告訴我們，修善法有這十個項目。

第三個「謙德」。

這個「謙德」是說，你能夠從前面的懺悔業障、積集資糧，你的生命就轉變了，你這個人是有資糧的人。有資糧的人，你就要小心，要謙虛一點，使令你這個功德不斷的增長廣大，一個沒有謙卑的人，很可能會折損你前面辛苦所積集的資糧。我們看它的內涵。

（三）謙德

「趨吉避凶，斷然由我。須使我存心制行，毫不得罪於天地鬼神，而虛心屈己，使天地鬼神，時時憐我，方有受福之基。彼氣盈者，必非遠器，縱發亦無受用。稍有見識之士，必不忍自狹其量，而自拒其福冶也」！

好，我們分三段，第一段是總標。「趨吉避凶，斷然由我」。我們的生命會出現一些可樂的吉祥果報，也可能會出現一些兇惡的不可樂果報。這件事情是誰決定呢？「斷然由我」，就完全是我們的心作主。你是起善心、起恶心，這是一個主宰者，應該怎麼存心呢？

「須使我存心制行，毫不得罪於天地鬼神」 。我們這個存心，乃至於我們的行為，制行這個「制」就是勉強。這的確，我們在淨罪集資，是違背我們過去的思想，違背我們過去的行為。要照我們過去的等流習性，我們的心是應該要起煩惱，要造惡業，這件事情會很自然。但是不是！要勉強自己要起善念、修善法。所以這個「制」就是勉強自己，剛開始要勉強自己，思惟善業的功德，思惟惡業的過失。「毫不得罪於天地鬼神」，就是我們不要去違背這個因果的法則。

「虛心屈己」。經常保持一個謙卑的心，就是縱有修持，總覺我功夫很淺。我這個還不夠，我的惡業還斷的不夠，我的善法還積的不夠，保持一個謙卑的心。屈己，就是事事要遷就他人，待人處事這個 「我」 不要太大， 使令這個 「天地鬼神， 時時憐我」 ，才有「受福之基」。就是保持一個謙卑、屈己之心。為什麼要這樣子呢？這以下講出一個道理。因為「彼氣盈者，必非遠器，縱發亦無受用。」一個憍慢的人，他絕對不是一個遠大的法器，就是你這個器太小。太小，你「縱發亦無受用」，就算你一時能夠發達， 但是你也不可能成就長久的功德。你稍微懺除一點的罪障，稍微積集一點資糧，這個「我」就生起來憍慢，看這些人誰都不如我，這樣子你不可能成就大功德。

所以第三個結勸。「稍有見識之士，必不忍自狹其量，而自拒其福冶也！」一個有胸襟的人，有廣大心量，要成就無上菩提的人，你不應該狹小的，排斥這種廣大的福德，就是要有謙卑的心。這個也是一個很好的下手處，就是我們要無我，無我所，也的確是有點困難，「無我相、人相、眾生相、壽者相，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」我們一開始達不到「無我相、人相、眾生相、壽者相」，起碼你在修善法的時候，把這個「我」壓低一點、謙卑一點，以大眾的利益為著想，這樣子是踏出第一步。修無我觀之前，把這個「我」降低一點，這倒是一個下手處，謙卑一點，「謙受益，滿招損」，這樣子我們是受益的。

好，我們再看第三個「結示罪滅之相」。前面的懺除罪障、積集資糧，我們怎麼知道罪業有改變呢？這以下也講出了這個改變的八種相狀。

附表十  ——  [轉變由心]

參、結示罪滅之相

「或覺心神恬曠；或覺智慧頓開；或處冗沓而觸念皆通；或遇怨仇而回瞋作喜；或夢吐黑物；或夢往聖先賢；提攜接引；或夢飛步太虛；或夢幢幡寶蓋，種種勝事，皆過消滅之象也。」—  糅和《了凡四訊》—

這以下就講出八種相狀。先看第一個「或覺心神恬曠」。這個「恬」就是舒適，內心感到很舒適。這個「曠」就是很開闊，本來我以前的胸量感到很狹隘，現在開闊了，本來這件事情我是不能包容他的， 現在我可以包容， 就是這個人的內心舒適、 開闊。這個人有功德的相狀表現出來，雖然沒有得果報，但是可以從內心的狀態判斷出來，這個人是有大功德的。

「或覺智慧頓開」。這以前我聽法師說法、看經典，看不懂，但是現在是看出一個消息，知道了消息，這個也是好現象。「或處冗沓而觸念皆通」。就是這個「冗踏」就是繁瑣雜亂。我過去是非常不耐煩的，一點點雜亂的事情，我就不能夠容忍。但是現在不是，現在能夠比較安詳了，碰到這種繁瑣雜亂的境界現前，你心中能夠「觸念皆通」，心中還是保持非常平靜，這個就是你心中有功德的相狀，罪業消除了。

「或遇怨仇而回瞋作喜」。看到過去的怨家，過去本來是要生氣的。可是現在不但不生氣，還能夠對他生慈悲心，這個也是功德相狀，就是你的內心有大功德，才能夠達到這個境界。「或夢吐黑物」 。這作夢的時候， 夢到你吐出很多的髒東西。密宗說，你在夢中夢到洗澡，這也是好事情，用這個乾淨的水，把身體洗乾淨，這也是罪過消滅的一種相狀。

「或夢往聖先賢；提攜接引」。蕅益大師的傳記說，他在出家之前，曾經夢到顏淵，跟顏淵討論儒家的思想，這個都是好現象。世間的聖人、賢人能夠夢到。這個意思就是說，佛法講感應道交，就是有一個法界眾生會跟你通消息，你內心的境界，一定要跟他相應。所以你經常夢到一些鬼神，你自己也應該檢討，你的內心跟他的狀態很接近，也是感應道交，所以這件事情，我們可以從夢裡面，判斷內心的狀態。

「或夢飛步太虛」 。這個就是你的四大，這個粗重性消除了，感到有一種輕安。在佛法上說，我們這個果報愈增上，這個四大是愈輕安的。愈低的法界，那個果報，那個四大是愈沉重。所以你要是作夢夢到你從上面掉下去，從山上掉下去，這就不是好事情，沉重。你要夢到你的身體是「飛步太虛」，這是一種功德的相狀。

「或夢幢幡寶蓋，種種勝事」。這個就是碰到三寶，夢到這種三寶，比前面夢到往聖先賢更高深。一個人能夠夢到佛、法、僧三寶，這個人起碼是出離心生起來，要不然就是菩提心，否則你很難夢到三寶的。

這以上的「種種勝事」，都表示你的罪過消滅的相狀，這個是可以判斷，山雨欲來風滿樓，大功德要出現之前，它就有一個消息出現，你可以知道的，這個是講到罪滅相狀。

好！我們再回歸到印祖的原文，第四十二面，最後印祖引用《金剛經》做一個印證。

「金剛經所謂：『若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提』者。即『轉變由心』之義也。」這一段是用《金剛經》來總結前面的一段文。印祖就是為了使令我們生起信心就引證。他說《金剛經》說：「若有人」，有一個人，這個人是受持了《金剛經》，金剛般若波羅蜜，這個金剛般若，這智慧像金剛一樣，破除一切的顛倒。這種智慧是一種大功德的境界，一切的波羅蜜，以智慧波羅蜜為第一。這種尊貴的波羅蜜生起，應該受到人家的尊重，但是他不是，「為人輕賤」。這個是怎麼回事呢？我們凡夫眼光：哎呀！他這個人受了《金剛經》，結果沒有得到可樂果報，結果人家反而嘲笑他、譏諷他。這表示呢，「是人先世罪業應墮惡道」，他修了這個波羅蜜的善法，結果被人家輕賤，就是他先前有罪業，應該到三惡道去的，但是「以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅」，因為他這種金剛般若，這種善法到他的心中， 把他的惡業給逼出來， 使令這個惡業就提前消滅。消滅以後，他所受持的這個金剛般若波羅蜜的這種殊勝的善根，就能夠引導他未來「當得阿耨多羅三藐三菩提」。不但是罪業消滅，能夠成就無上菩提。所以講「轉變由心」之義，也就是這個意思。

這一段是說明業由心生，但是業也是由心而轉，業由心轉。佛法的理論是說，這一切的罪業，是我們這一念心生起的。但是你也不能夠把這一念心消滅。為什麼呢？這一切的功德，也是你這一念生起，這整個關鍵，就在迷、或者是悟。佛法講不二法門，離開你這一念妄想，沒有真如佛性，離開你的無明妄想，沒有真如佛性。你應該用清淨的正法，來熏習你的妄想，它就能夠慢慢的轉成真如。你要像外道修無想定，把這個妄想給息滅，你也不能生起功德，就一灘死水。所以這個地方， 我們修行要知道消息，這講轉變由心。

好， 我們再看丙三的結勸，我們先把它念一遍， 大家請合掌。

丙三、結勸

念佛雖能滅宿業，然鬚生大慚愧，生大怖畏，轉眾生損人利己之心，行菩薩之普利眾生之行。若宿業，若現業，皆仗此大菩提心中之佛號光明，為之消滅淨盡也。—  復康寄遙書  —

好，我們加以說明，這一段是一個結勸。

念佛，就是我們這一念心來專一的、相續的來憶持這一句的萬德洪名，當然念念之中，能夠消除我們過去的罪業。但是，這個意思就是說，雖然你所持的這個佛號是萬德洪名，但是你能持的這一念心要注意，它也是關鍵！你能持的這一念心，有顛倒的情況，也不可能跟佛號相應。

怎麼才能夠跟這個佛號相應呢？這下面講出一個標準。

然鬚生大慚愧，生大怖畏，就是你要能夠對這種罪業生大慚愧，對未來的果報生大怖畏。這種對於黑業的慚愧，對於不可樂果報的怖畏，來轉眾生損人利己之心，行菩薩之普利眾生之行。這等於是發菩提心，把保護自我的這種無明、自私自利的心，變成普利眾生的大菩提心。

這個菩提心生起有什麼好處呢？

則你在念佛當中若宿業，若現業，皆仗此大菩提心中之佛號光明，為之消滅淨盡也。

所以我們能夠真為生死，發菩提心，你在菩提心當中，把佛號現出來，那是念念光明的境界，或者是宿業，或者現業，都能夠消滅淨盡。

所以，雖然我們前面強調這一句佛號是萬德洪名，但是你能念的這一念心要注意，你要跟菩提心相應。這說明消滅業障的一個關鍵，就是你是不是能夠發起菩提心。

這業力，假設得果報以後，就是不容易轉，但是它還沒有得果報，它蘊藏在第八識的深處的時候，是可以轉的。透過你的懺悔業障、積集資糧，這個業力會有所變化。

我講一個小故事，這個小故事是出在智者大師的傳記裡面。

它說：智者大師是在隋朝的時候出生。智者大師的父親是一個做官的，因為當時動亂，這個隋朝的皇帝，可能過去的福報比較不是很深厚。就是一般的皇帝，都做沒多久就被推翻，就是戰亂很多。他父親也是在戰亂當中，父、母親都死亡。死亡了以後，智者大師跟他哥哥叫陳針，兩個人是十歲左右，就被他父親的一個好朋友給收留了。他父親的好朋友，把他們養到長大以後，這個智者大師就出家，他哥哥就去從軍，作軍人。

智者大師的出家，是在果願寺，是一個小道場，他拜的師父叫法續法師。智者大師出家的時候，他的師父就叫他去種田，他就去種田。晚上他就在圖書館看書，他這個人記憶力非常好，一下子就把很多的經論都背下來，但是他師父的道場，是一個小道場， 他師父也沒有發現這個人有什麼不同。他的師父有一個同參，叫做慧曠律師，這個人影響智者大師太大，這個慧曠律師他有一次到果願寺去，就發現這個小沙彌與眾不同，他跟他談了以後，發現智者大師這個人記憶力好，智慧也超人，就跟他師父說，這個人是法門龍象，不是你能夠栽培的，你要把他給佈施出來。有些人他就把自己的徒弟給佔住，他師父不是！就是佈施出去。

慧曠律師就帶著智者大師先到他的道場去，他先為他講戒律，還有講一些方等經論，那個時候，他就對大乘佛法有一點基礎。後來慧曠律師覺得他已經不能再教他以後，所以這個善知識也是不可思議，他不能教他，他也不佔有他，送他到大蘇山，去親近慧思禪師。慧思禪師一看到他以後，他說：我們過去同在釋迦牟尼佛聽聞《法華經》，現在又見面。所以智者大師也是不可思議，釋迦牟尼佛時代的時候就出現了。慧思禪師就為他講《四安樂行品》，身安樂行、口安樂行、意安樂行、誓願安樂行，身、口、意、誓願，就叫他修「法華三昧」。他在三七日當中，就證得旋陀羅尼，法華三昧的前方便，就是圓五品，五品觀行位，這個隨喜、讀誦、為人演說、兼行六度、正行六度，這五品旋陀羅尼。

這個時候，他就到瓦官寺去，慧思禪師就請智者大師講《法華玄義》，就是九旬談妙，解釋經題，講《妙華蓮華經》，講這個妙字，講九十天，所以這個人，開智慧的人，那個思路是不可思議。

我們今天不是講智者大師，講他哥哥。他哥哥去當兵。當了兵的時候，因為戰亂也立了很多功勞，他就做到參軍，可能是一個很大的官，參軍。那個時候，他哥哥也差不多是中年了。這個軍人的世界，多少帶一點殺業，內心當中，多多少少都累積一點罪業，殺業。他哥哥在中年的時候，突然間覺得身體不舒服。身體不舒服，去看醫生，也看不出個所以然，他是總覺得自己身體的體力，傳記上說，就像泉水一天一天的乾枯一樣。那個體力一天不如一天， 但是他去檢查，檢查不出來。他有一天就到菜市場，就類似我們講到夜市去，看到一個算命先生叫李鐵嘴。這個李鐵嘴一看到他的時候說：「先生，你的相貌裡面，死相現前，你的生命活不到一個月。」他哥哥陳針說：「那這個事情是不是能夠改呢？」這個算命先生再仔細一看說：「對不起！你這個死相特別的堅固明顯，沒辦法改變，你絕對活不了一個月。」他哥哥聽了以後半信半疑，但是他回去以後，的確覺得生命之泉不斷乾枯，後來他就相信，就把這個參軍的職位給辭掉。辭掉以後呢，他就想到他弟弟，這弟弟在瓦官寺，那個時候智者大師出名了，就去找他弟弟。找弟弟說：「算命說我這個死相現前，這件事情定業不能轉變，我想見你一面。」智者大師就為他說這個懺法，他講方等懺法，並沒有明顯說是什麼懺法。他意思就是說，這件事情都是因緣生的，都可以改變，為他說方等懺法。然後為他說《修習止觀坐禪法要》，就是小止觀。小止觀是為他哥哥說的。他哥哥就在那個地方，一方面修懺；一方面修小止觀，這個小止觀主要就是修空觀。在那個地方修了三個多月，沒有死掉。

出來以後，他又去找那個李鐵嘴。這個李鐵嘴看到他就問這個陳居士說：「你是不是修了什麼大的陰德呢？」說：「沒有，我就在修懺、修空觀。」他說：「你那個死相消除掉了。」後來他哥哥又活了十五年。

所以這個世間上的罪業，是可以改變的，你看這個算命先生說，他已經死相現前了，都可以轉變，死亡都能夠轉變了，何況是其它的罪業。不過這個問題就是，你的內心是不是能夠真實的覺悟，問題在這個地方。

就是我們說：無明緣行，行緣識，你從這個顛倒的無明，發動的業力，去創造一個雜染的識。你如果能夠，無明滅，則行滅；行滅，則識滅，你能夠內心當中，有這個智慧的光明，折損一分的無明，就折損一分的有漏的業力，也就折損了一分的雜染的阿賴耶。就是你從十二因緣的觀察，可以知道這個業是可以轉變的，問題是你能不能夠「無明滅」。無明一滅，後面都滅，就是說：「此生故彼生，此有故彼有；此無故彼無，此滅故彼滅。」無明滅，則行滅；行滅，則識滅，乃至於生滅，則老滅；老滅，則死滅；死滅，則老死、憂悲苦惱滅。而這整個關鍵，就是你內心是不是能夠生起光明的智慧！這個智慧，不是說你知道這件事情，而是你要有勝解，這個勝解是很重要，在我們凡夫位，達到勝解行地很重要。

我們在改變煩惱跟罪業，當然我們應該要承認它有很強大的勢力，不是我們一下子就能夠完全把罪業、煩惱給消滅。但是因為你有正知見的因素，你有要改變它的心，你從現在開始，你的生命就開始變化，你的生命是趣向於可樂、趣向於光明。就是你從現在開始，你的生命體就轉變，不是馬上能夠轉變，但是你的正見跟願力，它引導你慢慢轉變，你要是一個沒有正見的人，那永遠沒希望。

當然這個轉變由心，它也是有理觀跟事修，都必須要配合。就理觀上，我們主要是四念處，還有念佛；但是事修上也要注意，也應該配合拜懺、念佛、持咒，種種的加行，都是有需要的。

就是你的「事」 不要去礙 「理」 ；「理」 也不要礙「事」 ，有理觀、有事修；有事修、有理觀。我們知道一切法畢竟空，但是我們也是老老實實的去拜懺，就是這樣子，也是去拜佛，但是我們知道罪性本空。你知道罪性本空，你在拜佛的時候，這個消滅惡業的力量就很大；你認為這個罪性是有的時候，你同樣拜一個佛，你消滅的罪業就比較慢。所以這個般若波羅蜜能夠幫助你的事修，這兩個是要互相配合。

它是一個助行，能夠幫助我們的信願持名，能夠很容易的跟彌陀感應道交，所以這個懺悔業障、積集資糧，是一個助行。不過這當然是點點滴滴的功夫。就是我們的目標確定，方法也正確，但是你也不要急躁。就是今天拜佛，明天也拜佛，你就是只問耕耘，不問收穫。你相信你每一個點點滴滴的佛號，你相信你每一個禮拜，對你的生命都有增上，你相信就好。

有些人就是急，你是不是告訴我一個最快的方法，能夠成佛？沒有這回事情，世界上沒有這回事情，就是點點滴滴嘛，你今天做定課，明天做定課。

所以這個修行，我們了解宇宙間的真理，你不要急，你好好的去積功累德，這個功德是少不了你的，跑不掉的，你就是老老實實的禮拜、修福；修福、禮拜。你整個生命當中，罪業就慢慢的消滅，功德就慢慢的增長，等到有一天，它自然就出現。就是深信因果，不要急躁。好！我們今天就講到這裡。向下文長，付在來日。迴向。