苦以折伏，樂以攝受。折則激其頑迷，而令起厭離。攝則揚其懈怠，而俾生欣樂。然後久在泥塗，始嫌污穢。乍聞淨妙，浚起願求。此大火聚，彼清涼池。炎燒眾生，不得不避此而趨彼矣。方便度生，法自應爾。生彼國已，見佛聞法，得無生忍，方悟此心本來平等。——《佛說阿彌陀經疏鈔》

為什麼淨土法門不斷地要講這個世間的「苦」？因為我們在這裡忍受久了，對「苦」都沒有感覺了，對苦難很麻木。

對苦難很敏感的人，往往善根比較深厚。心比較清淨的人，才對這種苦難有一種高度的敏銳。甚至這個苦難不在自己身上，在其他眾生身上，他馬上都能察覺得到，馬上都能感同身受。

就像悉達多太子，他生活在榮華富貴裡面，為什麼會有那麼強的對苦難的覺知？看到別人的生老病死，他馬上就感覺到刻骨銘心的苦難。

這就像一匹良馬，不需要鞭子抽在身上，看到鞭子的影子，它馬上就開始奔跑；如果是一匹鈍馬，看到鞭子它沒感覺，抽到身上它可能也沒感覺，一定要用刀子戳得很疼痛它才跑一跑。

對這種「苦」，淨業行人一定要有一種高度的覺知，這樣才能警覺，才有出離的願望。

佛為什麼說要以八苦為師？在穢土沉迷久了的人，如果生活很順，什麼都有，就很難生出出離之心哪！你跟他講極樂國，他說我現在就在極樂國裡面，不知無常遷流變化之苦啊！

所以要用「苦」來折伏他這種沉迷的心，用淨土的「樂」來攝受他去。這種折伏就是要激醒他的「頑迷」（沉迷很久、很頑固的狀態）。

有時候我們在夢中，想要自己醒過來很難。做不好的夢痛苦掙扎時，非得要旁邊有人將我們搖醒；或者說你想要定點醒來，事先設個鬧鐘……做夢的時候鬧鐘忽然響了，你朦朦朧朧醒過來，還要迷糊一陣子才知道，噢，現在是幾點鐘。

「折伏」就是把這種「頑迷」的心給激醒、激活起來，讓他生起厭離之心。

「攝受」就是要「揚其懈怠」。現在聞知極樂世界這麼好的地方，眾生就會油然地心生嚮往——「那地方很好，我馬上就能去多好哇，就不要在這裡睡覺了」。讓他生起欣樂之心，揚棄與生俱來的懈怠放逸心。

有了這種折攝、苦樂對比的方便法門的施設，直接的效果就是讓長久以來在三界煩惱泥塗當中輪轉、打滾的我們，當下就開始「厭嫌」這個世間，感覺到不好玩了，很污穢了。

我們原來對「泥塗」這個很不好的環境，沒感覺它不好，忽然感覺它不好了，就是由於內心深處透過修學淨土法門——或者念佛、或者觀想極樂世界的依正莊嚴，一種新的參照系建立起來了。

對新參照係有一種覺受，再反觀原來處的生命狀態，就會覺得它不好了、很污穢了，這就是「久在泥塗，始嫌污穢」。

「乍聞淨妙，浚起願求」，「浚」是深挖之義，有積極進取、堅持不懈的寓意。就是忽然聞到西方極樂世界清淨微妙，從靈魂深處生起了願求之心。

這個「乍」，就是忽然之意。他忽然遇到一個特殊的機緣，聞信到了清淨微妙的極樂世界，這種法門、這種佛號、這種因緣，激發了他原來的淨業種子。

這淨業種子在他內心深處忽然激活了，所以他這種願求生的心，是從他深心裡面出來的，「浚起願求」。

之前有幾位從天津來的居士，給我帶來一張照片，說有一位八十二歲的老居士，他念佛的樣子很歡喜。一看，真的是法喜充滿的樣子。

他就是由於看到我們講阿彌陀佛、極樂世界的光盤，覺得驚嘆「啊……」，真的很明白了「念佛一定能往生」「念佛好」了，就開始拿起念珠念佛。

他的聞信就是當下的一種反應，聽到了，就開始念了。而且念得非常精進、非常法喜，他很感恩。

這可能是他一生（八十多歲）都沒有聞到的解脫之法，忽然有個機緣聞到了，這種願求之心馬上生起來了。

這樣的願求馬上在他心理當中產生一種對比：這個世間是「大火聚」（火宅），大火很熾盛，焚燒眾生；而西方極樂世界是「清涼池」，能夠沐浴我們的法身慧命。

這兩土的苦樂情況一顯現出來，他就自然而然地要離開這個娑婆世界，而求生極樂世界。

就是由於這個折伏苦樂的施設，馬上讓眾生產生了「一定要離開這個世間，移民到西方極樂世界」這樣的心行。

這樣我們就能體會，兩土世尊用方便智來度化眾生，「法自應爾」地就將法門施設成這個樣子。

經過苦樂對比的折攝，眾生往生到西方極樂世界後，華開見阿彌陀佛，聞佛講經說法，就能悟證無生法忍。這時候才悟證到我們當下這一念心，本來清淨平等，不染一塵，與佛沒有兩樣。