(第七講)
好,各位大覺世間正法學堂的諸位佛子們,大家晚上吉祥,現在我們先來合掌端身正念。
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實意。
皈依佛,皈依法,皈依僧(三稱)
南無阿彌陀佛,南無觀世音菩薩,請大家放掌。
各位同修,今天我們又到了週一還是來學習省庵大師的《勸發菩提心文》。那麼這篇論文的內容非常的廣闊,我們現在已經講到說這個發菩提心的因緣,借著十種因緣。前面我們講了四種,今天我們開始從第五種念眾生恩講起。那念眾生恩呢,我們,我與大眾我們相互之間,或者諸位與諸位都屬於我們眼中的眾生。要報眾生恩,觀眾生的功德,來常念這個恩德。所以呢希望,畢竟已經深秋,今天這兩天的溫度也降了,希望大家能夠一方面保暖身體不要生病,二一方面呢守護正念,常在這個觀心,觀心的狀態能管得住自己的心。特別是到了這個深秋初冬之際,在北京的這個氣候來講,可能另外地方的同修還不一定有這麼明顯的感受。北京這個地方呢,我倒是覺得這個期間是最好能夠受持正念提起來念佛的時候,因為我們這個以前的這個詞裡面說寂寞梧桐鎖清秋。就是到秋天的時候呢,深秋或者初冬的時候呢它是清冷的,那麼這個外在的環境清冷,我們這個心念也隨著這個清冷容易比較清淨起來,不那麼燥熱,不那麼煩躁。所以念在這樣的外在環境,有時候也有助於我們保持一個清淨能夠守護正念的這樣的一個心念,希望大家能夠藉機常守正念。
今天我們開始講到第五因緣,就是眾生的恩來發起菩提心,這個就確實要是算我們佛法,特別是大乘佛法裡面才具備的精神和特質。因為前面講到的也說報恩,那麼這個佛的恩呀,當然我們都是佛弟子,那誰不是人生父母養的,對父母也有這個感受感情。那麼師長呢有教導的,這個中國的傳統上,特別是儒家思想也特別尊師重道,那對於施主來講呢,這是信施難消,它是我們的辦道因緣中的可以說是一個修行父母一樣的,也可以理解能夠更加的深切。
但是,前面的稍微有一點點那個理性反省的人呢都可以做得到,都可以認知首肯,但是對於報眾生恩來講的話,那我們就會覺得說有點那個覺得飄渺,或者是遙不可及。那麼多的眾生這怎麼報呢,這就確實是佛法中的智慧和這個願力心量,才能夠把自己的心提升到這個層面,首先我們要知道這個眾生的範疇呢是非常廣的。什麼叫眾生呢,我們常說眾緣和合而生嘛。
像我們一個人來講的話,有色受想行識五蘊,稍微佛學知識或者讀過《心經》的都知道。或者說另外一個角度,地水火風所組合成的一個肉身。乃至物質和精神一個結合體,一個自我認知,一個存在感,就會覺得我是一個人生活在世間。然後每一個人都這麼認為,就展開了這個芸芸的眾生。就是眾緣而生,然後呢眾處而生,因為有六道輪迴,我們現在到了人道了。那我們曾經無邊無量有緣的眾生有的已經在天道,有的呢在修羅,還有的在地獄餓鬼特別是畜生道也有。
那麼再一個,眾生呀,我記得講《地藏經》也講過,這個眾生的概念是什麼呢,大家到了一塊兒往一塊兒生,然後合夥造業,這也叫做眾生。總歸一個,我們通常一個具足煩惱,有分別心是凡夫來講,這是人道裡邊我們對於眾生的一個鑒別,人的眾生。那比如說到畜生道呀或者其他的這個更低級一些的話,那只要是有情識有感受的具足這種因緣的生物,都可以稱之為眾生。但是站在這個整個,比如說咱們這,要借報眾生恩,那麼就是要把視野投向什麼呢,甚至投向九法界。什麼是九法界呢,你看地獄餓鬼畜生呢這是三途的苦報眾生,這是最苦的。那麼人道呢還有修羅道呢,這是苦樂參半的眾生。天上的天人呢是受樂,以受樂為根本的眾生。哪怕是修成羅漢還有辟支佛呢,他都屬於二乘的眾生,菩薩叫做大道心眾生。那麼就立足於這個角度來講的話,那就只有佛,成佛了才不稱之為眾生了,九法界也會都稱為眾生。
所以這裡省庵大師就以眾生為緣,然後調起我們的一個大菩提心。我們把今天要講的論文先給大家貼出來。大家來看今天的比較長,因為下一個緣起呢是念生死苦,生死確實太苦了,所以念生死苦的這一段文比較篇幅比較大一點。那現在我們先來看念眾生恩的緣起。
「謂我與眾生,從曠劫來,世世生生,互為父母,彼此有恩。」
這是第一個就告訴我們一個知見,你要把目光鎖定,不要以為眾生就只守著自己,或者幾個親人幾個朋友,乃至你當地的一個生活圈子,甚至就以人道為根本輻射一下六道而已。而且是從空間時間上擴展是曠劫以來,世世生生,這樣的一個輪轉的一個視野中。那麼這樣一個輪轉的視野中,為什麼我們現在要把它調動說報眾生恩呢,離得那麼遠,這個時間那麼久,他跟我們有什麼因緣呢。這就是凡夫的眼界就是不一樣的,那麼如果說用佛眼呀,昨天還在講《無量壽經》的時候講到這個佛眼,五眼圓明,佛眼。如果從佛的視野中親見法界整個這個世界,萬法的這個生滅現象中呢,他告訴我們,我們和眾生是什麼關係呢。就是這個關係,從曠劫來生生世世,互為父母彼此有恩,這是雖然今世這個有點昏迷互不相識,但是呢以理推之豈無報孝。
所以我們來看,就是這個視野裡頭呢他不是我們學習研究一下學問,或者說怎麼做個實驗就能夠搞清楚的。這是佛親眼以佛眼看到在無量劫的生命輪轉中,我們曾跟一切眾生有這樣的關係,因為現在我們的視野呢幾乎就只認知說今生今世,或者說前一生前一世。這裡用了無量劫來,這那沒有這個宿命通漏盡明這樣一個功德他是看不到的。所以說這裡首先告訴我們,我們跟眾生是這麼一個關係,這是佛的視野和他的大慈悲心,用這樣給我們做一個引導。但是,因為我們凡夫總是覺得,你就比如說父母吧,互為父母,就我們覺得父母的話就這輩子來講的話,除了生自己的,那養父養母,抱養的到自己知道了都彆扭的不行,所以這就是凡夫。
可是在佛的在經典裡面,特別是在《梵網經菩薩戒》本裡面都說要觀察什麼呢,一切的男子曾經是我的父,一切的女子呢是我的母,我生生無不從之受生,就要有這樣一個見地。當然這個也不是說為了好像在這裡有這麼一個號召,一個呼聲才做這樣的一個解釋,確確實實如此,大家想想。就從這個輪迴來講我們都不知道經了多少世,那麼一生一世一生一世,大家想我們一輩子所遇的人都是如此。從小打交道的叫做發小,那麼長大了以後,女孩子之間聊得來的什麼事密事都能相告的叫做閨蜜,這個男的孩子之間呢很鐵叫哥們兒,然後工作以後打拼事業又叫合作夥伴,老了以後這個出去旅行的叫驢友,一起身體不好的住到醫院裡邊又叫病友。就是我們一輩子遇到的人都是一個階段一個階段不定的,那一生尚且如此何況無量劫所經所遇的,這是不要說親朋好友夫妻眷屬了,就鎖定父母大家想想要有多少啊,所以這真不是誇張確實是如此。那麼曾經是我們的父母呢,現在怎麼樣呢,就隔世就昏迷了就不知道了認不得了,一改頭換面就認不得了呀。你想想其他的不用說,如果墮到畜生道裡邊我們就不認識了,就不知道是我們給這位眾生曾經是有這樣一個互為父母子女的關係,可是因為一隔陰就迷掉了呀,所以這叫隔世昏迷互不相識。但是以道理來推的話我們剛才講的一生尚且如此,生生必然如此。
有時候我們覺得,你比如說我常說有時候感受到我們放生吧,雖然好像是今天因緣中體現的我們把這些活物買來,給它念了皈依把它放掉,似乎就是說今天它們很幸運我們很慈悲。可是大家要想想為什麼我們會發心要放,為什麼我們就到那兒去買,為什麼就到這一家為什麼買的就是它,為什麼它就被我們放。這亦是曾經過去無量劫中一個因緣,一個恩德,一個報一個還呀。所以我們每見到一個,就說放生的畜生來講,那都是一樣的因緣,很可能曾經就是我們的父母親,否則我們不會發這個念對它有這個恩呀,這一定是因果相報相還的。但是對凡夫來講,能夠始終在這樣的安置在這樣的見地中呢太難了,因為我們隔得太久了呀,改頭換面是什麼意思,取一個皮袋捨一個皮袋,輪迴的換角色嘛。人道還可以,六道皆如此的話,那眾生恩太多太大了,所以說我們一般很難對這個生起知見。
這其實在佛教史上呢這樣的這種典故公案是非常多的,在這裡先給大家典一則,這是真實的記錄。就是說在唐代的一個人見到的他說,當時有一個為官姓韋的,就是韋小寶的韋,這麼一個做官的,那麼他在王府裡面做官,他有個小女兒去世了,去世了以後他很痛苦,但是過了段時間呢終於也就走出來了,有一天呢準備請朋友來他們家赴宴,第二天就是要擺這個酒席的時候,頭一天晚上這個韋夫人他的妻子就夢見什麼呢,他去世的女兒過來哭著說,說讓她媽媽救她,說為什麼呢,說她曾經在世的時候呢偷了母親的一些妝飾首飾品,由於這個果報她生到她們家為羊了,投生到她們家,做了一隻羊,那麼第二天呢馬上就要宰她這個羊要上桌子被吃了,所以說這個母親呢夢見女兒呢就醒來以後,她就說閨女想讓自己救她,那她去到她們這個羊圈裡去看到廚房裡面,果然買回來一頭羊,準備殺是一個白頭的青羊,那個顏色都跟她偷走的那個這個首飾叫做玉釵嘛,白玉的一個髮釵就是把頭髮給別住的,古代女子那樣一個首飾,顏色都跟那差不多,她一看跟夢中見到那個一模一樣,就抱著這個羊呢哭了半天。
然後呢她就給自己這個廚房裡的廚師呢交代說,這隻羊你不能殺,那麼她的丈夫呢正好出去辦事去了,她就跟這個廚師說等我回來以後呢跟她丈夫再說,怎麼去把它妥善的去處理,結果她這個夫君,當官的這個姓韋的官人回來以後,一看到羊還沒有殺,客人馬上就來了,就發脾氣生氣了,最後這個廚師說夫人交代了不能殺,他這個官人說怎麼不讓殺呀就不同意,他不知道有這麼一回昨晚的夢,所以說,他說你趕緊給我殺,客人都要來了,那沒辦法呢,這個廚師也只好聽這個官老爺的,這個羊要被宰的時候呢,非常的流眼淚很多,正要掛在前面這個柱子上綁著這個羊要宰的時候,客人們進來都看到柱子上綁的是一個小女孩,然後這些還對著客人們不斷的求救說救她一命救她一命,最後這個廚師沒辦法呢只好給這個羊給殺掉了,聽這個官老爺的話,那麼殺了以後等到客人入席了把這個羊端上來,大家都不動筷子非常面帶這個悲切的一種這種表情,這個官老爺就很奇怪說怎麼了,結果這個時候他的夫人就出來了說,交代了不讓殺怎麼把這羊給殺了,就把昨天晚上那個夢給說出來了,那這個韋老爺呢就一聽以後整個就一下子心裡受了大挫了,馬上這個急火攻心就生了一場大病,一病不起就死掉了。
所以大家看看這就是說今雖隔世昏迷互不相識,認不得了呀,但是從輪迴的道理從因緣的碰撞中,肯定是有過這個因緣恩德,所以呢這裡省庵大師就說了「今之披毛戴角,安之非昔為其子乎」,就是我們現在看到這些畜生你怎麼能夠知道曾經不是它們的子女呢,曾經蒙它們養育呢,「今之蠕動蜎飛,安知不曾為我父乎」。就是現在這個小蟲子哪怕是最小的這種飛蛾呀或者什麼之類的,你曾經,你能保證它不曾經做過你的父親嗎。那每每,你看下面這打了個比喻說「每見幼離父母,長而容貌都忘,何況宿世親緣,今則張王難記。」這是什麼意思呢,就是說現世來講呀,少小離家老大回嘛,鄉音未改鬢毛衰,兒童相見不相識,笑問客從何處來。就是一輩子的人,小時候離開父母親,再長大了都認不得了呀。你看現在有時候這個非常可惡的這些人販子們呀,把這小孩給販賣走了以後,盡那個電視上演的說幾十年以後才又因緣重聚了,那個哭的那真是傷心痛骨,可是見了面都能夠從這個眼神裡面就讀懂,非常的木,沒有那個從小長大那個天然渾然天成的那個親近感,為什麼呢就是忘掉了呀,你一輩子都忘掉了,你看我們在人世間呢有時候也有這麼一種情況,有些人突然得一個猛病或者腦子被受一個重創,或者得了失去這個記憶力的話,突然間所有的親人他都認不得了呀,所以說現世能夠如此,何況宿世的親緣,這裡省庵大師說就是張王李趙你根本就記不得了。
記不得了問題是六道輪迴路上呀,它是不打保票說都能夠得人身的,有可能我們過去的父母會怎樣?會下墮呀,就像地藏王菩薩做這個婆羅門女光目女的時候,就覺得她母親會下墮這是必然的事。所以你看「彼其號呼於地獄之下,宛轉於餓鬼之中,苦痛誰知,饑虛安訴」呢。就是如果說他們假如果沒有福德支撐,惡業牽引這會兒如果下墮到地獄餓鬼畜生的道的話,前面是講畜生這裡講到地獄餓鬼,那他們這種痛苦你能知道嗎,餓鬼吃不著東西這種尋求感你能理解嗎。所以這裡你看就是從這個親人下墮的角度來再進行勸戒,那麼我們也都知道不要說過去世的父母了,就前三世來講能不能保證在人道都是不一定的,所以你看現在佛門裡常說超度超度,這個事情很重要。那個大目犍連已經得到了這個這麼大的阿羅漢果位了,就親眼看到他的母親在這個餓鬼道裡受苦難他沒辦法,別人供養他的這個吃的他去給他母親受用一點,因為她的福報太淺了一到她手裡就變成膿血了,沒辦法救她出來,所以這才說「盂蘭盆會」。目連救母這也是跟地藏王菩薩因地救母一樣的,一個在佛門廣傳的一個報父母恩的一個典故。
所以說我們現在再想想自己曾經的父母親他們肯定有的在惡道裡面,而且居多嘛。那你看這裡說「我雖不見不聞」,就是因為我們到了人道了,現在已經人天鬼畜已經天壤之別了隔開了,可是呢雖然我聽不見他們叫受苦的情狀見不到,但是呢他一定是想求我來拯救超拔來救濟他的受此苦,一定是希望宿世的子女,你看在《地藏經》裡面這是明文說了嘛,說有的人如果修行的時候,你跟佛門有緣,那麼你會夢到很多的這個,跟曾經的宿世的這種骨肉得不到超度,這個時候呢給你託夢,希望你呢能夠從中相助於他,能夠伸手相助。這個來講的話,我們這個佛門的居士裡邊呢這種經歷太多了,很多人也來找我說確實有這樣的情形,所以這個時候我們就是要依父母恩把它輻射到生生世世的父母,那麼曠劫以來的這些我們這些眾生呢,把這個恩德輻射到這個轉化到這個上面,讓它擴大讓它提升。這也就是從凡夫,你看地藏菩薩也是呀,從對母親的這個孝的這個這屬於一種慈悲,可是它是一種凡夫的對母親的思念的執著,最後才轉化成對一切眾生的慈悲。那我們現在的這個人來講大家也是凡夫,所以就借這個父母的因緣,我們想想一切眾生都有可能是父母,但是確實這個很難能夠受用得起來。
所以這裡省庵大師才說道「非經不能陳此事,非佛不能道此言」呀。就是沒有佛說沒有佛當時在講,沒有經典記錄下來這種知見,我們現在凡夫的心量哪裡能夠想到說,生生世世的父母現在跟一切眾生能夠扯上關係呀。而且這裡講到「彼邪見人,何足以知此」,就是一般沒有佛法知見的人他根本就想都想不到這兒。只有這種大成就大聖者,你看「是故菩薩觀於螻蟻,皆是過去父母」,就是看到螞蟻這一類的蟲子,在菩薩來講都是他過去的父母未來的諸佛,「常思利益,念報其恩,是為發菩提心第五因緣也」。就是讓我們立足於對於父母的這種孝養的心發心,來擴及到一切眾生。從這點來講你看,為什麼咱們大乘佛法裡面說要不要食眾生肉,不要殺生。我們現在對於這個殺生吃肉呀還是有時候覺得很有這個底氣,甚至講到說佛當時佛陀又沒說,是沒有在這個聲聞法裡面說,可是在大乘經教裡面菩薩戒裡面,明文規定不能吃呀,因為你一吃,你想你一吃就必然你跟它有緣,那麼你跟它有緣無非就是冤親怨家,這個冤親這個因緣,那麼不管是冤還是親,都是宿世以來生生世世的因緣非常深厚了才能接到現在,那你很可能確實就是吃你的過去父母,未來諸佛呀。可是邪知邪見的人不一定能有這個信仰,甚至佛門中人很多人都不這麼認為,想不到,想到了不肯相信,因為阻礙到他想吃肉呀。那你一口咬下去的時候你意識到了說這其中必然有一刀子,或者幾刀子,甚至現在的殺生那個屠宰場是用刑具一樣的那種流水線,非常慘痛活生生的就是大卸八塊。那你吃一口肉意味著一定有一個眾生就會經這麼一番,它很可能就是我們過去的父母,所以說從這一點來講呢,確實如此,有很多大德就是反對這個吃肉,甚至說有的人說吃了肉還能給超度,像濟公一樣,那會兒太虛大師說,既然你這麼超度那麼你們這些人應該相互殺了相互吃相互超度,既然你們信佛那誰不希望得到超度,早日超度到淨土去。
印祖也開示說,你這個說得那麼好那你為什麼要吃肉呢,你以這個吃肉好像是一種執著為恥,那你覺得吃你過去的父母未來之佛這是一種榮耀嗎。所以有些事情但凡稍微深究一下就有知見就出來了,明擺著的理就是我們有時候煩惱重貪心多,想吃。所以就這一點來講真的吃不吃肉啊,也許從初學佛來講不是最重要的,可是呢如果真正佛法入心的人,特別是一個大乘慈悲心的人來講你是不是吃肉與否真的很重要。不要以為在這個上面就是今天我們說到的《勸發菩提心文》這是第五因緣,藉機這麼說一下。
下面我們來再看一大段,這個就比較長了是第六因緣,念生死苦而發起菩提心。那前面的五種來講呢就是都是涉及到對鏡,也就是立足於自己然後關照到我們的緣分,各種緣分上來而言的,這個念生死苦呢就關係到切身的利益了,就是自己也身在其中嘛,生死呀是我們最大的一個苦了,煩惱了。但是我們有時候常常提不起這種警覺,因為在現世的人生當中呀,雖然我們一生的這種經歷很多,大家都會叫苦,可是很多時候還是不能夠立足於說根本的苦就是因為有生死,進入了輪迴這樣的輪轉不息上上下下,這個麻煩才是最大的,那麼如果不把這個生死解決掉的話,所有我們一切的痛苦是沒辦法從根上把它給完全解決的。為什麼呢,一切的痛苦就來於生死這個大苦延伸出來的,你想在經典裡面都講過人在愛慾之中「獨生獨死,獨來獨去」呀,就在生死中,由於有一個「我」的角色,那麼一定會我和你就分開了,大家各人有各人的認知帶著我執,相互結緣碰撞,可是呢生了以後還得自己生出來經過這麼番因緣自己再去死,誰也替代不了誰,所以說縱然相逢也無肯代受。
而且這種大的輪迴圈裡,你像《地藏經》裡,此界壞了還要輪到他方,他方壞了還要輾轉去輪,這個世界成了要回來再輪。所以這裡講到為什麼大小乘都是以苦為發心,第一個苦就是要念生死苦。你看諸佛菩薩成就都是以苦為師的。我們四諦法門裡面常講到說知苦斷集首推的就是苦,不忍眾生苦,不忍聖教衰。所以說生死就是一種低級趣味的,我們說的,生命中低級趣味的重複。不知道出離,就像一個蟲子在廁所裡一樣。在這個夢中,一會兒做一個好夢,一會兒做一個惡夢,可是問題是這個夢我們就醒不來,這就是一個根本麻煩。所以這裡省庵大師就從生死契入角度來說,怎麼說呢,為我與眾生,你看每次都是說我與眾生,這就是說把自他是平等的來看,從曠劫來,常在生死,未得解脫。
大家想想就跟被冤枉的一躍,縱身一躍跳到波浪濤天的海里邊一樣,從此我們就做不了主了。人間天上,此界他方,出沒萬端。就是哪兒都去,哪兒都去問題是,不是我們主動的要去,這就跟我們打個比方跟人世間你去旅遊的話是一種情態,你犯了事把你押去坐牢這又是一種情態。都是去沒去過的地方,所以說人間也在,天上也輪,地獄餓鬼也去。這個世界也有,那個世界也有,就不斷的出沒萬端,好比就在那個巨浪濤天的大海里邊,一會兒把你一浪浮起來,一會兒把你一浪拍下去。
所以這裡講到的升沉片刻,就是這個速度其實是非常快的,容不得我們喘氣,就這樣一個感覺,俄焉而天,俄焉而人,俄焉而地獄、畜生、餓鬼。這就是說這裡除了修羅以外這五道,就是我們在生死裡面,有時候也把修羅呢歸到天道裡面,但是他的德行不如天。首先你看下面開始講什麼?講地獄的苦楚了,第一個最可怕的最苦的地方就是地獄。很多時候我們現在還是不能夠真切的感受地獄,也許相信,但是只是一種輕微的害怕,或者遙不可及的一種遙遙無期的一種不保險而已,都是沒有說當真說假如果我這輩子當真去人身的話,那麼很可能這個地獄就是暢通無阻的。
也就是說如果我們這輩子不往生西方極樂世界,就我們這一生的生活,我們曾經造過的那麼多的惡業,到現在還在依然如故的守不好身口意,那麼我們要得人天的可能性微乎其微的,那麼下墮三途特別是地獄的話那就跟坐飛機走綠色通道一樣,非常的暢通無阻。所以這裡省庵大師呢開始是講什麼?地獄的苦。大家看《地藏經》裡講到那個聖人問說,哎呀你怎麼到這兒來了?問光目女。結果她就說,我聞鐵圍之內,地獄在中,是事實不。無毒就答曰,實有地獄。實有地獄就是在我們地球的下端外圍海里面,都有地獄。所以這裡講到說黑門朝出而暮還,鐵窟暫離而又入。
這是什麼意思呢?就是我們在輪迴中呀,從人道你想再得人升天的話就比較難,但是你墮到地獄裡面,輕易就出不來了,縱然你出來以後,一會兒就毫不留神就又下去了。就像,今天老想起《地藏經》裡的經文,說什麼呢?旋出旋入呀。裡面不是講到說,如魚游網,將是長流,脫入暫出,又復遭網。就這麼苦,大家放生的都知道。現在有時候放生出去釣魚的撒網的,就是這個畜牲也業障重一樣,好不容易把他救出來,念了經放掉,片刻又被人家釣走了。
我們六道輪迴中墮到地獄也是如此,人身最難得到,但是要失去的話那是容易得不得了。這只有佛在視野中看得到,六道裡看得清清楚楚,所以他才說得人身的和失掉人身的比例,那簡直是太遙不可及了。特別是進入到地獄裡這種苦楚,我們來看啊,這是省庵大師一條一條的講的,登刀山也,則舉體無完膚。攀劍樹也,則方寸皆割裂。這是首先講到的大苦,地獄裡面這個刀山和劍樹地獄,有些時候我們覺得這是一種猜想的描繪,那是因為我們曾經去過呀,去了不止一次兩次了,但是我們現在到了人道了又把他忘掉了,就是好了傷疤忘了痛。如果大家有去過九華山的話,因為九華山是地藏菩薩幽冥界嘛,有時候會有一些地獄的變相圖呀等等,看著真是讓人瘮的慌。
門口還有一個大惡霸,還非常凶狠的說你又來了,因為確實我們有時候又去了。那這裡講到的登刀山的時候,我們首先墮到地獄裡面的人,他看到的是一個很好的漂亮的山水,他不是直接就看到的都是刀,而是被誘惑的他就登上去想去遊玩。誰知一登上去開始呢就全部變成犀利的刀了,而且這刀鋒都是對著他的,他向上攀的時候那個刀刃就朝著下,他往下走的時候那個刀刃又朝著上。所以這樣,他的全部身體都給劃的支離破碎就像凌遲一樣,沒有一塊完整的,等他死了以後,又風一吹,因為有業嘛,他活過來了,依然看見又是美好的山水,又要去登,就一次又一次的這樣。所以這裡叫做,則舉體無完膚。劍樹是什麼呢?這個劍樹就是他看到樹上有非常好吃的果子,或者有淫慾心重的人呢有漂亮女子向他招手,他就從這個樹上攀上去,他攀上去以後,一攀上去就是鋒利的劍四面就壓過來了,也是這樣往上的時候朝著下,往下的時候朝著上。總而言之呢就是這裡講到的說,則方寸皆割裂。留不得一塊好肉,就這麼一個痛苦。熱鐵不除饑,吞之則肝腸盡爛。
這是什麼呢,就是又講到地獄裡面給你吃丸子,不是咱們說的肉丸子菜丸子,是鐵丸子。因為有一些眾生到了地獄裡面他飢餓非常難耐,這個獄卒就問他說你現在餓嗎?你想吃嗎?那他說好呀好呀,想吃的話很餓,那就好吧你就放在這個鐵床上,把你放在鐵床上用鉗子把嘴撬開以後就給你吃這個燒紅的鐵丸子。你看的時候還是以為非常好吃,一放到嘴裡,從嘴的舌頭,喉嚨,到咽喉裡面的只要經過的這些腸子肚子馬上就全部給你燒爛燒焦了,這個鐵丸子從下面一直燒透了,燒透了以後再重新來一次,還讓你再吃一回。吃完了你覺得燒得受不了了,再把你放到一個乾渴的地獄裡面,你又渴得不行了,渴的不行了這時候,洋銅難療渴,飲之則,渴得不行了看到的給你拿過來的水,好像很好喝的飲料一樣,結果一旦喝下去就是那個銅汁,銅的原素把它熔化成銅水,大家想那個溫度有多高。
就把嘴給你撬開灌那個飲料,一灌下去全身都爛了,死了以後風一吹又活了。這就是地獄裡面的,這是叫大熱地獄。還有一種就是要鋸,把你從中鋸斷,利鋸解之,則斷而復續。躺在鐵床上那個鋸子一段一段把你鋸開了以後,身體一段一段的,風一吹你又接上了又活了。這都是什麼呢?業力所使。所以說受的這種苦楚相連呀,你一天時間內就萬死萬生,而且地獄裡的時間是非常長。大家想我們都去過現在都忘了,現在我們的果報倒是不至於什麼刀山劍樹,還能坐個沙發,睡個席夢思,喝點兒礦泉水,吃的有時候還浪費那麼多。這都是我們善業所感的福報吧,可是這個福報享完了就麻煩了。如果你完全不修只管享,還造惡業,那就是這樣的情景,再回去。我們常說坐監獄一進宮二進宮,這我們也是。
修不好了就二進宮三進宮去了。這是巧風吹之,則死已還生。猛火城中,忍聽叫嗥之慘。煎熬盤裡,但聞苦痛之聲。這都是指的像地獄裡面有一個什麼狀態,就跟《地藏經》裡講到說,皆是火牆呀,上面有這個火狗呀火蛇呀東西馳足,那麼這些鐵獸呢它口裡會吐出來火球,來回在牆上來迴縱橫澆灌,那麼受的這個罪呢一到了地獄裡面根本就沒辦法逃避,整個兒都是個火海。你在這個火海里就由著他噴的火在把自己焚燒,沒地兒可逃。所以這裡講的忍聽叫嗥之慘。煎熬盤裡,這是被在火裡面燒的油鍋裡面炸的那種痛苦的聲音,怎麼樣呢,旦聞苦痛之音。這是從熱的角度來講。那麼冷的角度呢,大家知道大地獄裡面還有八寒地獄,八寒地獄裡面他的特徵就是冷。有的地獄的名字就是你冷得受不了的時候發出來的哈哈哈的聲音,他就由這個給你命名了。
一進八寒地獄你看,冰凍始凝,則狀似青蓮蕊結。一開始呢,你的顏色呢,是由這個冷凍一樣,就是把你凍成這種青魚色的,這個青魚色的以後,先把你凝結的很脆了,然後呢再繼續凍,凍的時候這個血肉就裂開了。就像這個紅藕的花開了一樣,就像開紅蓮花一樣,大家想那有多痛苦,我們現在如果,我每年都在冬天五台山的溫度低,那有時候出去寒風一下子刮過來了,刀子一樣的,在臉上吹幾下都疼得不行。
有時候無意間手挨一下外面凍的石頭或者鐵器的話,手就粘在上面了。你想想這都這麼疼,何況在地獄裡把你凍爛,又把你凍裂,凍開了,像盛開的蓮花一樣。為什麼這裡像紅藕呢,就是像這個藕花開了,外面的皮肉裂的,裡面的顏色轉成嫩紅色的,一瓣一瓣的,所以大家想想上面講的這些都是地獄裡面的苦。一夜死生,地下每經萬遍。
一朝苦痛,人間已過百年。大家看到了嗎,地獄裡面的時間呢,雖然他的節奏快,也就是他的律動節奏快嘛,一日一夜萬死萬生,好像我們一天就踏上了一萬次的生死輪迴。可是他的感知上呢就長的比我們這兒要長得多得多,如果換算一下從地獄眾生的感知上,他可不是像我們這兒一天這麼快就完了,他是說一秒,一剎那都慢的這個苦都受不完。所以說,一夜死生,地下每經萬遍。一朝苦痛,人間已過百年。頻煩獄卒疲勞,誰信閻翁教誡。這是什麼意思呢?就是我們到地獄裡面墮地獄墮的麻煩人家獄卒都嫌累了,一會兒要把你扔到鍋裡,一會兒又用夜叉拿的那個鐵戟把你給挑出來,一會兒又置在鐵床上用鋸鋸開,人家都非常辛苦把你受罪受的你自己的罪業。
所以這就叫做什麼呢?頻煩獄卒疲勞,誰信閻翁教誡。大家都不相信呀,閻羅王確實是主宰陰司報應的。我們現在覺得閻王就是電視劇裡的角色,不是這樣子的。既然天上有天子,有四天王,人間有皇帝,那麼地獄裡面絕對就有閻羅。每一個世界他都有一個福報大的主者,那麼地獄裡面他就是主宰你,看你造了多少罪,到臘月三十的時候要跟你算這個帳。
所以地獄裡的這些人出來的時候閻羅王還是要教誡的,為什麼呢,因為他有的時候,雖然審判的時候不講情面,但是有的閻羅天子還是佛教徒啊。你看曾經有的閻羅王就把我們佛門淨土中的一位大德,永明延壽禪師的畫像呢長期的掛起來在那兒禮拜,所以他也是希望一切眾生不要造惡,希望不要到他那兒去了。所以閻羅王對於去的人他非常的嚴厲要懲罰,讓你下次不敢來了,那你在地獄裡面業力消完要走的時候呢,他會告誡你說你好不容易走了,回去要在人間要行孝道,講天倫,要持戒修行,都要教導一番讓你走,不要再來了。但是眾生就不相信閻羅的教誡,一轉身他又去了。又去了以後又上鐵床又下油鍋,麻煩人家獄卒,又要為你受罪人家要辛苦一番了。
所以這裡你看省庵大師說什麼呢,受時知苦,雖悔恨以何追?脫已還忘,其作業也如故。就是說你受苦的時候你才知道,可是這個時候悔恨就晚了呀,你又來了呀。那麼你剛剛擺脫了出來才幾天,你就忘了曾經受的苦痛了,又去重複的去造那個地獄之因去了,造那個地獄業。大家想我們現在,唉呀,人人皆是如此,為什麼人世間有一句傳話叫好了傷疤忘了痛呀。
好多病呢其實都是我們的不良習氣來的,那麼這個習氣導致好多學佛人有病苦,有現報的時候呢非常的懺悔慚愧,改了這個惡習,可是呢稍微身體調得好一點,他又重蹈覆轍,又去這個習氣犯了,他又去依然如故,亂吃東西,抽煙喝酒,不良的生活習慣,不良的生活嗜好等等這些。都是我們這裡講到的說,脫已還忘,其作業也如故。
下面開始呢省庵大師就用具體的講了幾個例子來印證說生死中這個苦,輪迴中的煎熬。這裡講後面講到說什麼呢?鞭驢出血,誰知吾母之悲。就是用鞭子抽打這個驢呀,可是你知道他曾經有可能是你的母親,這個確實是歷史上的事實。這是發生在南京有一個叫金耕縣,他們家呢是一個養驢的人家,那麼這家的女主人呢生下來一個兒子剛滿三歲,這個媽媽就去世了。但是他的這個母親呢平常也沒做什麼善事,所以她死了以後就墮到畜牲道就成了一個驢了,又生到他原來這個家裡面來。
就是因為她曾經偷過她夫君的四兩銀子,就是這個小男孩他爸的四兩銀子。那麼過了十六年的時間呢兒子也長大了,有一天牽著這個驢馱著糧食往家裡面走,那麼這個驢呢已經十幾年了已經衰老了,走得很慢,兒子就很不高興,這個時候呢他就用鞭子把它抽了幾鞭子,這個驢皮上就出了血了,這個驢就望著他前世的兒子就悲痛不已的哭,可是這個兒子也不知道驢就是他的母親,晚上這個驢才給兒子託夢說你不要這樣狠心的打我,我就是偷了你爸的四兩銀子今生變了驢來還債的,現在債已經還清了,這樣一說呢兒子才驚醒從今已後才不打他前世的母親。這是這一則的公案。
牽豕就屠,焉識乃翁之痛?這個豕就是豬的意思,這又是一個典故。這是指的一個屠夫買了一頭大肥豬,他正想把買的這頭豬去殺的時候呢非常奇怪,這個豬他就是拉不動,拉不動的時候沒辦法,這時候文殊菩薩化現成一個人,就來說你拉不動我替你拉,我能拉得動,他就不斷的叫喚,這個豬就跟著他走。結果這個屠夫聽了以後就把刀子放下來那兒哭上了,為什麼呢?因為文殊菩薩化現的這個人叫豬的名字,正是他已經去世的父親,那這麼說來呢他殺豬宰羊,你看我們前一條也是,有可能就是自己已故的父母呀,這裡說焉識乃翁之痛。
食其子而不知,文王尚爾。這是更加真實的,在商朝當時的商紂王,他非常的殘暴,所以當時所有的這些臣民們有的就歸屬了周朝的文王,他是一位非常賢能的人物,老百姓就想讓他當天子。結果紂王聽到了以後非常的發怒就把他給囚禁起來,他覺得有可能如果他是個大賢聖人的話,就是他的德行招感會把他的王位給搶走,天下奪過去。結果有一個臣就告訴說,你想試一下文王是不是聖人可以做一個實驗,就是把他的兒子殺了煮成肉餅送給他吃,如果他知道是他兒子的肉,有可能證明他是聖人,假如他不知道的話他就不算聖人。紂王聽了以後真的就這麼照辦了,就把他親生兒子給殺死,做成湯和餅送給文王吃,文王還不知道還吃的津津有味,所以你看雖然賢能得民心,還是一個凡夫不知道就是自己的親生兒子。
所以大家看到了這就是輪迴,這幾則這是省庵大師在這裡為了點晴之筆一樣,用事實說明這是曾經有目共睹的史實,所以最後你看說,文王尚爾。啖其親而未識,都不知道,凡類皆然,就是我們都是如此嘛。在這個生死輪迴中怎麼一個情狀呢後面就開始描繪了,當年恩愛,今作怨家,就是曾經的恩愛夫妻都恩愛不盡,現在慢慢的因為這個因緣中呢,嗔恨心的種子發揮的多了就成了怨家了,不是怨家不聚頭了。
昔日寇仇,今成骨肉。曾經是不共戴天的仇人,帶著願力相互討債,相互償還,投生到自己家裡成了子女了,父母,成了骨肉了。昔為母而今為婦。曾經是你的母親有可能這輩子是你的妻子。舊是翁而新作夫。曾經是你的父親現在有可能是你的丈夫,所以輪迴路上的這種情形不是說偶爾的誰家發生一次或者在你身上突然間碰到這麼一回,是人人凡類皆然呀,都是這個樣子的,人人皆如此,所以宿命知之,則可羞可恥。就是能看得到有宿命通的人一看到都覺得害羞呀,有違人倫天理一樣的。天眼視之,則可笑可憐。自己不知道呀,人家天眼能看得到,這就是輪迴的情狀。
後面講到說,十月包藏難過,膿血道裡,一時倒下可憐。少也何知,東西莫辨。長而有識,貪慾便生。須臾而老病相尋,迅速而無常又至。這是什麼意思呢?十月包藏難過是什麼?在懷胎的時候呢這等於說我們生下來了,前輩子投胎轉世這輩子生下來了。那麼生下來了生處是不淨的呀,從膿血中生出來的。所以這裡講到的什麼呢?膿血道裡,一時倒下可憐。
就是說我們出生的時候是很可憐的,被動的,這個生苦呢人人皆在受的。少也何知,東西莫辨。就是你生下來倒是好了,可是問題是這時候少年的時間你啥都不知道,知識也沒有開發,做不了主,什麼都要大人說了算。你還不能獨立生存,慢慢還得去學習技能呀,生存的這些手段。那麼長大了以後到十五六歲的時候才慢慢的開始心裡有一些辯別,這個時候問題是什麼呢?又往往的生起了一些貪慾之心,貪愛了,又有求不得苦了。或者說對於異性的愛慕之情逐漸增長,所以叫做長而有識,貪慾便生。這在述說我們一輩子是怎麼一個活法。然後活得還沒幾天,少年青年壯年中年,就一不小心怎麼樣呀?須臾就老了呀,就老病相催了,一眨眼就老了,一輩子就電光火石一樣,漸漸雞皮鶴髮,老態龍鐘了,那麼迴首往事的時候覺得說唉呀年青時那麼好,現在成這個死樣子了,人生有什麼意義呢?死神馬上要到來了,過了六十歲差不多就開始等死了嘛,有的還活不到六十歲,所以說迅速而無常又至,又一次輪迴,這輩子準備,下輩子又開始。
所以就在這樣的一個這種生命狀態中比喻做什麼呢?風火交煎,神識於中潰亂。就是在我們臨死的時候,四大不調要分離了,這時候必然你根本就是神志昏迷,心識沒辦法把持住自己這個正念,就對什麼都突然間模糊起來了。什麼也分辯不清了,甚至六根都沒有作用了,那麼這個時候呢,精血既竭,皮肉自外乾枯。這非常痛苦,就是說大家看到死的時候,好多人不是平常說非常圓潤呀或者說氣色好的,都是骨瘦如柴,死相掛在臉上了。這個時候就是無一毛而不被針鑽,就是每一個毛孔都跟有針在紮一樣,這種痛苦。有一竅而皆從刀割,這種痛苦呀說實在的我們生生世世體會,我們現在還是忘卻了。
這就是省庵大師以他的道眼,也是親眼見到了感受了,能這樣用文字來演習給我們看,死的時候這個死苦是多麼的難受。你看,龜之將烹,其脫殼也猶易。神之欲謝,其去體也倍難。也就是烏龜要被吃掉或是怎麼的時候呢要去掉殼,生龜脫殼呀,把你的殼給你活生生的給你揭下來。這都算是相比人來講,死的時候,這算是輕微的事。算是容易的事,這個神識要離開我們肉體,這個瀕死的人將在死亡邊緣的時候呀,非常痛苦呀,這個情識在死的時候比平常更為旺盛了,因為一旦要執著生命的肉體,執著慣了,現在突然精神與肉體要分離他受不了。他精神自然就會反擊,非常清晰的痛苦。所以這個時候你說這種痛苦,這種心的無常呀,會怎麼樣呢?
就跟一個做生意的人一樣,類商賈而處處奔馳,身無定形,似房屋而頻頻遷徙。大千塵點。這是什麼意思呢,大家來看,就是說我們心常無主,就是我們的心呀是做不了主的,他隨著境,外塵六境,時時刻刻在東奔西走,妄想紛飛。就好像一個做生意的人一樣,到外面做買賣,到處奔走,沒有停下來的這種狀態,所以這裡叫類商賈而處處奔馳。身無定形,似房屋而頻頻遷徙。這就等於說你常常不是住在一個房間裡,到處搬家一樣,咱們住在都市里的人呢也有這種感受。自己沒有個房子你不斷的去租房子呀,就是一直來搬家。這裡要比喻什麼呢,就是我們輪迴中呀,不斷的捨一身受一生身,要改變這個形象,這輩子是個人來生就未必是個人了。
所以就跟搬房間一樣,所以你看大千塵點,難窮往返之身呀。就是說三千大千世界磨成一粒一粒的微細沙塵,怎麼樣呢,把這一粒一粒的沙塵,過一個世界把它點一粒,什麼時候把這個沙塵點完了,都是我們生生世世受生的數量。四海波濤,孰計別離之淚?都沒辦法承載我們生生世世跟親人離別,生離死別的時候流的眼淚。峨峨積骨,過彼崇山。就是我們生生世世死了以後這種骨頭堆積起來,這個山非常高,崇山峻嶺一樣的都比不上。莽莽橫尸,多於大地。生生世世死的這個留下來這個色身呢,把他併排鋪起來比大地都廣,所以最後講到說如果,向使不聞佛語,此事誰見誰聞?就是剛才講的這麼一個情狀,輪迴六道裡的真實情形,如果佛不說的話誰能見到誰能聽聞呢?
未睹佛經,此理焉知焉覺?你不讀佛經,這個道理這個真實的描繪你從哪裡得知這個消息呢?所以這裡講到說,其或依前貪戀,仍舊癡迷。依前念戀就是依著前面的這些習氣也罷,這些無名煩惱也罷,依然還是在這個愚癡中,只恐萬劫千生,一錯百錯。繼續這樣錯下去。人身難得而易失,良時易往而難追。道路冥冥,別離長久,三途惡報,還自受之。痛不可言,誰當相代?興言及此,能不寒心?
這一段呢就說到由於我們無明的這種貪戀世間呀,才導致現在這樣。那我們仍舊像以前一樣的執迷不悟的話就只恐怕什麼呀?只恐萬劫千生,一錯百錯。就是沒辦法跳出這個生死輪迴了。所以說這個人身難得易失呀。輪迴的道路上呢,這裡用道路冥冥,別離長久,是不管你有怎樣的恩恩愛愛,因緣深厚,到時候什麼都不是你的了,什麼都帶不走了。再想恢復到人身呢是遙遙無期,又不知道經過多長時間了。只有這個三途惡報你還依然自己在去受,沒有人能夠替代得了。這種痛不可言誰當相代?沒人代。
所以說話說到這裡我們能不寒心嗎?就是說迴首一下我們每個人長劫的輪迴中,就是這麼一副情狀,真的是前途不見光明,舉眼沒有伴侶,過奈河橋入鬼門關等等這些輪迴中的苦楚呀,就一個人在那兒悶頭的在苦受著。你能夠想到這兒說到這兒心寒到這兒,才能夠反轉的憤起什麼呀?是故宜應斷生死流,出愛慾海。要了生脫死。自他兼濟,彼岸同登,曠劫殊勳,在此一舉。就是能夠意識到生死苦,那麼把這個反作用你運用出來的時候,正因為有這個大苦,我們才能夠反作用的能夠發起這個出愛慾海,斷生死流的這個大心來。那麼這個大苦就轉為大樂了,所以叫作,曠劫殊勳,在此一舉。是為發菩提心的第六因緣也。
這是第六條講到的,念生死苦而發菩提心。念生死苦呀是我們每天必要的課程,印祖就說過了如果大家能把死這個字記下來,寫在額頭上掛在眼前的話,道業自成。所以說真的能夠念念的都能跟省庵大師對於生死輪迴這麼一個真切形象的描繪的話,那真的是對於修道來講的這種渴仰心呢就會頻頻的增加,因為確實太苦了,太可怕了,一不小心就更慘。
所以今天呢因為文長一點,所以時間呢就超了一刻鐘,就是想把他講完不要一段隔開了,這樣下一次的話就不太好再貫了,所以後半段因為給大家貼的這個文呢,前半段已經貼完了,再念起來有點兒澀,請大家見諒一下。好那麼我們今天呢就到這裡,下面一起來回掌迴向。
聞法功德殊勝行,無邊勝福皆迴向。普願沉溺諸眾生,速往無量光佛剎。
十方三世一切佛,一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜。
願生西方淨土中,九品蓮花為父母,花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。