出離心的栽培的確是應該經過一個時期的栽培，我們才會有出離心。怎麼樣栽培呢？應該觀察人生是苦，應該從這裡開始栽培。「苦」，就是我們不歡喜的事情非要感受不可，雖然你不歡喜，但是你不可以脫離這件事，那麼這就是苦。苦這件事應該是很容易認識的，但是因為我們有欲的關係，就移轉了我們的注意力，我們對於苦這件事的注意不夠，我們的思想就注意我們所欲的事情，所以對於苦的感覺雖然是很明顯，但是就好像遲鈍了一點。

最明顯的，就是思惟我們人一定會「老」，這件事你歡喜嗎？我們也很明顯的會有「病」痛，這也是一件苦惱的事情，看醫生可能是看好了，但是也可能沒看好；就算是看好了，過一個時期又有病了。你能夠徹底地解決這個問題嗎？你若這樣思惟，你這個出離心就可能會建立起來。其次，還有一個「死」亡這件事。死亡這件事也並不是陌生的事情，殯儀館天天有人死亡，我們也是常常看見這件事，但是你視而不見，你注意其他的事情。那麼這是一個苦。

其次，「怨憎會苦」、「愛別離苦」、「求不得苦」。而這些事情，我們就拿這個「愛別離苦」來說，彼此相愛是自己所歡喜的，為什麼要有別離呢？就是有事情要別離，那麼心情就感覺到苦。「怨憎會」，這個人是我恨的人，我願意遠離他，但是非要在一起不可，這是苦。還有很多很多的事情不能符合你自己的願望，不能滿足你的願望，你怎麼樣求也不行。

我們看歷史上，唐太宗他歡喜他的小兒子，願意和小兒子在一起，但是不可以，非要離開不可，即是愛別離苦。離開了以後，常和他小兒子通信，要和他小兒子談談話。他希望在一起住，但是辦不到，他也有求不得苦。我看不只這一樣，還有很多的求不得苦。唐太宗他的能力是很強，他把他哥哥殺死了，他有個弟弟也殺死了，他心情快樂嗎？心情也是不快樂。

我們說漢高祖，漢高祖他本來的意思，要叫他的兒子趙王如意繼承他皇帝的位子，但是辦不到。他知道他死掉了以後，戚夫人危險、是不安全的，但是辦不到，不能保護戚夫人的安全。所以他臨死之前，漢高祖常常是流淚的。所以我們平常人，哎呀，我是平常人，很多求不得的事情；其實不止我們，就是最高的皇帝、有大權威的人，一樣有很多很多不如意的事情。說這件事如意了，如意了它會變化的。所以佛法裡面講無常，無常就是變化，就是把你如意的事情變成不如意。

所以你若常常地思惟這些苦，你出離心就會建立起來；要解脫這些苦惱，就叫做出離。當然這些事情，你若常能夠學習佛法，你就會從這些苦惱的境界裡面建立出離心。我們只是不如意的事情要解脫，解脫以後就是得聖道，是個大自在、大安樂的世界。很明顯的一件事，我們現在的生命體有老病死這個問題，那麼我們若在佛法裡面努力地修學，將來會成就一個不老、也不病、也不死的一個大安樂、大自在的生命，你不歡喜嗎？

社會上不明白佛法的人、沒有學習佛法的人，武斷地說佛教是迷信、說佛教是消極的，這是情有可原的事情，因為他沒有學習佛法，不知道這件事。我們學習了佛法的人，應該對於聖道的解脫有強烈的意願才是對的！因為佛法告訴我們了（我們昨天、前天也提到），天上的人的生命體比我們好得多。一個很明顯的事情，天上的人他不需要廁所，就這件事就是比我們人間好得多了。天上的人不老、也不病，你看，這就是非常好的事情；但是很不幸，他們有死亡的問題。所以若是修學聖道，死亡的問題也解決了，就是沒有老病死，是無量壽的，不是有時間、到時候又死了，是大自在的境界，隨你自己的意願的。

當然，我們現在的思想上有問題的，我們希望的事情未必是對我們有利益，因為我們的智慧不夠。但是若修學聖道、得了大智慧的時候，和我們現在可是不同了，他不會做一些對自己有傷害的事情，所以他能夠隨心所欲，完全是理想的；不像我們糊塗，做一些對自己有傷害的事情，自己還不知道。所以我們在學習佛法的經論的時候，一方面觀察世間上的苦，一方面觀察出世間的理想的生命，我們的出離心就建立起來了。