阿毘達磨品類足論卷第十一

尊者世友造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯千問品第七之二

此四證淨。幾所造色非有對色等者。一是所造色非有對色。三非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因幾非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一非等無間非等無間緣。三應分別。謂佛證淨。或是等無間非等無間緣。或是等無間亦等無間緣。或非等無間非等無間緣。云何是等無間非等無間緣。謂未來現前正起佛證淨。云何是等無間亦等無間緣。謂過去現在佛證淨。云何非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起佛證淨。諸餘未來佛證淨法僧證淨亦爾。幾所緣緣非有所緣等者。一是所緣緣非有所緣。三是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣。亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切非暴流非順暴流。四沙門果者。謂預流果。一來果。不還果。阿羅漢果。此四沙門果。幾有色等者。一切應分別。謂沙門果所攝身語業。是有色。餘皆無色。幾有見等者。一切是無見。幾有對等者。一切是無對。幾有漏等者。一切是無漏。幾有為等者。一切應分別。謂預流果。或有為或無為。云何有為。謂預流果所攝五蘊。云何無為。謂預流果所攝擇滅。一來不還阿羅漢果亦爾。幾有異熟等者。一切無異熟。幾是緣生等者。一切應分別。謂有為沙門果。是緣生是因生是世攝。若無為沙門果。非緣生非因生非世攝。幾色攝等者。一切應分別。謂沙門果所攝身語業。是色攝。餘皆是名攝。幾內處攝等者。一切應分別。謂沙門果所攝心意識。是內處攝。餘皆是外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。

此四沙門果。幾斷遍知所遍知等者。一切非斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切不應斷。幾應修等者。一切應分別。謂有為沙門果。是應修。若無為沙門果。不應修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切應分別。謂有為沙門果。是果亦有果。若無為沙門果。是果非有果。幾有執受等者。一切無執受。幾大種所造等者。一切應分別。謂沙門果所攝身語業。是大種所造。餘皆非大種所造。幾有上等者。一切應分別。謂有為沙門果是有上。若無為沙門果是無上。幾是有等者。一切非有。幾因相應等者。一切應分別。謂沙門果所攝身語業。心不相應行。及擇滅因不相應。餘皆因相應。

此四沙門果。與六善處相攝者。六善處少分攝四沙門果。四沙門果亦攝六善處少分。與五不善處相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。互不相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有漏處相攝者。互不相攝。與八無漏處相攝者。八六無漏處少分攝四沙門果。四沙門果亦攝八六無漏處少分。幾過去等者。一切應分別。謂有為沙門果。或過去或未來或現在。若無為沙門果。非過去非未來非現在。幾善等者。一切是善。幾欲界系等者。一切是不系。幾學等者。一切應分別。謂預流果。或學或非學非無學。云何學。謂有為預流果。云何非學非無學。謂無為預流果。一來不還果亦爾。阿羅漢果。或無學或非學非無學。云何無學。謂有為阿羅漢果。云何非學非無學。謂無為阿羅漢果。

此四沙門果幾見所斷等者。一切非所斷。幾非心等者。一切應分別。謂沙門果所攝身語業。心不相應行及擇滅。非心非心所非心相應。若受蘊想蘊。及相應行蘊。是心所與心相應。若心意識。唯是心。幾隨心轉非受相應等者。一切應分別。謂預流果有四句。或隨心轉非受相應。謂預流果所攝身語業。及隨心轉。心不相應行。並受或受相應非隨心轉。謂預流果所攝心意識。或隨心轉亦受相應。謂預流果攝想蘊。及相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除預流果攝隨心轉心不相應行。諸餘預流果攝心不相應行及擇滅。一來不還阿羅漢果亦爾。幾隨心轉非想行相應等者。一切應分別。謂除自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者。一切應分別。謂預流果有四句。或隨尋轉非伺相應。謂預流果所攝身語業。及隨尋轉心不相應行。並伺或伺相應非隨尋轉。謂預流果所攝尋。或隨尋轉亦伺相應。謂預流果所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除預流果所攝隨尋轉心不相應行。諸餘預流果所攝心不相應行及擇滅。一來果亦爾。不還果有四句。或隨尋轉非伺相應。謂不還果所攝隨尋轉身語業。及隨尋轉心不相應行。並尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂不還果所攝尋。及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應。謂不還果所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除不還果所攝隨尋轉身語業。心不相應行。諸餘不還果所攝身語業。心不相應行。及不還果所攝尋不相應伺。若無尋無伺心心所法。並擇滅。阿羅漢果亦爾。幾見非見處等者。一切應分別。謂預流果所攝慧是見非見處。餘皆非見非見處。一來不還果亦爾。阿羅漢果所攝盡無生智。所不攝慧。是見非見處。餘皆非見非見處。幾有身見為因非有身見因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者。一切應分別。謂沙門果所攝身語業及思。是業非業異熟。餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者。一切應分別。謂預流果有四句。或業非隨業轉。謂預流果所攝思。或隨業轉非業。謂預流果所攝受想識蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉。謂預流果所攝身語業。或非業非隨業轉。謂除預流果所攝隨業轉心不相應行。諸餘預流果所攝心不相應行。及擇滅。一來不還阿羅漢果亦爾。幾所造色非有見色等者。一切應分別。謂沙門果所攝身語業。是所造色非有見色。餘皆非所造色。非有見色。

此四沙門果。幾所造色非有對色等者。一切應分別。謂沙門果所攝身語業。是所造色非有對色。餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切應分別。謂有為沙門果。是善亦善為因。若無為沙門果。是善非善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者。一切應分別。若有為沙門果。是因緣亦有因。若無為沙門果。非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應分別。謂沙門果。或是等無間非等無間緣。或是等無間亦等無間緣。或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者。謂未來現前正起沙門果所攝心心所法。是等無間亦等無間緣者。謂過去現在沙門果所攝心心所法。非等無間非等無間緣者。謂除未來現前正起沙門果所攝心心所法。諸餘未來沙門果所攝心心所法。及身語業心不相應行。並擇滅。幾所緣緣非有所緣等者。一切應分別。謂沙門所攝身語業心不相應行。及擇滅。是所緣緣非有所緣。餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切應分別。謂有為沙門果。是增上緣亦有增上。若無為沙門果。是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者。一切非暴流非順暴流。

四通行者。謂有苦遲通行。有苦速通行。有樂遲通行。有樂速通行。此四通行。幾有色等者。一切應分別。謂通行所攝身語業是有色。餘皆是無色。幾有見等者。一切是無見。幾有對等者。一切是無對。幾有漏等者。一切是無漏。幾有為等者。一切是有為。幾有異熟等者。一切無異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切應分別。謂通行所攝身語業是色攝。餘皆是名攝。幾內處攝等者。一切應分別。謂通行所攝心意識內處攝。餘皆外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。

此四通行。幾斷遍知所遍知等者。一切非斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切不應斷。幾應修等者。一切是應修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執受等者。一切無執受。幾大種所造等者。一切應分別。謂通行所攝身語業。是大種所造。餘皆非大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一切非有。幾因相應等者。一切應分別。謂通行所攝身語業。心不相應行。因不相應。餘皆因相應。

此四通行與六善處相攝者。五善處少分攝四通行。四通行亦攝五善處少分。與五不善處相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。互不相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有漏處相攝者。互不相攝。與八無漏處相攝者。五無漏處攝四通行。四通行亦攝五無漏處。幾過去等者。一切或過去或未來或現在。幾善等者。一切是善。幾欲界系等者。一切是不系。幾學等者。一切應分別。謂四通行。或學或無學。云何學。謂學五蘊。云何無學。謂無學五蘊。

此四通行幾見所斷等者。一切非所斷。幾非心等者。一切應分別。謂通行所攝身語業。心不相應行。非心非心所非心相應。若受蘊想蘊相應行蘊。是心所與心相應。若心意識。唯是心幾隨心轉非受相應等者。一切應分別。謂諸通行。各有四句。或隨心轉非受相應。謂通行所攝身語業。及隨心轉心不相應行並受。或受相應非隨心轉。謂通行所攝心意識。或隨心轉亦受相應。謂通行所攝想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除通行所攝隨心轉心不相應行。諸除通行所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者。一切應分別。謂除其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者。一切應分別。謂苦遲通行有四句。或隨尋轉非伺相應。謂苦遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行。及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂苦遲通行所攝尋。及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應。謂苦遲通行所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除苦遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行。諸餘苦遲通行所攝身語業心不相應行。及尋不相應伺。並無尋無伺心心所法。苦速通行亦爾。樂遲通行亦有四句。或隨尋轉非伺相應。謂樂遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行及伺。或伺相應非隨尋轉。謂樂遲通行所攝尋。或隨尋轉亦伺相應。謂樂遲通行所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除樂遲通行所攝隨尋轉身語業心不相應行。諸餘樂遲通行所攝身語業心不相應行。及無尋無伺心心所法。樂速通行亦爾。幾見非見處等者。一切應分別。謂通行所攝盡無生智所不攝慧。是見非見處。餘皆非見非見處。幾有身見為因非有身見因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者。一切應分別。謂通行所攝身語業及思。是業非業異熟。餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者。一切應分別。謂諸通行。各有四句。或業非隨業轉。謂通行所攝思。或隨業轉非業。謂通行所攝受想識蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉。謂通行所攝身語業。或非業非隨業轉。謂除通行所攝隨業轉心不相應行。諸餘通行所攝心不相應行。幾所造色非有見色等者。一切應分別。謂通行所攝身語業。是所造色非有見色。餘皆非所造色非有見色。

此四通行。幾所造色非有對色等者。一切應分別。謂通行所攝身語業。是所造色非有對色。餘皆非所造色非有對色。幾難見甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應分別。謂諸通行。或是等無間非等無間緣。或是等無間亦等無間緣。或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者。謂未來現前正起通行所攝心心所法。是等無間亦等無間緣者。謂過去現在通行所攝心心所法。非等無間非等無間緣者。謂除未來現前正起通行所攝心心所法。諸餘未來通行所攝心心所法。及通行所攝身語業心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者。一切應分別。謂通行所攝身語業心不相應行。是所緣緣非有所緣。餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切非暴流非順暴流。

四聖種者。謂隨所得衣喜足聖種。隨所得食喜足聖種。隨所得臥具喜足聖種。樂斷樂修聖種。此四聖種。幾有色等者。一切應分別。謂聖種所攝身語業是有色。餘皆是無色。幾有見等者。一切是無見。幾有對等者。一切是無對。幾有漏等者。一切應分別。謂諸聖種。或有漏。或無漏。云何有漏。謂聖種所攝有漏五蘊。云何無漏。謂無漏五蘊。幾有為等者。一切是有為。幾有異熟等者。一切應分別。謂諸聖種。若有漏有異熟。若無漏無異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切應分別。謂聖種所攝身語業是色攝。餘皆是名攝。幾內處攝等者。一切應分別。謂聖種所攝心意識內處攝。餘皆外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。此四聖種。幾斷遍知所遍知等者。一切應分別。謂諸聖種。若有漏是斷遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切應分別。謂諸聖種。若有漏是應斷。若無漏不應斷。幾應修等者。一切是應修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執受等者。一切無執受。幾大種所造等者。一切應分別。謂聖種所攝身語業。是大種所造。餘皆非大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一切應分別。謂諸聖種。若有漏是有。若無漏非有。幾因相應等者。一切應分別。謂聖種所攝身語業心不相應行因不相應。餘皆因相應。

此四聖種。與六善處相攝者。五善處少分攝四聖種。四聖種亦攝五善處少分。與五不善處相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。互不相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有漏處相攝者。應作四句。或有漏處非聖種。謂聖種所不攝有漏五蘊。或聖種非有漏處。謂無漏四聖種。或有漏處亦聖種。謂有漏四聖種。或非有漏處非聖種。謂虛空及二滅。與八無漏處相攝者。應作四句。或無漏處非聖種。謂虛空及二滅。或聖種非無漏處。謂有漏四聖種。或無漏處亦聖種。謂無漏四聖種。或非無漏處非聖種。謂聖種所不攝有漏五蘊。幾過去等者。一切或過去或未來或現在。幾善等者。一切是善。幾欲界系等者。一切應分別。謂諸聖種。或欲界系。或色界系。或無色界系。或不系。云何欲界系。謂聖種所攝欲界五蘊。云何色界系。謂聖種所攝色界五蘊。云何無色界系。謂聖種所攝無色界四蘊。云何不系。謂無漏五蘊。幾學等者。一切應分別。謂諸聖種。或學或無學。或非學非無學。云何學。謂學五蘊。云何無學。謂無學五蘊。云何非學非無學。謂聖種所攝有漏五蘊。

此四聖種幾見所斷等者。一切應分別。謂諸聖種。若有漏修所斷。若無漏非所斷。幾非心等者。一切應分別。謂聖種所攝身語業心不相應行。非心非心所非心相應。聖種所攝受蘊想蘊相應行蘊。是心所與心相應。聖種所攝心意識唯是心。幾隨心轉非受相應等者。一切應分別。謂諸聖種。各有四句。或隨心轉非受相應。謂聖種所攝隨心轉身語業心不相應行及受。或受相應非隨心轉。謂聖種所攝心意識。或隨心轉亦受相應。謂聖種所攝想蘊。及相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除聖種所攝身語業心不相應行。諸餘聖種所攝身語業心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者。一切應分別。謂除其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者。一切應分別。謂諸聖種。各有四句。或隨尋轉非伺相應。謂聖種所攝隨尋轉身語業心不相應行。及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂聖種所攝尋。及尋不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應。謂聖種所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除聖種所攝隨尋轉身語業心不相應行。諸餘聖種所攝身語業心不相應行。及尋不相應伺。並無尋無伺心心所法。幾見非見處等者。一切應分別。謂諸聖種。各有四句。或見非見處。謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見。謂見所不攝有漏四聖種。或見亦見處。謂聖種所攝世間正見。或非見非見處。謂見所不攝無漏四聖種。幾有身見為因非有身見因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者。一切應分別。謂聖種所攝身語業及思。是業非業異熟。餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者。一切應分別。謂諸聖種。各有四句。或業非隨業轉。謂除聖種所攝隨業轉身語業。諸餘聖種所攝身語業及思。或隨業轉非業。謂聖種所攝受想識蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉。謂聖種所攝隨業轉身語業。或非業非隨業轉。謂除聖種所攝隨業轉心不相應行。諸餘聖種所攝心不相應行。幾所造色非有見色等者。一切應分別謂聖種所攝身語業。是所造色非有見色。餘皆非所造色非有見色。

此四聖種幾所造色非有對色等者。一切應分別。謂聖種所攝身語業。是所造色非有對色。餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應分別。謂諸聖種。或是等無間非等無間緣。或是等無間亦等無間緣。或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者。謂未來現前正起聖種所攝心心所法。是等無間亦等無間緣者。謂過去現在聖種所攝心心所法。非等無間非等無間緣者。謂除未來現前正起聖種所攝心心所法。諸餘未來聖種所攝心心所法。及聖種所攝身語業心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者。一切應分別。謂聖種所攝身語業心不相應行。是所緣緣非有所緣。餘皆是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切應分別。謂諸聖種。若有漏是順暴流非暴流。若無漏非暴流非順暴流。如四聖種。四正斷四神足亦爾。

四念住者。謂身念住受念住心念住法念住。身念住云何。謂緣身善有漏無漏慧。受念住云何。謂緣受善有漏無漏慧。心念住云何。謂緣心善有漏無漏慧。法念住云何。謂緣法善有漏無漏慧。此四念住。幾有色等者。一切無色。幾有見等者。一切無見。幾有對等者。一切無對。幾有漏等者。一切應分別。諸緣身慧。或有漏。或無漏。云何有漏。謂有漏作意相應緣身慧。云何無漏。謂無漏作意相應緣身慧。緣受心法慧亦爾。幾有為等者。一切有為。幾有異熟等者。一切應分別。謂諸念住。若有漏有異熟。若無漏無異熟。幾是緣生等者。一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者。一切是名攝。幾內處攝等者。一切外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。

說一切有部品類足論卷第十一

上篇：阿毗達磨品類足論

下篇：阿毗曇八犍度論