阿毘達磨品類足論卷第十七

尊者世友造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯千問品第七之八

幾有身見為因非有身見因等者。一切應分別。謂色蘊。若染污有身見為因非有身見因。若不染污非有身見為因非有身見因。受蘊有三句。或有身見為因非有身見因。謂除過去現在見苦所斷隨眠相應受蘊。及除過去現在見集所斷遍行隨眠相應受蘊。並除未來有身見相應受蘊。諸餘染污受蘊。或有身見為因亦有身見因。謂前所除受蘊。或非有身見為因非有身見因。謂不染污受蘊。想識蘊亦爾。行蘊有三句。或有身見為因非有身見因。謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等行蘊。亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有行蘊。亦除未來有身見相應行蘊。亦除未來有身見及彼相應法生老住無常。諸餘染污行蘊。或有身見為因亦有身見因。謂前所除行蘊。或非有身見為因非有身見因。謂不染污行蘊。幾業非業異熟等者。一切應分別。謂色蘊。有三句。或業非業異熟。謂身語業。或業異熟非業。謂業異熟生色蘊。或非業非業異熟。謂除業及業異熟色蘊。諸餘色蘊受蘊。或業異熟非業。或非業非業異熟。業異熟非業者。謂業異熟生受蘊。諸餘受蘊。非業非業異熟。想識蘊亦爾。行蘊有四句。或業非業異熟。謂業異熟所不攝思。或業異熟非業。謂思所不攝業異熟生行蘊。或業亦業異熟。謂業異熟生思。或非業非業異熟。謂除業及業異熟行蘊。諸餘行蘊。幾業非隨業轉等者。三隨業轉非業。二應分別。謂色蘊有三句。或業非隨業轉。謂除隨業轉身語業。諸餘身語業。或業亦隨業轉。謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉。謂除業及隨業轉色蘊。諸餘色蘊行蘊。有三句。或業非隨業轉。謂思。或隨業轉非業。謂思所不攝隨業轉行蘊。或非業非隨業轉。謂除隨業轉心不相應行。諸餘心不相應行。幾所造色非有見色等者。四非所造色非有見色。一應分別。謂色蘊。有三句。或所造色非有見色。謂八處。及二處少分。或所造色亦有見色。謂一處。或非所造色非有見色。謂一處少分。

此五蘊幾所造色非有對色等者。四非所造色非有對色。一應分別。謂色蘊應作四句。或所造色非有對色。謂一處少分。或有對色非所造色。謂一處少分。或所造色亦有對色。謂九處及一處少分。或非所造色非有對色。如是色不可得。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善為因等者。一切應分別。謂各有三句。或善為因非善。謂善異熟生五蘊。或善亦善為因。謂善五蘊。或非善非善為因。謂除善異熟生五蘊。諸餘無記不善五蘊。幾不善非不善為因等者。一切應分別。謂色蘊。有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生色蘊。或不善亦不善為因。謂不善色蘊。或非不善非不善為因。謂除不善異熟色蘊。諸餘無記。及善色蘊。受蘊有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生受蘊。及欲界係有身見邊執見相應受蘊。或不善亦不善為因。謂不善受蘊。或非不善非不善為因。謂除不善異熟生受蘊。及除欲界係有身見邊執見相應受蘊。諸餘無記。及善受蘊。想識蘊亦爾。行蘊有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生行蘊。及欲界係有身見邊執見。及彼相應彼等起行蘊。或不善亦不善為因。謂不善行蘊。或非不善非不善為因。謂除不善異熟行蘊。及除欲界係有身見邊執見並彼相應彼等起行蘊。諸餘無記。及善行蘊。幾無記非無記為因等者。一切應分別。謂各有三句。或無記為因非無記。謂不善五蘊。或無記亦無記為因。謂無記五蘊。或非無記非無記為因。謂善五蘊。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一非等無間非等無間緣。四應分別。謂受蘊。有三句。或是等無間非等無間緣。謂未來現前正起受蘊。及過去現在阿羅漢命終時受蘊。或是等無間亦等無間緣。謂除過去現在阿羅漢命終時受蘊。諸餘過去現在受蘊。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起受蘊。諸餘未來受蘊。想識蘊亦爾。行蘊有三句。或是等無間非等無間緣。謂未來現前正起心所行蘊。及過去現在阿羅漢命終時心所行蘊。並已生正起無想滅定。或是等無間亦等無間緣。謂除過去現在阿羅漢命終時心心所行蘊。諸餘過去現在心所行蘊。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起心所行蘊。諸餘未來心所行蘊。及除等無間心不相應行。諸餘心不相應行。幾所緣緣非有所緣等者。一是所緣緣非有所緣。三是所緣緣亦有所緣。一應分別。謂行蘊。若諸心所是所緣緣亦有所緣。若非心所是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切應分別。謂色蘊。若有漏順暴流非暴流。若無漏非暴流。非順暴流。受想識蘊亦爾。行蘊有三句。或順暴流非暴流。謂暴流所不攝有漏行蘊。或暴流亦順暴流。謂四暴流。或非暴流非順暴流。謂無漏行蘊。

十八界者。謂眼界色界眼識界。乃至意界法界意識界。此十八界。幾有色等者。十有色七無色。一應分別。謂法界。或有色或無色。云何有色。謂法界所攝身語業。諸餘法界。是無色。幾有見等者。一有見。十七無見。幾有對等者。十有對八無對。幾有漏等者。十五有漏。三應分別。謂意界。或有漏或無漏。云何有漏。謂有漏作意相應意界。云何無漏。謂無漏作意相應意界。意識界亦爾。法界或有漏或無漏。云何有漏。謂法界所攝有漏身語業。及有漏受想行蘊。云何無漏。謂無漏身語業。及無漏受想行蘊。並無為法。幾有為等者。十七是有為。一應分別。謂法界或有為或無為。云何有為。謂法界所攝身語業。及受想行蘊。云何無為。謂虛空二滅。幾有異熟等者。八無異熟。十應分別。謂色界或有異熟或無異熟。云何有異熟。謂善不善色界。云何無異熟。謂無記色界聲。及五識界亦爾。意界或有異熟或無異熟。云何有異熟。謂不善善有漏意界。云何無異熟。謂無記無漏意界。法界意識界亦爾。幾是緣生等者。十七是緣生是因生是世攝。一應分別。謂法界。若有為是緣生是因生是世攝。若無為非緣生非因生非世攝。幾色攝等者。十是色攝。七是名攝。一應分別。謂法界所攝身語業。是色攝。餘皆是名攝。幾內處攝等者。十二是內處攝。六是外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。

此十八界。幾斷遍知所遍知等者。十五是斷遍知所遍知。三應分別。謂意法意識界。若有漏是斷遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者。十五是應斷。三應分別。謂意法意識界。若有漏是應斷。若無漏不應斷。幾應修等者。八不應修。十應分別。謂色界或應修或不應修。云何應修。謂善色界。云何不應修。謂不善無記色界。聲界六識界意界亦爾。法界或應修或不應修。云何應修。謂善有為法界。云何不應修。謂不善無記法界及擇滅。幾染污等者。八不染污。十應分別。謂色界或染污或不染污。云何染污。謂有覆色界。云何不染污。謂無覆色界。聲界六識界意法界亦爾。幾果非有果等者。十七是果亦有果。一應分別。謂法界。有三句。或是果非有果。謂擇滅。或是果亦有果。謂有為法界。或非果非有果。謂虛空非擇滅。幾有執受等者。九無執受。九應分別。謂眼界或有執受或無執受。云何有執受。謂自體所攝眼界。云何無執受。謂非自體所攝眼界。色耳鼻香舌味身觸界亦爾。幾大種所造等者。九及二少分。是大種所造。七及二少分。非大種所造。幾有上等者。十七有上。一應分別。謂法界。或有上或無上。云何有上。謂有為法界。及虛空非擇滅。云何無上。謂擇滅。幾是有等者。十五是有。三應分別。謂意法意識界。若有漏是有。若無漏非有。幾因相應等者。七因相應。十因不相應。一應分別。謂法界。若諸心所因相應。若非心所因不相應。此十八界與六善處相攝者。六善處攝十界少分。十界少分亦攝六善處。與五不善處相攝者。五不善處攝十界少分。十界少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者。七無記處攝八界十界少分。八界十界少分亦攝七無記處。與三漏處相攝者。三漏處攝一界少分。一界少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者。五有漏處攝十五界三界少分。十五界三界少分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者。八無漏處攝三界少分。三界少分亦攝八無漏處。幾過去等者。十七或過去或未來或現在。一應分別。謂法界。若有為或過去或未來或現在。若無為非過去非未來非現在。幾善等者。八無記。十應分別。謂色界。或善或不善或無記。云何善。謂善身表。云何不善。謂不善身表。云何無記。謂除善不善身表。諸餘色界。聲界或善或不善或無記。云何善。謂善語表。云何不善。謂不善語表。云何無記。謂除善不善語表。諸餘聲界。眼識界或善或不善或無記。云何善。謂善作意相應眼識。云何不善。謂不善作意相應眼識。云何無記。謂無記作意相應眼識。餘五識界。意界亦爾。法界或善或不善或無記。云何善。謂法界所攝善身語業。及善受想行蘊並擇滅。云何不善。謂法界所攝不善身語業。及不善受想行蘊。云何無記。謂無記受想行蘊。及虛空非擇滅。幾欲界系等者。四欲界系。十四應分別。謂眼界。或欲界系或色界系。云何欲界系。謂欲界大種所造眼界。云何色界系。謂色界大種所造眼界。色耳聲鼻舌身界亦爾。觸界或欲界系。或色界系。云何欲界系。謂欲界四大種。及所造觸界。云何色界系。謂色界四大種。及所造觸界眼識界。或欲界系。或色界系。云何欲界系。謂欲界作意相應眼識。云何色界系。謂色界作意相應眼識。耳身識界亦爾。意界或欲界系。或色界系。或無色界系。或不系。云何欲界系。謂欲界作意相應意界。云何色界系。謂色界作意相應意界。云何無色界系。謂無色界作意相應意界。云何不系。謂無漏作意相應意界。意識界亦爾。法界或欲界系。或色界系。或無色界系。或不系。云何欲界系。謂法界所攝欲界身語業。及欲界受想行蘊。云何色界系。謂法界所攝色界身語業。及色界受想行蘊。云何無色界系。謂無色界受想行蘊。云何不系。謂無漏身語業。及無漏受想行蘊。並無為法。幾學等者。十五非學非無學。三應分別。謂意界或學或無學或非學非無學。云何學。謂學作意相應意界。云何無學。謂無學作意相應意界。云何非學非無學。謂有漏作意相應意界。意識界亦爾。法界或學或無學或非學非無學。云何學。謂學身語業。及學受想行蘊。云何無學。謂無學身語業。及無學受想行蘊。云何非學非無學。謂法界所攝有漏身語業。及有漏受想行蘊。並無為法。

此十八界幾見所斷等者。十五修所斷。三應分別。謂意界。或見所斷。或修所斷。或非所斷。云何見所斷。謂意界隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠相應意界。云何修所斷。謂意界學見跡修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應意界。及不染污有漏意界。云何非所斷。謂無漏意界。意識界亦爾。法界或見所斷。或修所斷。或非所斷。云何見所斷。謂法界隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠。及彼相應法界。並彼等起心不相應行。云何修所斷。謂法界學見跡修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠。及彼相應法界。並彼等起身語業心不相應行。若不染污有漏法界。云何非所斷。謂無漏法界。幾非心等者。十非心非心所非心相應。七唯是心。一應分別。謂法界。若有所緣是心所與心相應。若無所緣非心非心所非心相應。幾隨心轉非受相應等者。十非隨心轉非受相應。七受相應非隨心轉。一應分別。謂法界有三句。或隨心轉非受相應。謂隨心轉身語業心不相應行及受。或隨心轉亦受相應。謂想蘊及相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除隨心轉身語業心不相應行。諸餘身語業心不相應行。及無為法。幾隨心轉非想行相應等者。除其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應等者。十非隨尋轉非伺相應。五有尋有伺。三應分別。謂意界。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應意界。云何無尋唯伺。謂無尋唯伺作意相應意界。云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應意界。意識界亦爾。法界有四句。或隨尋轉非伺相應。謂隨尋轉身語業心不相應行。及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂尋及尋不相應伺相應心所法。或隨尋轉亦伺相應。謂尋伺相應心所法。或非隨尋轉非伺相應。謂除隨伺轉身語業心不相應行。諸餘身語業心不相應行。及尋不相應伺。並無尋無伺心所法。若無為法。幾見非見處等者。一見亦見處。十四見處非見。三應分別。謂意界。若有漏見處非見。若無漏非見非見處。意識界亦爾。法界有四句。或見非見處。謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見。謂見所不攝有漏法界。或見亦見處。謂五染污見。及世間正見。或非見非見處。謂見所不攝無漏法界。幾有身見為因非有身見因等者。八非有身見為因非有身見因。十應分別。謂色界。若染污有身見為因非有身見因。若不染污非有身見為因非有身見因。聲界五識界亦爾。意識界。或有身見為因非有身見因。或有身見為因亦有身見因。或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見因者。謂除過去現在見苦所斷隨眠相應意界。亦除過去現在見集所斷遍行隨眠相應意界。亦除未來有身見相應意界。諸餘染污意界。有身見為因亦有身見因者。謂前所除意界。非有身見為因非有身見因者。謂不染污意界。意識界亦爾。法界。有三句。或有身見為因非有身見因。謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等法界。亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有法界。亦除未來有身見相應法界。亦除未來有身見及彼相應法生老住無常。諸餘染污法界。或有身見為因亦有身見因。謂前所除法界。或非有身見為因非有身見因。謂不染污法界。幾業非業異熟等者。一切應分別。謂眼界。或業異熟非業。或非業非業異熟。業異熟非業者。謂異熟生眼界。非業非業異熟者。謂餘眼界。耳鼻舌身香味觸界及七心界亦爾。色界有三句。或業非業異熟。謂身表。或業異熟非業。謂業異熟生色界。或非業非業異熟。謂除業及業異熟色界。諸餘色界。聲界有二句。或業非業異熟。謂語表。或非業非業異熟。謂餘聲界。法界。有四句。或業非業異熟。謂法界所攝身語業。及業異熟所不攝思。或業異熟非業。謂思所不攝業異熟法界。或業亦業異熟。謂業異熟生思。或非業非業異熟。謂除業。及業異熟法界。諸餘法界幾業非隨業轉等者。七隨業轉非業。八非業非隨業轉。三應分別。謂色界。或業非隨業轉。或非業非隨業轉。業非隨業轉者。謂身表。非業非隨業轉者。謂餘色界。聲界。或業非隨業轉。或非業非隨業轉。業非隨業轉者。謂語表。非業非隨業轉者。謂餘聲界。法界有四句。或業非隨業轉。謂除隨業轉身語業。諸餘法界所攝身語業及思。或隨業轉非業。謂受蘊想蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉。謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉。謂除業及隨業轉法界。諸餘法界。幾所造色非有見色等者。應作三句。或所造色非有見色。謂八界及二界少分。或所造色亦有見色。謂一界。或非所造色非有見色。謂七界。及二界少分。此十八界。幾所造色非有對色等者。應作四句。或所造色非有對色。謂一界少分。或有對色非所造色。謂一界少分。或所造色亦有對色。謂九界及一界少分。或非所造色非有對色。謂七界及一界少分。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切應分別。謂眼界。或善為因非善。或非善非善為因。善為因非善者。謂善異熟生眼界。非善非善為因者。謂餘眼界。耳鼻香舌味身觸界亦爾。色界有三句。或善為因非善。謂善異熟生色界。或善亦善為因。謂善色界。或非善非善為因。謂除善異熟生色界。諸餘無記。及不善色界。六識意界亦爾。聲界。有二句。或善亦善為因。謂善聲界。或非善非善為因。謂不善無記聲界。法界有四句。或善非善為因。謂擇滅。或善為因非善。謂善異熟生法界。或善亦善為因。謂善有為法界。或非善非善為因。謂除善異熟生法界。諸餘無記及不善法界。幾不善非不善為因等者。一切應分別。謂眼界。或不善為因非不善。或非不善非不善為因。不善為因非不善者。謂不善異熟生眼界。非不善非不善為因者。謂餘眼界。耳鼻香舌味身觸界亦爾。色界。有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生色界。或不善亦不善為因。謂不善色界。或非不善非不善為因。謂除不善異熟生色界。諸餘無記及善色界。眼耳鼻舌身識界亦爾。聲界有二句。或不善亦不善為因。謂不善聲界。或非不善非不善為因。謂善無記聲界。意界有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生意界。及欲界係有身見邊執見相應意界。或不善亦不善為因。謂不善意界。或非不善非不善為因。謂除不善異熟生意界。及除欲界係有身見邊執見相應意界。諸餘無記及善意界。意識界亦爾。法界有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生法界。及欲界係有身見邊執見。及彼相應等起法界。或不善亦不善為因。謂不善法界。或非不善非不善為因。謂除不善異熟生法界。及除欲界有身見邊執見並彼相應等起法界。諸餘無記及善法界。幾無記非無記為因等者。八無記亦無記為因。十應分別。謂色界有三句。或無記為因非無記。謂不善色界。或無記亦無記為因。謂無記色界。或非無記非無記為因。謂善色界。聲界六識界意界亦爾。法界。有四句。或無記非無記為因。謂虛空非擇滅。或無記為因非無記。謂不善法界。或無記亦無記為因。謂無記有為法界。或非無記非無記為因。謂善法界。幾因緣非有因等者。十七是因緣亦有因。一應分別。謂法界。若有為是因緣亦有因。若無為非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者。十非等無間非等無間緣。八應分別。謂眼識界有三句。或是等無間非等無間緣。謂未來現前正起眼識。或是等無間亦等無間緣。謂過去現在眼識。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起眼識。諸餘未來眼識。耳鼻舌身識界亦爾。意界有三句。或是等無間非等無間緣。謂未來現前正起意界。及過去現在阿羅漢命終時意界。或是等無間亦等無間緣。謂除過去現在阿羅漢命終時意界。諸餘過去現在意界。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起意界。諸餘未來意界。意識界亦爾。法界有三句。或是等無間非等無間緣。謂未來現前正起諸心所法。及過去現在阿羅漢命終時諸心所法。並已生正起無想滅定。或是等無間亦等無間緣。謂除過去現在阿羅漢命終時諸心所法。諸餘過去現在心所法。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起諸心所法。諸餘未來心所法。及除等無間心不相應行。諸餘心不相應行。及身語業。並無為法。幾所緣緣非有所緣等者。十是所緣緣非有所緣。七是所緣緣亦有所緣。一應分別。謂法界。若諸心所是所緣緣亦有所緣。若非心所是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者。十七是增上緣亦有增上。一應分別。謂法界。若有為是增上緣亦有增上。若無為是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者。十五順暴流非暴流。三應分別。謂意界。若有漏順暴流非暴流。若無漏非暴流非順暴流。意識界亦爾。法界有三句。或順暴流非暴流。謂暴流所不攝有漏法界。或暴流亦順暴流。謂四暴流。或非暴流非順暴流。謂無漏法界。

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