阿毗達磨品類足論卷第十二

阿毘達磨品類足論卷第十二

尊者世友造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯千問品第七之三

此四念住幾斷遍知所遍知等者。一切應分別。謂諸念住。若有漏是斷遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切應分別。謂諸念住。若有漏是應斷。若無漏不應斷。幾應修等者。一切是應修。幾染污等者。一切不染污。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有執受等者。一切無執受。幾大種所造等者。一切非大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾是有等者。一切應分別。謂諸念住。若有漏是有。若無漏非有。幾因相應等者。一切因相應。

此四念住。與六善處相攝者。一善處少分攝四念住。四念住亦攝一善處少分。與五不善處相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。互不相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有漏處相攝者。應作四句。或有漏處非念住。謂有漏色受想識蘊。及念住所不攝有漏行蘊。或念住非有漏處。謂無漏四念住。或有漏處亦念住。謂有漏四念住。或非有漏處非念住。謂無漏色受想識蘊。及念住所不攝無漏行蘊。並無為。與八無漏處相攝者。應作四句。或無漏處非念住。謂無漏色受想識蘊。及念住所不攝無漏行蘊。並無為。或念住非無漏處。謂有漏四念住。或無漏處亦念住。謂無漏四念住。或非無漏處非念住。謂有漏色受想識蘊。及念住所不攝有漏行蘊。幾過去等者。一切或過去或未來或現在。幾善等者。一切是善。幾欲界系等者。一切應分別。謂緣身慧。或欲界系。或色界系。或無色界系。或不系。云何欲界系。謂欲界作意相應緣身慧。云何色界系。謂色界作意相應緣身慧。云何無色界系。謂無色界作意相應緣身慧。云何不系。謂無漏作意相應緣身慧。緣受心法慧亦爾。幾學等者。一切應分別。謂緣身慧。或學或無學。或非學非無學。云何學。謂學作意相應緣身慧。云何無學。謂無學作意相應緣身慧。云何非學非無學。謂有漏作意相應緣身慧。緣受心法慧亦爾。

此四念住。幾見所斷等者。一切應分別。謂諸念住。若有漏修所斷。若無漏非所斷。幾非心等者。一切是心所與心相應。幾隨心轉非受相應等者。一切隨心轉亦受相應。幾隨心轉非想行相應等者。一切隨心轉亦想相應。一切隨心轉亦行相應。除其自性。幾隨尋轉非伺相應等者。一切應分別。謂緣身慧。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應緣身慧。云何無尋唯伺。謂無尋唯伺作意相應緣身慧。云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應緣身慧。緣受心法慧亦爾。幾見非見處等者。一切應分別。謂緣身慧。有四句。或見非見處。謂盡無生智所不攝無漏緣身慧。或見處非見。謂五識身相應善慧。或見亦見處。謂世間正見。或非見非見處。謂見所不攝無漏緣身慧緣受慧。或見非見處。或見亦見處。或非見非見處見非見處者。謂盡無生智所不攝無漏緣受慧。見亦見處者。謂世間正見。非見非見處者。謂見所不攝無漏緣受慧。緣心法慧亦爾。幾有身見為因非有身見因等者。一切非有身見為因非有身見因。幾業非業異熟等者。一切非業非業異熟。幾業非隨業轉等者。一切隨業轉非業。幾所造色非有見色等者。一切非所造色非有見色。

此四念住幾所造色非有對色等者。一切非所造色非有對色。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切是善亦善為因。幾不善非不善為因等者。一切非不善非不善為因。幾無記非無記為因等者。一切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者。一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者。一切應分別。謂緣身慧。或是等無間非等無間緣。或是等無間亦等無間緣。或非等無間非等無間緣。是等無間非等無間緣者。謂未來現前正起緣身慧。是等無間亦等無間緣者。謂過去現在緣身慧。非等無間非等無間緣者。謂除未來現前正起緣身慧。諸餘未來緣身慧。緣受心法慧亦爾。幾所緣緣非有所緣等者。一切是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者。一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者。一切應分別。謂諸念住。若有漏是順暴流非暴流。若無漏非暴流非順暴流。

復次身念住云何。謂十色處。及法處所攝色。受念住云何。謂六受身。心念住云何。謂六識身。法念住云何。謂受所不攝非色法處。此四念住幾有色等者。一有色三無色。幾有見等者。三無見。一應分別。謂身念住。或有見或無見。云何有見。謂一處。云何無見。謂九處。及一處少分。幾有對等者。三無對。一應分別。謂身念住。或有對或無對。云何有對。謂十處。云何無對。謂一處少分。幾有漏等者。一切應分別。謂身念住。或有漏或無漏。云何有漏。謂十處及一處少分。云何無漏。謂一處少分。受念住或有漏或無漏。云何有漏。謂有漏作意相應受蘊。云何無漏。謂無漏作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住或有漏或無漏。云何有漏。謂有漏想行蘊。云何無漏。謂無漏想行蘊。及三無為。幾有為等者。三有為。一應分別。謂法念住。或有為或無為。云何有為。謂想行蘊。云何無為。謂三無為。幾有異熟等者。一切應分別。謂身念住。或有異熟或無異熟。云何有異熟。謂不善善有漏色蘊。云何無異熟。謂無記無漏色蘊。受心法念住亦爾。幾是緣生等者。三是緣生是因生是世攝。一應分別。謂法念住。若有為是緣生是因生是世攝。若無為非緣生非因生非世攝。幾色攝等者。一色攝。三名攝。幾內處攝等者。一內處攝。二外處攝。一應分別。謂身念住。或內處攝或外處攝。云何內處攝。謂五內處。云何外處攝。謂五外處。及一外處少分。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。

此四念住幾斷遍知所遍知等者。一切應分別。謂諸念住。若有漏是斷遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切應分別。謂諸念住若有漏是應斷。若無漏不應斷。幾應修等者。一切應分別。謂身念住。或應修或不應修。云何應修。謂善色蘊。云何不應修。謂不善無記色蘊。受心念住亦爾。法念住或應修或不應修。云何應修。謂善想行蘊。云何不應修。謂不善無記想行蘊。及三無為。幾染污等者。一切應分別。謂身念住。或染污或不染污。云何染污。謂有覆色蘊。云何不染污。謂無覆色蘊。受心法念住亦爾。幾果非有果等者。三是果亦有果。一應分別。謂法念住。或是果非有果。或是果亦有果。或非果非有果。是果非有果者。謂擇滅。是果亦有果者。謂想行蘊。非果非有果者。謂虛空非擇滅。幾有執受等者。三無執受。一應分別。謂身念住。或有執受或無執受。云何有執受。謂自體所攝色蘊。云何無執受。謂非自體所攝色蘊。幾大種所造等者。三非大種所造。一應分別。謂身念住。或大種所造。或非大種所造。云何大種所造。謂九處。及二處少分。云何非大種所造。謂一處少分。幾有上等者。三有上。一應分別。謂法念住。或有上或無上。云何有上。謂想行蘊及虛空非擇滅。云何無上。謂擇滅。幾是有等者。一切應分別。謂諸念住。若有漏是有。若無漏非有。幾因相應等者。一因不相應。二因相應。一應分別。謂法念住。若是心所因相應。若非心所因不相應。

此四念住與六善處相攝者。六善處攝四念住少分。四念住少分亦攝六善處。與五不善處相攝者。五不善處攝四念住少分。四念住少分亦攝五不善處與。七無記處相攝者。七無記處攝四念住少分。四念住少分亦攝七無記處。與三漏處相攝者。三漏處攝一念住少分。一念住少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者。五有漏處攝四念住少分。四念住少分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者。八無漏處攝四念住少分。四念住少分亦攝八無漏處。幾過去等者。三或過去。或未來。或現在。一應分別。謂法念住。若有為或過去或未來或現在。若無為非過去非未來非現在。幾善等者。一切應分別。謂身念住。或善或不善或無記。云何善不善。謂三處少分。云何無記。謂八處及二處少分。受念住。或善或不善或無記。云何善。謂善作意相應受蘊。云何不善。謂不善作意相應受蘊。云何無記。謂無記作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住。或善或不善或無記。云何善。謂善想行蘊及擇滅。云何不善。謂不善想行蘊。云何無記。謂無記想行蘊及虛空非擇滅。幾欲界系等者。一切應分別。謂身念住。或欲界系或色界系或不系。云何欲界系。謂二處及九處少分。云何色界系謂九處少分。云何不系。謂一處少分。受念住。或欲界系或色界系或無色界系或不系。云何欲界系。謂欲界作意相應受蘊。云何色界系。謂色界作意相應受蘊。云何無色界系。謂無色界作意相應受蘊。云何不系。謂無漏作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住。或欲界系或色界系或無色界系或不系。云何欲界系謂欲界想行蘊。云何色界系。謂色界想行蘊。云何無色界系。謂無色界想行蘊。云何不系。謂無漏想行蘊。及無為法。幾學等者。一切應分別。謂身念住。或學或無學或非學非無學。云何學無學。謂一處少分。云何非學非無學。謂十處及一處少分。受念住。或學或無學或非學非無學。云何學。謂學作意相應受蘊。云何無學。謂無學作意相應受蘊。云何非學非無學。謂有漏作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住。或學或無學或非學非無學。云何學。謂學想行蘊。云何無學。謂無學想行蘊。云何非學非無學。謂有漏想行蘊及無為法。

此四念住幾見所斷等者。一切應分別。謂身念住。或修所斷或非所斷。云何修所斷。謂十處及一處少分。云何非所斷。謂一處少分。受念住。或見所斷或修所斷或非所斷。云何見所斷。謂受念住隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠相應受蘊。云何修所斷。謂受念住學見跡修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應受蘊。及不染污有漏受蘊。云何非所斷。謂無漏受蘊。心念住亦爾。法念住。或見所斷或修所斷或非所斷。云何見所斷。謂法念住。隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠。及彼相應想行蘊。並彼等起心不相應行。云何修所斷。謂法念住學見跡修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠。及彼相應想行蘊。若彼等起心不相應行。若不染污有漏想行蘊。云何非所斷。謂無漏想行蘊。及無為法。幾非心等者。一非心非心所非心相應。一是心所與心相應。一唯是心。一應分別。謂法念住。若有所緣是心所與心相應。若無所緣非心非心所非心相應。幾隨心轉非受相應等者。一隨心轉非受相應。一受相應非隨心轉。二應分別。謂身念住。或隨心轉非受相應。或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應者。謂隨心轉身語業。諸餘色蘊非隨心轉非受相應。法念住。或隨心轉非受相應。或隨心轉亦受相應。或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應者。謂隨心轉心不相應行。隨心轉亦受相應者。謂想蘊及相應行蘊。非隨心轉非受相應者。謂除隨心轉心不相應行。諸餘心不相應行。及無為法。幾隨心轉非想行相應等者。除其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺相應。等者。一切應分別。謂身念住。或隨尋轉非伺相應。或非隨尋轉非伺相應。隨尋轉非伺相應者。謂隨尋轉身語業。諸餘色蘊。非隨尋轉非伺相應。受念住。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應受蘊。云何無尋唯伺。謂無尋唯伺作意相應受蘊。云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應受蘊。心念住亦爾。法念住有四句。或隨尋轉非伺相應。謂隨尋轉心不相應行。及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂尋及尋不相應伺相應想行蘊。或隨尋轉亦伺相應。謂尋伺相應想行蘊。或非隨尋轉非伺相應。謂除隨尋轉心不相應行。諸餘心不相應行。及尋不相應伺。若無尋無伺非受心所。若無為法。幾見非見處等者。一切應分別。謂身念住。或見處非見。或見亦見處。或非見非見處。見處非見者。謂九處及一處少分。見亦見處者。謂一處。非見非見處者。謂一處少分。受念住。若有漏是見處非見。若無漏非見非見處。心念住亦爾。法念住有四句。或是見非見處。謂盡無生智所不攝無漏慧。或是見處非見。謂有漏想蘊。及見所不攝有漏行蘊。或是見亦見處。謂五染污見。及世間正見。或非見非見處。謂無漏想蘊。及見所不攝無漏行蘊。並無為法。幾有身見為因非有身見因等者。一切應分別。謂身念住。若染污有身見為因非有身見因。若不染污非有身見為因非有身見因。受念住。或有身見為因非有身見因。或有身見為因亦有身見因。或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見因者。謂除過去現在見苦所斷隨眠相應受蘊。亦除過去現在見集所斷遍行隨眠相應受蘊。亦除未來有身見相應受蘊。諸餘染污受蘊。有身見為因亦有身見因者。謂前所除受蘊。非有身見為因非有身見因者。謂不染污受蘊。心念住亦爾。法念住。或有身見為因非有身見因。或有身見為因亦有身見因。或非有身見為因非有身見因。有身見為因非有身見因者。謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等想行蘊。亦除過去現在見集所斷遍行隨眠及彼相應俱有想行蘊。亦除未來有身見相應想行蘊。亦除未來有身見及彼相應法生老住無常。諸餘染污想行蘊。有身見為因亦有身見因者。謂前所除想行蘊。非有身見為因非有身見因者。謂不染污想行蘊。及無為法。幾業非業異熟等者。一切應分別。謂身念住。或業非業異熟。或業異熟非業。或非業非業異熟。業非業異熟者。謂身語業。業異熟非業者。謂業異熟生色蘊。非業非業異熟者。謂除業及業異熟色蘊。諸餘色蘊。受念住。或業異熟非業。或非業非業異熟。業異熟非業者。謂業異熟生受蘊。諸餘受蘊。非業非業異熟。心念住亦爾。法念住有四句。或業非業異熟。謂業異熟所不攝思。或業異熟非業。謂思所不攝業異熟生想行蘊。或業亦業異熟。謂業異熟生思。或非業非業異熟。謂除業及業異熟想行蘊。諸餘想行蘊。及無為法。幾業非隨業轉等者。二隨業轉非業。二應分別。謂身念住有三句。或業非隨業轉。謂除隨業轉身語業。諸餘身語業。或業亦隨業轉。謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉。謂除業及隨業轉色蘊。諸餘色蘊。法念住有三句。或業非隨業轉。謂思或隨業轉非業。謂想蘊及思所不攝隨業轉行蘊。或非業非隨業轉。謂除業及隨業轉行蘊。諸餘行蘊。及無為法。幾所造色非有見色等者。三非所造色非有見色。一應分別。謂身念住有三句。或所造色非有見色。謂八處及二處少分。或所造色亦有見色。謂一處。或非所造色非有見色。謂一處少分。

此四念住幾所造色非有對色等者。三非所造色非有對色。一應分別。謂身念住有三句。或所造色非有對色。謂一處少分。或有對色非所造色。謂一處少分。或所造色亦有對色。謂九處及一處少分。幾難見故甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善為因等者。一切應分別。謂身念住有三句。或善為因非善。謂善異熟生色蘊。或善亦善為因謂善色蘊。或非善非善為因。謂除善異熟生色蘊諸餘無記。及不善色蘊。受心念住亦爾。法念住有四句。或善非善為因。謂擇滅。或善為因非善。謂善異熟生想行蘊。或善亦善為因。謂善想行蘊。或非善非善為因。謂除善異熟生想行蘊。諸餘無記。及不善想行蘊。並虛空非擇滅。幾不善非不善為因等者。一切應分別。謂身念住有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生色蘊。或不善亦不善為因。謂不善色蘊。或非不善非不善為因。謂除不善異熟生色蘊。諸餘無記及善色蘊。受念住有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生受蘊。及欲界有身見邊執見相應受蘊。或不善亦不善為因。謂不善受蘊。或非不善非不善為因。謂除不善異熟生受蘊。及除欲界有身見邊執見相應受蘊。諸餘無記及善受蘊。心念住亦爾。法念住有三句。或不善為因非不善。謂不善異熟生想行蘊。及欲界有身見邊執見。並彼相應俱有等想行蘊。或不善亦不善為因。謂不善想行蘊。或非不善非不善為因。謂除不善異熟生想行蘊。及除欲界有身見邊執見並彼相應俱有等想行蘊。諸餘無記及善想行蘊。並三無為。幾無記非無記為因等者。一切應分別。謂身念住有三句。或無記為因非無記。謂不善色蘊。或無記亦無記為因。謂無記色蘊。或非無記非無記為因。謂善色蘊。受心念住亦爾。法念住有四句。或無記非無記為因。謂虛空非擇滅。或無記為因非無記。謂不善想行蘊。或無記亦無記為因。謂無記想行蘊。或非無記非無記為因。謂善想行蘊。及擇滅。幾因緣非有因等者。三是因緣亦有因。一應分別。謂法念住。若有為是因緣亦有因。若無為非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者。一非等無間非等無間緣。三應分別。謂受念住有三句。或等無間非等無間緣。謂未來現前正起受蘊。及過去現在阿羅漢命終時受蘊。或等無間亦等無間緣。謂除過去現在阿羅漢命終時受蘊。諸餘過去現在受蘊。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起受蘊。諸餘未來受蘊心念住亦爾。法念住。有三句。或等無間非等無間緣。謂未來現前正起非受心所。及過去現在阿羅漢命終時。非受心所。並已生正起無想滅定。或等無間亦等無間緣。謂除過去現在阿羅漢命終時非受心所。諸餘過去現在非受心所。或非等無間非等無間緣。謂除未來現前正起非受心所。諸餘未來非受心所。及除等無間心不相應行。諸餘心不相應行。並無為法。幾所緣緣非有所緣等者。一所緣緣非有所緣。二所緣緣亦有所緣。一應分別。謂法念住。若是心所是所緣緣亦有所緣。若非心所是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者。三增上緣亦有增上。一應分別。謂法念住。若有為是增上緣亦有增上。若無為是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者。一切應分別。謂身念住。若有漏順暴流非暴流。若無漏非暴流非順暴流。受心念住亦爾。法念住有三句。或順暴流非暴流。謂有漏想蘊及暴流所不攝有漏行蘊。或暴流亦順暴流。謂四暴流。或非暴流非順暴流。謂無漏想行蘊。及無為法。

四聖諦者。謂苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦。此四聖諦。幾有色等者。一無色。三應分別。謂苦聖諦。或有色或無色。云何有色。謂十處及一處少分。云何無色。謂一處。及一處少分。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業。是有色。餘皆是無色。幾有見等者。二無見。二應分別。謂苦聖諦。或有見或無見。云何有見。謂一處。云何無見。謂十一處。集聖諦亦爾。幾有對等者。二無對。二應分別。謂苦聖諦。或有對或無對。云何有對。謂十處。云何無對。謂二處。集聖諦亦爾。幾有漏等者。二有漏二無漏。有為等者。三有為。一無為。幾有異熟等者。二無異熟。二應分別。謂苦聖諦。或有異熟或無異熟。云何有異熟。謂善不善苦諦。云何無異熟。謂無記苦諦。集聖諦亦爾。幾是緣生等者。三是緣生是因生是世攝。一非緣生非因生非世攝。幾色攝等者。一名攝。三應分別。謂苦聖諦。或色攝或名攝。云何色攝。謂十處及一處少分。云何名攝。謂一處及一處少分。集聖諦亦爾。道聖諦所攝身語業是色攝。餘皆是名攝。幾內處攝等者。一外處攝。三應分別。謂苦聖諦。或內處攝或外處攝。云何內處攝。謂六內處。云何外處攝。謂六外處。集聖諦亦爾。道聖諦所攝心意識內處攝。餘皆外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。

說一切有部品類足論卷第十二