佛弟子文庫450、專門用一種方法念佛行不行？
何可死執一法。
問，有云出聲念追頂持，有云金剛持，有云默持，有云記數，有云隨息等。欲得一心不亂，可是專持一法否？
答，追頂易受病。大聲、小聲、金剛、默念，隨自己精神調停而用。何可死執一法，以致受病乎？隨息不如靜聽。以隨得不好，也會受病。靜聽，不會受病。（《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1947頁答幻修學人問）
451、各種念佛方法可否輪換著念？
一心在念，不在念的聲音，何可雲礙？
問，時而金剛，時而默持，時而記數，時而隨息等，不知於一心有礙否。
答，一心在念，不在念的聲音，何可雲礙？記數，亦只可動時記。靜坐時，只可默念，不可掐珠，掐珠必受傷。（《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1947頁答幻修學人問）
452、靜坐時可否出聲專持四字洪名？
靜坐宜默持，出聲亦可。一心不亂，在心專注與懇切耳。
問，學人現在於靜坐時，出聲持四字洪名，攝心切念。以心口分明，清楚執持，用耳諦聽之法，稍覺輕安。欲修一心不亂，專行此法，可能達到否？
答，此法甚好。靜坐宜默持，出聲亦可。一心不亂，在心專注與懇切耳。（《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1948頁答幻修學人問）
453、隨息念佛怎麼念？
一呼一吸念佛一句，則無礙。
問，隨息一法，尊鈔頗極提倡，但未說明如何念法。《寶王論》云，此法大有恃怙，亦只雲稱佛名號，隨之於息，仍未詳如何念法。惟《飭終津梁》云，隨息念佛，用呼不用吸，一呼，或一句，或二字均可。學人疑吸息不念，豈非間斷，每每試練一呼一句，頗覺吃力，且念得不甚清楚。惟有隨吸時，念阿彌，隨呼時，念陀佛，既不間斷，且能清楚，又不吃力，不知如此念法，可否？抑或吸時，不能用否？
答，吸息不念，此中何可雲間斷？一呼念一句，吸則不念。呼吸俱念，必傷氣。若只念二字，則一呼一吸念佛一句，則無礙。（《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1948頁答幻修學人問）
454、如何實踐都攝六根，淨念相繼念佛用功最妙方法？
念佛之心，專注於佛名號，即攝意根；口念得清清楚楚，即攝舌根；耳聽得清清楚楚，即攝耳根。此三根攝於佛號，則眼、鼻、身亦攝矣。六根既攝而不散，則心無妄念，唯佛是念，方為淨念。若能常常淨念相繼，則一心不亂，與念佛三昧，均可漸得矣。
念佛的宗旨，是生真信（即信），發切願（即願），專持佛號（即行）。信願行三，為念佛宗旨。念佛用功最妙的方法，是都攝六根，淨念相繼。都攝六根者，即是念佛之心，專注於佛名號，即攝意根。口須念得清清楚楚，即攝舌根。耳須聽得清清楚楚，即攝耳根。此三根攝於佛號，則眼決不會亂視。念佛時眼宜垂簾，即放下眼皮，不可睜大。眼既攝矣，則鼻也不會亂嗅，則鼻亦攝矣。身須恭敬，則身亦攝矣。六根既攝而不散，則心無妄念，唯佛是念，方為淨念。六根不攝，雖則念佛，心中仍然妄想紛飛，難得實益。若能都攝六根而念，是名淨念相繼。能常常淨念相繼，則一心不亂，與念佛三昧，均可漸得矣。祈注意。但祈都攝六根，淨念相繼，則業消智朗，心地開通。何愁不解經義乎哉。祈勉力。（《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1949頁答幻修學人問）
如子憶母，憶佛念佛，都攝六根，淨念相繼，為一切人念佛最切要之妙法。敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，為學佛人日用所當遵守之洪猷。自行如是，化他亦然。倘捨此而欲越分立功，縱有小益，必伏大禍。且勿謂為老僧迂談，則幸甚幸甚！（《新編全本印光法師文鈔》卷二十三第177頁致崔德振居士書）
455、為什麼靜坐念佛時宜按鐘計數？
不宜掐珠，掐珠則心難靜息，或致受病。都攝六根，淨念相繼，乃最妙之制心法。
問，念佛時跏趺對像坐，口念耳聽，手數珠，心想無量光佛，以冀三密相應，乃昏散仍不能免。將從容以待其純熟，抑有何法以資都攝？
答，跏趺坐念，不宜掐珠。掐珠則心難靜息，或致受病。宜按鐘計數，一刻鐘念若干佛，即與掐珠同。都攝六根，淨念相繼，乃最妙之制心法。（《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1954頁答俞大錫居士問）
456、靈岩山寺念佛功課有什麼特點？
每日功課，專門念佛，與打佛七無異。凡念經、拜懺、放焰口、做水陸、講經、傳戒、收徒、傳法等，通不行。
靈岩念佛，於江浙可算第一。每日功課，與打佛七無異，打七但加早、中、晚三次迴向耳。此山系太平寺真達和尚地方，近來改作十方，專門念佛。凡念經、拜懺、放焰口、做水陸、講經、傳戒、收徒、傳法等，通不行。常年念佛，夏月隨便講淨土法門，不招外人來聽。（《新編全本印光法師文鈔》卷八第192頁復沈授人居士書）
457、靈岩山寺的打七規矩怎麼樣？
靈岩規矩，係光所立，與天下叢林不同。常年功課，與打七同。有請打七者，不過多加三次迴向而已。此法實為辦道應酬佛七之第一法，為從來所未有，故人多樂於靈岩打七也。
靈岩規矩，係光所立，與天下叢林不同。（唯杭州彌陀寺彷彿，彼亦光立，後稍帶點應酬派，也放焰口。）常年功課，與打七同。有請打七者，不過多加三次迴向而已。無論請多請少，全堂通通照念。所有資，全堂並外寮均分，無偏無黨，不以開多開少起爭執。一律同念，一律均分。但施主，請多人彼只得多人之功德，以故無一人不念。若照別處，則打七者打七，不打者便閑住，於功課有間斷，於僧眾有開否。此法實為辦道應酬佛七之第一法，為從來所未有，故人多樂於靈岩打七也。（《新編全本印光法師文鈔》卷二十一第1735頁示靈岩打七規矩）
458、長齋念佛外應守哪些規律？印祖為何深為厭惡佛門中的「假善人」？
即是敦行孝友，務盡倫常，諸惡莫作，眾善奉行，居心動念，不幹邪僻，並及虛偽。與人做事，克盡厥職。遇有緣者，勸令入道。
須知為佛弟子，凡所作為，必須超過世俗所行，方能自己得真實益，令他相觀而善。若口說修行，心懷不善，於父母兄弟，以及一切世人上，未能盡其本分。如是之人，名為假善人。因地既偽，實益何得？
所言長齋念佛外之應守規律，即是敦行孝友，務盡倫常，諸惡莫作，眾善奉行，居心動念，不幹邪僻，並及虛偽。與人做事，克盡厥職。遇有緣者，勸令入道。其種種行相，不須具標，但勤看《印光文鈔》，及《安士全書》自知。須知為佛弟子，凡所作為，必須超過世俗所行，方能自己得真實益，令他相觀而善。若口說修行，心懷不善，於父母兄弟，以及一切世人上，未能盡其本分。如是之人，名為假善人。因地既偽，實益何得？（《新編全本印光法師文鈔》卷三第480頁復馬契西居士書一）
念佛法門，誠上成佛道，下化眾生，凡聖共由之路，成始成終之法也。修行人須各盡其分，父慈子孝，兄友弟恭，夫倡婦隨。身口意三業無虧，發菩提心，自利利人，方名真修。若口說修行，心懷不善，是名假善人。因地既偽，實益何得？又利人一節，倘他人不信，當可默爾而已。其與父母眷屬，天性相關，倘有不信，能至誠代為懺悔，久久自能感格。所謂誠之所致，金石為開，使父母眷屬，業消智朗。自己修持誠篤，他人相觀而善。古云：以言教者訟，以身教者從。身率言從，效力極大。具信心者，不可學外道求生人天福果，及來生富貴欲樂等報。吾保決定蒙佛接引，決定花開見佛。（《新編全本印光法師文鈔》卷二十四第364頁世界佛教居士林觀音成道日開示法語）
編者註：
印祖對佛門中的「假善人」深為厭惡。他在給一位居士的覆信中說：「尚外現修持之相，而內無真實之心，則是假善人。假善人何能得真利益乎？！」在同一封信中他又特別指出：「若學佛之人不以躬行實踐為事，則與世俗之伶人無異。在當場，苦、樂、悲、歡，做得酷肖，實則一毫也與己無干。」
卷九 念佛遇到境界和問題如何對治
459、修行境界在什麼情況下可以說？
除求知識證明外，俱說不得，說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關。
汝切須慎重，所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九釐九，過說亦罪過，少說亦不可。何以故？以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過，若不為證明，唯欲自炫，亦有過。若向一切人說則有過，除求知識證明外，俱說不得，說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而台教中屢言之。（《新編全本印光法師文鈔》卷三第551頁復何慧昭居士書）
460、怎樣分別魔境、勝境？
聖境令人一見，心地直下清淨，了無躁妄取著之心；魔境見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀而不耀眼，若光或耀眼便非真佛。修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。
魔境勝境之分別，在與經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清淨，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛現以凡所有相，皆是虛妄之理勘，則愈顯。魔現以此理勘，則便隱，此勘驗真偽之大冶洪爐也。夜見白光，及虛空清白等境，乃心淨所現，何可以法界一相，寂照不二自擬？以此自擬，則成以凡濫聖矣，其過殊非淺淺。二句經文，未見所出，蓋亦宿生記憶之文，未必即經中文也。修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。（《新編全本印光法師文鈔》卷三第554頁復何慧昭居士書）
461、念佛人見到善惡境界時該如何對待？
惡境不可怖畏，但攝心正念，其境即消。善境不可歡喜，但攝心正念，必有所得。念佛人切勿欲得境界，以免成障礙也。
念佛所見之境，惡境不可怖畏，但攝心正念，其境即消。善境不可歡喜，但攝心正念，必有所得。謂業消智朗，然有淺有深，不可即生滿足想。攝心正念，善境或愈顯，或即泯，切勿以為念。但使念不離佛，佛不離念即已。見善境，心地清涼，了無躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所現，不是對境無心。……聖境若現，知屬唯心，取著則非唯心矣。以初心一見聖境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，則不是得少為足，便是著魔發狂。
故經云：「不作聖心，謂己已證，名善境界。若作聖解，即受群邪，著魔發狂。」……境現而勘，汝謂是分別。汝既能見境，勘又何礙。勘者非特起別種法，乃攝心於佛，不令起二念耳。由汝不識勘之事，意謂另有勘之一法，反成分別。念佛人並不是一籠統，無分曉。乃於一切境，如鏡照相，相來即現，相去即無。汝所說者，通是未著魔而欲著魔之話，非防著魔之話。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障礙也。（《新編全本印光法師文鈔》卷十八第1093頁復溫光熹居士書三）
462、常有不如法的境界出現是什麼原因？如何避免？
是未曾真實攝心，只做場面行持之所致。如真實攝心，則內無妄念，專注於一句佛號中，必能消除業障，增長福慧，何至常有境界之苦。《楞嚴經》云：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪」，此之謂也。
所言常有境界，當是未曾真實攝心，但只做場面行持之所致。如真實攝心，則內無妄念，專注於一句佛號中，必能消除業障，增長福慧，何至常有境界之苦。修行切不可以躁妄心，求得聖境界現，及得種種神通。只期心佛相應而已。所謂全心是佛，全佛是心；心外無佛，佛外無心。若能如是，譬如杲日當空，霜雪俱化，又何得有不如法之境界，為苦惱於身心乎？若不如是用心，平常專欲得見聖境，不知聖境之得，須到業盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境，即是聖境亦無所益，或有大損。以不知精進力修，反從此生大歡喜，未得謂得，則必至著魔發狂。
《楞嚴經》謂：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪」，此之謂也。況汝之境界，乃屬俗染境界乎。但自提起正念，俾從前所有淫慾瞋恚等心不起。即或偶起，當即覺照，令其速滅。喻如賊至其家，若主人識得是賊，其賊即時便去。若當做家里人，則其家便被賊劫掠淨盡矣。（《新編全本印光法師文鈔》卷十三第47頁復諦醒法師書）
463、修淨土人，能否注意定境中之八觸與六妙？
修淨土人注重信願行三法。至於定境中八觸、六妙不應注意。
修淨土人，注重信願行三法。至於定境中之八觸及與六妙，不應注意。倘或工夫發現，亦當視為平常，不加欣幸。否則或恐以為勝妙，致將正修淨業，反視為等閑。（《新編全本印光法師文鈔》卷十六第683頁復慧昭居士書）
464、禮拜時為何會出現種種震動？
皆提神過度所致。念佛人但遇好境界亦不生喜，惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之，喜則必先失正。合目亦是致病之本，切勿合目。
所言禮拜種種震動，及黑暗中精光流露，皆提神過度所致。以後禮誦，但專誠懇切而已，不必過為提神。宜心常向下想，或想在蓮華座上坐，而只想所坐蓮華，絕不計及自己之身在蓮華上。久之此種虛浮習氣，消滅無有。以此種現相，多半屬躁妄所致，尚未用工，即欲成就。不知好歹者認做工夫，則著魔發狂矣。然好境界亦不生喜，惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之，喜則必先失正。汝乃輕狂小子，今日故有此相。合目亦是致病之本，以後但不他視，切勿合目。（《新編全本印光法師文鈔》卷十五第451頁復楊慎予居士書）
465、念佛耳根發音是怎麼回事？
言耳根發音，乃用功人自得之各別境界。善知識何可預先發表？若發表則得益者少，受損者多。如《自知錄》然，專門表示境界。實則此之境界，尚是理想。
汝之清磬搖空，乃靜極所現。後知齒舌相擊，並非外境所現。有此一知，方不至或生一種希奇玄妙之想，由茲起自矜心，則便非得益之處矣。所言耳根發音，諸淨典不甚提倡者，以淨土法門，其要在於信願行等。此等境界，乃用功人自得之各別境界。善知識何可預先發表？若發表則得益者少，受損者多。如《自知錄》然，專門表示境界。實則此之境界，尚是理想。彼蓋欲借此以張大門庭，故特做出此不思議境界。使光不阻止，則不知印幾多萬，以引人入魔乎？汝淨功雖好，於機於教，尚欠閱歷，故作此說。若有閱歷，即大有所得，亦不疑古人為斂默也。（《新編全本印光法師文鈔》卷十八第1134頁復何慧昭居士書一）
466、念佛好靜厭喧是病相嗎？如不速改有何危險？
至誠恭敬，心繫佛號，久久當靜鬧一如，則無驚厭魔事發生。
念佛極願寂靜，頗不合宜。有此厭喧之病，現已發現病相。若仍如此，久後則無可救藥矣。當靜鬧一如，在靜亦不怕有鬧來，在鬧時我心仍靜，而不生憎惡，則無驚厭魔事發生。若不速改，後當發狂。（《新編全本印光法師文鈔》卷十六第689頁復劉慧焯居士書）
467、念佛時為什麼會發悲痛？
念佛發悲痛系善根發現。然不可以此為德，常令如此。若常如此，則墮悲魔，切要切要。
念佛發悲痛，亦是善相，切不可常常如是。若常令如是，必著悲魔。悲魔既著，終日悲痛，或至痛死。此種皆由不善用心所致。（《新編全本印光法師文鈔》卷十六第689頁復劉慧焯居士書）
當念佛時，愍彼苦惱眾生，心酸淚流，係善根發現。然不可以此為德，常令如此。若常如此，則墮悲魔，切要切要。（《新編全本印光法師文鈔》卷十六第781頁復陳士牧居士書一）
468、念佛頂門痛癢怎麼辦？
提神過甚，心火上炎所致。當一心靜念，均可日見消滅矣。
頂門痛癢，皆提神過甚，心火上炎所致。當一心靜念。普為一鄉宣說，常在稠人中念。則此種驚怖心痛癢事，均可日見消滅矣。（《新編全本印光法師文鈔》卷十六第689頁復劉慧焯居士書）
469、如何對治念佛時雜念紛飛現象？
唯專心痛念自己將欲命終，唯恐即墮惡道，勵志念佛。久則自可澄清。
持佛號時，雜念紛飛，此是多知多見，心無正念之現象。欲此種境象不現，唯專心痛念自己將欲命終，唯恐即墮惡道，勵志念佛，了不起他種念頭。久則自可澄清。（《新編全本印光法師文鈔》卷十六第708頁復丁普淨居士書）
470、念佛發光是何種境界？
念佛發光，乃屬魔境。勿以為是，久則自息。當教彼一心念佛，除南無阿彌陀佛名號之外，概不許心生諸念。自然如長空霧散，天日昭彰矣。
彼念佛發光，乃屬魔境。急為寫信，令勿以為是，久則自息。倘以此為聖境現前，則將來恐致魔鬼附體，著魔發狂，不可救藥。良以吾人從無量劫來，所結怨業，無量無邊。彼等欲來報怨，由其有念佛修持之力，不能直報。因彼想好境界，彼怨業遂現其境界，令彼起歡喜心，謂我修行功夫到家，或謂我已成聖道。由此妄念堅固，遂失正念，魔鬼遂入其竅，則發顛發狂，佛也不能救矣。世多有用功修行，發顛發狂者，皆因自己不知在息除妄想，攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成聖。由終日唯以妄想聖境為事，如飲毒藥，昏亂無知，謂天轉地覆，神奇鬼怪。
實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。當教彼一心念佛，除南無阿彌陀佛名號之外，概不許心生諸念。自然如長空霧散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益，與躁妄心想見境界之禍害，《文鈔》中皆屢言之。祈以此信抄而寄去，又須令其力依吾說，不以此境為是。即再發現，亦不生喜，亦不生懼，則其境自消。如賊入人家，認做自家人，亦受害。知是賊而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理會，彼便無立腳處矣。（《新編全本印光法師文鈔》卷十六第729頁復陳士牧居士書五）
471、念佛人見境界如何保持正念？
當以至誠念佛為事，勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像，但心存正念，勿生取著，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故，以不取著，心能歸一。佛現則心更清淨，魔現則心以清淨不取著，魔無所擾，心益清淨，道業自進。
所言深益，不必在境界感通上求，當在往生西方上認定，方可不負此番三寶加被之深恩耳。鐘英宿根固深，智識不開。夜半念佛，見一金甲神，恐是魔試，便不敢念，何無知一至於此？凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念，絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜，遂致得少為足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界，勿道所見是魔境，即真系佛境，以心妄生歡喜，即受損（謂生歡喜退惰）不受益矣。當以至誠念佛為事，勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像，但心存正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心淨故，現此景象，如水清淨，月影便現，毫無奇特，了不生誇張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。
能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故，以不取著，心能歸一。佛現則心更清淨，魔現則心以清淨不取著，魔無所擾，心益清淨，道業自進。今則偶有所見，便生畏懼，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔現，倘是魔現，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心竅，令彼著魔發狂，喪失正念。何不知好歹，一至於此。恐是魔現，正宜認真懇切念佛，彼魔自無容身之地。如明來暗自無存，正來邪自消滅，何得怕魔現而不敢念佛？幸非是魔，若果是魔，則是授彼全權，自己對治之法，全體不用，則任魔相擾矣。哀哉哀哉！念佛偶生悲感，亦是好處，然不可專欲興此感想。
若心常欲興此感想，則必至著魔，而不可救。宜持心如空，了無一物在心中，以此清淨心念佛，自無一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生驚懼念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛，譬如恐強盜來，自己先將家中護兵，移之遠方，令勿在家，則是替強盜作保護，令其了無所畏，肆行劫奪淨盡耳。何愚癡一至於此。（《新編全本印光法師文鈔》卷十六第731頁復陳士牧居士書六）
472、念佛現黑影是怎麼回事？
此影殆宿生有緣之孤魂。當專為迴向，令其消除惡業，增長善根，仗佛慈力，往生西方，庶不負現影一番苦衷。
所言黑影，非佛菩薩之影，亦非怨家對頭所現之影。以佛菩薩既現，必明瞭能見其面目等。怨家，當現其可畏之相。此影殆宿生有緣之孤魂，冀其仗念佛誦經之力，得以超生善道耳。當為伊于課誦迴向後，又專為迴向，令其消除惡業，增長善根，仗佛慈力，往生西方，則於彼有益，庶不負現影一番苦衷。（《新編全本印光法師文鈔》卷九第249頁復楊佛典居士書）
473、念佛為什麼不可著外境相？
念佛著外境相，易著魔境而不了知，則殆矣。切囑切囑。
念佛之樂，唯真念佛者自知。然必須志誠懇切，攝心而念，不可著外境相。否則心地不通，觀道不熟，魔境現前，亦不了知，則殆矣。切囑切囑。（《新編全本印光法師文鈔》卷三第487頁復馬契西居士書四）
474、念佛如何防止著悲魔和歡喜魔？
念佛悲痛是善根發現之相，切不可常常如是，否則必著悲魔。凡有適意事不可過於歡喜，否則必著歡喜魔。須至誠懇切念佛可防止。
學佛之人，一舉一動，皆須留心。至於念佛，必須志誠。或有時心中悲痛起來，此也是善根發現之相，切不可令其常常如是，否則必著悲魔。凡有適意事不可過於歡喜，否則必著歡喜魔。（《新編全本印光法師文鈔》卷八第26頁誡吾鄉初發心學佛者書）
475、怎樣消除魔鬼攪擾？
病與魔，皆由宿業所致，如能至誠懇切念佛，則病自痊癒，魔自遠離。
病與魔，皆由宿業所致，汝但能至誠懇切念佛，則病自痊癒，魔自遠離。倘汝心不至誠，或起邪淫等不正之念，則汝之心，全體墮於黑暗之中，故致魔鬼攪擾。汝宜於念佛畢迴向時，為宿世一切怨家迴向，令彼各沾汝念佛利益，超生善道。此外概不理會，彼作聲，也不理會作怕怖，不作聲，也不理會作歡喜。但至誠懇切念，自然業障消，而福慧俱皆增長矣。看經典切不可照今人讀書之毫不恭敬，必須如佛祖聖賢降臨一般，方有實益。汝果能如是，則心地正大光明，彼邪鬼邪神，便無地可安身矣。倘汝心先邪，則以邪招邪，何能令彼遠離不擾也。他心通，鬼神雖有，小而且近，若業盡情空，則猶如寶鏡當台，有形斯映。汝不至心念佛，而欲研究此之真相，不知此心，便成魔種。譬如寶鏡，無絲毫塵垢，自會照天照地。汝之心被塵垢封蔽深固，而欲得此，如塵封深厚之鏡，斷不能發光，或有發者，乃妖光，非鏡光也。此事且置之度外，如墮水火，如救頭然以念佛，則無業魔不消矣。（《新編全本印光法師文鈔》卷三第569頁復某居士書）
若閣下既知佛法，盡情棄捨先所修之煉丹法，則心中正念昭彰，如杲日當空，何有魑魅魍魎興妖作怪之事。汝心地正大光明，彼妖魔鬼怪，自無存立之地。由閣下以邪作正，平常妄欲得神通，得先知，故惹起魔鬼，於汝身中妄現妖相。雖汝邪正不分，尚未全認作魔鬼之妖相為是，尚有可救。倘認做得道得通，則欲不魔死不可得也。險極險極！汝既問光，當依光說，從此以後，將從前所做之工夫，完全丟脫，不存一絲一毫之寶貴心。至誠懇切生信發願，念佛求生西方。必須身口意三業，專注於修持淨業上。汝心中既無邪見，再加以佛名號之威德神力，彼魔鬼將逃避不暇，何敢少留而為汝作障礙乎？
其作障礙者，乃汝邪心所招。譬如主人閑邪存誠，克己復禮，若言若行，悉合誠明之道，則放僻邪侈，肆無忌憚，所作所為，悉皆暗昧之小人，何敢登彼之堂，入彼之室乎？如大明之下，了無黑暗；大暑之中，了無冰霜。汝能全依淨土法門而修，不復以先所期望者為是，則如主人明悟，知彼是賊，則彼自當遠去。如其認做自己家中人，則彼便作主人，入汝之竅，令汝著魔發狂，以致喪身殞命也。無論彼是狐是鬼，是宿世怨家，但發菩提心，持佛名號，皆當消滅。如其不消，則天地當易位，日月當倒行者。所慮者，汝心不依正理，仍存以前之邪知邪見，勿道印光所說者不靈，即諸佛所說亦不靈矣。以根本既邪，正無由施故也。（《新編全本印光法師文鈔》卷十八第1204頁復徐紫焜居士書）
476、念佛人如何正確對待病苦？
凡人當病苦時，作退一步想，並能不怨不尤，淨心念佛，其業可消，安樂無量。
汝母何以病不見愈，蓋以宿業所致，殆轉重報後報為現報輕報，於此時以了之乎？玄奘法師臨終亦稍有病苦，心疑所譯之經，或有錯謬。有菩薩安慰言，汝往劫罪報，悉於此小苦消之，勿懷疑也。當以此意安慰汝母，勸彼生歡喜心，勿生怨恨心，則決定可蒙佛加被，壽未盡而速愈，壽已盡而往生耳。凡人當病苦時，作退一步想，則安樂無量。近來兵火連綿，吾人幸未罹此，雖有病苦，尚可作欲出苦之警策，則但宜感激精修，自得利益。否則怨天尤人，不但宿業不能消，且將更增怨天尤人之業。當與汝母說之，果能不怨不尤，淨心念佛，其業可消，如湯消雪。（《新編全本印光法師文鈔》卷三第591頁復周孟由昆弟書）
477、為什麼有病及遇危險災難向鬼神祈禱即為邪見？
人生世間，凡有境緣，多由宿業。既有病苦，念佛修善，懺悔宿業，業消則病癒。向鬼神祈禱，即為邪見，即為違背佛教，不可不知。
世人有病，及有危險災難等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，遂致殺害生命，業上加業，實為可憐。人生世間，凡有境緣，多由宿業。既有病苦，念佛修善，懺悔宿業，業消則病癒，彼鬼神自己尚在業海之中，何能令人消業？即有大威力之正神，其威力若比佛菩薩之威力，直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱，向鬼神祈禱，即為邪見，即為違背佛教，不可不知。（《新編全本印光法師文鈔》卷三第587頁復周孟由昆弟書）
478、念佛之人有病即作將往生想，能與佛感應道交嗎？
有病即作將往生想，一定能與佛感應道交。世壽未盡，則可速愈，世壽已盡則決定往生。
念佛之人，有病，即作將死想，一心念佛。壽若未盡，反能速愈。若唯望病癒，則是怕死。有怕死之心，便難感佛。（《新編全本印光法師文鈔》卷十第472頁復曾怡之居士書）
有病，即作將往生想，念佛求往生。世壽未盡，則可速愈，世壽已盡，不至以求愈而與佛不能感應道交也。（《新編全本印光法師文鈔》卷十第474頁復楊慧芳居士書）
病人一心念佛待死，壽若未盡，則當速愈。壽若已盡，則決定往生。倘於病時，急於求好，絕無求往生之念。即或壽未盡，以急於求好，不肯一心念佛。縱念佛，以求好之妄念過重，反致與佛不相應矣，決難速愈。若壽已盡，以求病癒之心切，決無往生之事。（《新編全本印光法師文鈔》卷十八第1096頁復溫光熹居士書四）
479、病重的時候如何發心，如何念佛？
唯有放下萬緣，一心念南無阿彌陀佛。一心求佛慈悲，接引往生西方。除此一念外，心中不可再起一絲毫別種的想念。好記我語，自可速得莫大之利益。
人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時，唯有放下萬緣，一心念南無阿彌陀佛。若氣促，則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲，接引往生西方。除此一念外，心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念，便與阿彌陀佛之心隔開了，因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得，天地父母，均不能令你出生死輪迴，唯有阿彌陀佛，能令你出生死輪迴。你若肯放下一切，一心念佛，若世壽未盡，就會速好。若世壽已盡，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。求病癒，若壽盡，便不得往生。求往生，若壽未盡，則速得痊癒。往生西方，好處說不盡，較彼生到天上，做天帝天王，尚要高超過無數無量萬萬萬萬倍。你切不可癡心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。
我們在世間，猶如蛆在糞坑裡，囚在監牢裡，苦得了不得。往生西方，如出糞坑監牢，到清淨安樂消遙自在之家鄉，何可怕死？若一有怕死的心，便永遠在生死輪迴中受苦，永無出苦的時期了。你若能出聲念，則小聲念。不能出聲念，則心裡默念。耳朵聽別人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛（即室中所供的佛），心中想著阿彌陀佛。有別種念起，當自責曰，我要仗佛力生西方何可起此種念頭，壞我大事。
你若肯依我所說的念，決定會往生西方，了生脫死，超凡入聖。永劫常受快樂，了無一絲一毫之苦事見聞，又何有此種之疾病苦惱乎？倘心中起煩惱時，要曉得這是宿世惡業所使，要壞我往生西方之道，要使我永遠受生死輪迴之苦。我而今曉得他是要害我的，我偏不隨他轉。除過念佛外，一事也不念他。那就能與佛心心相應，蒙佛接引，直下往生矣。好記我語，自可速得莫大之利益。（《新編全本印光法師文鈔》卷十二第912頁示華權師病中法語）
480、如何對治業障重、貪嗔盛、體弱心怯等疾？
但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈。
至於業障重，貪嗔盛，體弱心怯，但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈。《普門品》謂若有眾生，多於淫慾瞋恚愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離之。念佛亦然。但當盡心竭力，無或疑貳，則無求不得。然觀音於娑婆有大因緣，於念佛外，兼持觀音名號亦可。或兼持楞嚴、大悲等咒，亦無不可。（《新編全本印光法師文鈔》卷一第174頁復永嘉某居士書五）
481、色慾是修行人一大障礙，如何對治？
色慾一事，乃舉世人之通病。學道之人，本為出離生死，苟不痛除此病，則生死斷難出離。即念佛法門，雖則帶業往生，然若淫習固結，則便與佛隔，難於感應道交矣。
欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想、怨想、不淨想；當常懷敬畏，切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念，即想吾人一舉一動，天、地、鬼、神、諸佛、菩薩，無不悉知悉見，專心念佛名號，朝暮佛前，竭誠盡敬，懇到懺悔無始宿業。如是久之，當有不思議利益，得於不知不覺中。
色慾一事，乃舉世人之通病。不特中下之人，被色所迷，即上根之人，若不戰兢自持，幹惕在念，則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪傑，固足為聖為賢，只由打不破此關，反為下愚不肖，兼復永墮惡道者，蓋難勝數。《楞嚴經》云：「若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。」學道之人，本為出離生死，苟不痛除此病，則生死斷難出離。即念佛法門，雖則帶業往生，然若淫習固結，則便與佛隔，難於感應道交矣。欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想、怨想、不淨想。親想者，見老者作母想，長者作姊想，少者作妹想，幼者作女想。欲心縱盛，斷不敢於母姊妹女邊起不正念。視一切女人，總是吾之母姊妹女，則理制於欲，欲無由發矣。怨想者，凡見美女，便起愛心。
由此愛心，便墮惡道。長劫受苦，不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者，比劫賊虎狼，毒蛇惡蠍，砒霜鴆毒，烈百千倍。於此極大怨家，尚猶戀戀著念，豈非迷中倍人。不淨者，美貌動人，只外面一層薄皮耳。若揭去此皮，則不忍見矣。骨肉膿血，屎尿毛髮，淋漓狼藉，了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙，則妄生愛戀，花瓶盛糞，人不把玩。今此美人之薄皮，不異花瓶，皮內所容，比糞更穢。何得愛其外皮，而忘其皮裡之種種穢物，漫起妄想乎哉？苟不戰兢幹惕，痛除此習，則唯見其資質美麗，致愛箭入骨，不能自拔。平素如此，欲其沒後不入女腹，不可得也。入人女腹猶可，入畜女腹，則將奈何。
試一思及，心神驚怖。然欲於見境不起染心，須於未見境時，常作上三種想，則見境自可不隨境轉。否則縱不見境，意地仍復纏綿，終被淫慾習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣，方可有自由分。每日除了己職分外，專心念佛名號。朝暮佛前，竭誠盡敬，懇到懺悔無始宿業，如是久之，當有不思議利益，得於不知不覺中。（《新編全本印光法師文鈔》卷三第512頁復甬江某居士書）
聰明人，最易犯者唯色慾，當常懷敬畏，切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念，即想吾人一舉一動，天、地、鬼、神、諸佛、菩薩，無不悉知悉見。人前尚不敢為非，況於佛天森嚴處，敢存邪鄙之念，與行邪鄙之事乎？孟子謂：「事孰為大，事親為大。守孰為大，守身為大。」若不守身，縱能事親，亦只是皮毛儀式而已，實則即是賤視親之遺體，其不孝也大矣。故曾子臨終，方說放心無慮之話雲，詩云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而後，吾知免夫。」未到此時，尚存戰兢。曾子且然，況吾輩凡庸乎？（《新編全本印光法師文鈔》卷八第173頁復徐書鏞居士書）
482、在家念佛人不能斷欲是否有過？色慾與疾病關係重大嗎？
在家人固不以斷欲為事，然須節減。若將此事作尋常茶飯，則亦有過，但比邪淫較輕點。果能節欲，則於己於婦於兒女，皆有不思議之大益。
世間人民，十分之中，由色慾直接而死者，有其四分。間接而死者，亦有四分，以由色慾虧損，受別種感觸而死。所以人生欲得無病健康，必須極力節欲。欲事一多，則種種毛病悉皆發生。
女色一事，在家人固不以斷欲為事，然須節減。若將此事作尋常茶飯，則亦有過，但比邪淫較輕點。果能節欲，則於己於婦於兒女，皆有不思議之大益。或年、或季、或月行一次，量自與婦之性情而為限制，則於修道、於宗祀，皆可有大利益。以寡慾之人多子，而且龐厚無病，性情淳淑故也。（《新編全本印光法師文鈔》卷二十三第80頁復金慧暢居士書）
吾常謂世間人民，十分之中，由色慾直接而死者，有其四分。間接而死者，亦有四分，以由色慾虧損，受別種感觸而死。此諸死者，無不推之於命，豈知貪色者之死，皆非其命。本乎命者，乃居心清貞，不貪慾事之人，彼貪色者，皆自戕其生，何可謂之為命乎？至若依命而生，命盡而死者，不過一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人，此禍之烈，世無有二。可不哀哉！可不畏哀！亦有不費一錢，不勞微力，而能成至高之德行，享至大之安樂，遺子孫以無窮之福蔭，俾來生得貞良之眷屬者，其唯戒淫乎？
夫婦正淫，前已略說利害，今且不論。至於邪淫之事，無廉無恥，極穢極惡，乃以人身，行畜生事。是以艷女來奔，妖姬獻媚，君子視為莫大之禍殃而拒之，必致福曜照臨，皇天眷佑。小人視為莫大之幸福而納之，必致災星蒞止，鬼神誅戮。君子則因禍而得福，小人則因禍而加禍，故曰禍福無門，唯人自召。世人苟於女色關頭，不能徹底看破，則是以至高之德行，至大之安樂，以及子孫無窮之福蔭，來生貞良之眷屬，斷送於俄頃之歡娛也。哀哉！（《新編全本印光法師文鈔》卷六第1087頁慾海回狂普勸受持流通序）
重重災病，總由宿業深，而現行不謹所致。人生欲得無病健康，必須極力節欲。欲事一多，則種種毛病悉皆發生。世人以行欲為樂，不知樂只一彈指頃，苦便一生常膺也。汝宜息心念佛，並念觀音，將己妻妾，作道友想，相敬如賓，不使起一慾念。如是久久，則諸病悉可痊癒矣。若病已痊癒，猶不可即行房事。須大強健後，為繼嗣故，偶一行之，則必能生育。而且龐厚聰明，無諸疾病，此係先天之培植也。若不知此義，則自己妻妾，並所生兒女，均無強健無病之幸福矣。此語亦宜與妻妾說之。此求諸己者。至於念佛，乃求諸佛者。己不節欲，佛也不易保佑。己肯節欲，再加至誠念佛，定規會諸病不生。（《新編全本印光法師文鈔》卷八第148頁復鮑衡士居士書）
483、遇到病苦等逆境時怎樣念佛？
痛念身為苦本，極生厭離。力修淨業，誓求往生。若病苦至劇，不能忍受者，當於朝暮念佛迴向外，專心致志，念南無觀世音菩薩。觀音現身塵剎，尋聲救苦。人當危急之際，若能持誦禮拜，無不隨感而應，即垂慈佑，令脫苦惱而獲安樂也。
若疾病纏綿者，當痛念身為苦本，極生厭離，力修淨業，誓求往生。諸佛以苦為師，致成佛道。吾人當以病為藥，速求出離。須知具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日奔馳於聲色名利之場，而莫之能已。誰肯於得意烜赫之時，迴首作未來沉溺之想乎？孟子曰：「故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」故知天之成就人者多以逆，而人之祇承天者宜順受也。然孟子所謂大任，乃世間之爵位，尚須如此憂勞，方可不負天心。何況吾人以博地凡夫，直欲上承法王覺道，下化法界有情。倘不稍藉挫折於貧病，則凡惑日熾，淨業難成，迷昧本心，永淪惡道，盡未來際，求出無期矣。古德所謂不經一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香者，正此之謂也。
但當志心念佛以消舊業，斷不可起煩躁心，怨天尤人，謂因果虛幻，佛法不靈。須知吾人自無始以來，所作惡業，無量無邊。《華嚴經》謂假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受，豈泛泛悠悠之修持，便可消盡也？所以釋迦彌陀兩土教主，痛念眾生無力斷惑，特開一仗佛慈力，帶業往生之法門。其宏慈大悲，雖天地父母，不能喻其恆河沙分之一。只宜發慚愧心，發懺悔心，自可蒙佛加被，業消身安耳。若病苦至劇，不能忍受者，當於朝暮念佛迴向外，專心致志，念南無觀世音菩薩。觀音現身塵剎，尋聲救苦。人當危急之際，若能持誦禮拜，無不隨感而應，即垂慈佑，令脫苦惱而獲安樂也。（《新編全本印光法師文鈔》卷一第45頁復鄧伯誠居士書一）
484、治病的同時一心念佛必有奇效嗎？
於醫治時，兼令念佛。仗佛力故，必有奇效。
凡有大病，非醫能聞者。於醫治時，兼令念佛。仗佛力故，必有奇效。於己於人，均有利益。（《新編全本印光法師文鈔》卷十七第992頁復志梵居士書四）
485、如何治療怨業病？
凡屬危險大病，多由宿世現生殺業而得。必須戒殺吃素，及復至誠念佛，及念觀音，則必可速愈。除此治法，斷難痊癒。
汝之病，乃宿世，或現生，有害人性命之事。此業不消，病決難好。現在吃藥無效，即可不吃。但息心念佛，念觀世音，以期超度怨家。念佛雖不見效，仍有利益，不可與吃藥同作一例。汝家計如何？若無財力，則自己至誠懇切念佛。當生慚愧心，不可生憤恨心。生慚愧，則怨家之怨恨可解。生憤恨，則是欲解而更結矣。以彼懷恨相報，汝又懷恨彼報，則愈結愈深，莫可如何矣。此係解怨釋結之最上一著。（《新編全本印光法師文鈔》卷九第274頁復許慧舫居士書）
凡屬危險大病，多由宿世現生殺業而得。而有病之人，必須斷絕房事，方可速愈。欲滅宿現殺業，必須戒殺吃素。又復至誠念佛，及念觀音，則必可速愈，且能培德而種善根。倘怨業病，除此治法，斷難痊癒。（《新編全本印光法師文鈔》卷九第311頁與馬星樵醫士書）
所言異疾，殆宿世之怨業。（怨，世每誤作冤。冤，屈也。怨，仇也。）怨業病，勿道（道，音到，言也。）世醫莫能施功，即神仙亦無從拯救。汝果能生大慚愧，改往修來，以志誠懇切心，稱念南無阿彌陀佛聖號。彼宿世怨業，初則由佛號而即速遠避，繼則仗佛力以脫苦超生，決定不至仍舊纏綿。然若心不至誠，及不生改往修來，諸惡莫作，眾善奉行之心，則自己之心，與鬼相鄰，與佛相反。（《新編全本印光法師文鈔》卷十九第1223頁復某某居士書）
486、為人不做虧心事，為什麼要怕鬼呢？
人若怕鬼，當積德行善，則鬼便敬而護之。怕鬼之人，當存好心，說好話，行好事，所有之鬼，通成衛護之人矣。此鬼唯恐不多，越多越好，用怕作麼？
鬼比人當多百千倍。人若怕鬼，當積德行善，則鬼便敬而護之。人若做暗昧之事，鬼便爭相揶揄，故難吉祥。人若知此，雖在暗室，亦不敢起壞念頭，況壞事乎？此種鬼，乃善鬼，人來則讓開，人去則又遍佔其地。若厲鬼發現，則有大不吉祥。放蒙山，若至誠，雖厲鬼，亦當謹遵佛敕，不復為厲。是以凡怨業病，醫不能愈者，至誠念佛，念觀音，即可速愈。乃怨鬼蒙念佛恩，得生善道而去耳。可知人人面前，常有許多善鬼，或惡鬼。怕鬼之人，當存好心，說好話，行好事，所有之鬼，通成衛護之人矣。此鬼唯恐不多，越多越好，用怕作麼？（《新編全本印光法師文鈔》卷九第281頁與陳慧恭醫士書）
487、念佛屢信屢退是何原因？如何對治？
由最初教者不得其道所致。如教以淺近因果，並能志心懺悔已往之罪，改往修來，以正知見，修習淨業，自利利他，則罪障霧消，性天開朗。
凡夫在迷，信心不定，故有屢信屢退，屢修屢造之跡。亦由最初教者不得其道所致，使最初從淺近因果等起，便不至有此迷惑顛倒也。然已往之罪，雖極深重，但能志心懺悔，改往修來，以正知見，修習淨業，自利利他，則罪障霧消，性天開朗。故經云，世間有二健兒，一者自不作罪，二者作已能悔。悔之一字，要從心起，心不真悔，說之無益。譬如讀方而不服藥，決無愈病之望。倘能依方服藥，自可病癒身安。所患者立志不堅，一暴十寒，則徒有虛名，毫無實益矣。（《新編全本印光法師文鈔》卷二第325頁復周智茂居士書）
488、念佛人遇大禍臨頭時，如何才能不失正念？
凡因境遇不好失心者，多皆無深信力，而兼有顧念前境，不肯放下所致。如能深信佛力、法力，自性功德力，至誠持誦力均不可思議，全身心靠倒在一句佛號上，越苦越認真念，決不至有失正念
所言大禍臨頭，功行淺薄，無有把握，或恐懼失心，打失正念者，但須在深信佛力、法力，自性功德力，至誠持誦力均不可思議。勿道無禍，即有大禍，斷不至即失心耳，以有此諸力加被也。凡人須素位而行，則不至因境遇不好，遂致失心。凡因境遇不好失心者，多皆無深信力，而兼有顧念前境，不肯放下所致。如被難之時，只思所以逃避之法，餘諸不能料理者，概不縈懷。以縈懷不釋，有損無益。故曰：「素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。」（入，當作如，往也。中庸作入，故仍照書，實則是如。）吾人靠到一句佛，越苦越認真念，決不至有失心無措之虞。若常懷此懼，久則成病，（心病最難醫。）不可不知。（《新編全本印光法師文鈔》卷八第67頁復俞慧郁居士書）
489、念佛可以閉目嗎？
念佛閉目，易入昏沉。
念佛閉目，易入昏沉，若不善用心，或有魔境。但眼皮垂簾，（即所謂如佛像之目然。）則心便沉潛不浮動，亦不生頭火。（《新編全本印光法師文鈔》卷八第168頁復沈彌生居士書）
490、念佛時如何防止心火上炎？
若眼皮垂簾，及心向下想，則心火不上炎，此病即消滅矣。
汝念佛頭上若有物摩撫，及牽制等，此繫念佛時心朝上想，致心火上炎之相。若眼皮垂簾，及心向下想，則心火不上炎，此病即消滅矣。切不可認此為工夫，又不可怕此為魔境。但至誠攝心而念，並想自身在蓮華上坐或立，一心想於所坐立之蓮華，則自可頓愈矣。（若不敢作蓮華上坐立，恐致或有魔事，但向腳底下想，此種心火頭火，均可不生矣。）（《新編全本印光法師文鈔》卷八第168頁復沈彌生居士書）
491、怎樣念佛才能消除惡業，使病癒身安？
心中常須存恭敬心，如對佛前，如墮水火，以求救援，絕不敢起一念不正當之心。從日至夜，睡著則任他去，醒來即接著念。以念佛為自己本命元辰，便可消除惡業，增長善根，可望病癒身安。
彼既不能動，則終日以志誠心念佛，或大聲，或小聲，或心中默念皆可。出聲念，則可念六字，心中默念，字多難念，宜念四字。無論大聲小聲，均須心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚。雖不能禮拜，然心中常須存恭敬心，如對佛前，如墮水火，以求救援，絕不敢起一念不正當之心。從日至夜，睡著則任他去，醒來即接著念。以念佛為自己本命元辰，便可消除惡業，增長善根，可望病癒身安。病癒之後，仍不可放捨，庶可超凡入聖，了生脫死，往生西方矣。（《新編全本印光法師文鈔》卷八第183頁復湯慧振居士書）
492、如何對治悲觀抑鬱想自殺的煩惱？
守本分，修實行，分外不起一毫欲得之妄念。悲觀抑鬱和想自殺的煩惱可治也。
人生世間，貴守本分。凡一切人，發顛發狂，乃至常生悲觀，常欲自殺者，皆係不修實行，欲得大幸福，事事如意，財色名位，皆在人上。倘前生修有癡福，得其所欲，則驕奢淫泆，無所不至。如此之禍，較比自殺，當重萬倍。幸而未得，尚不至如此之烈。汝欲消此煩惱，當事事守分，不於分外不起一毫欲得之妄念。隨緣做事，即為人作僕，必須盡我為僕之職分，而不以為恥，及以為我非為僕之資格之心。而今得為僕，我能盡我為僕之職分，不生矜己輕人之心。主人知我，我亦不喜，主人不知，我亦不慍。我盡我分，知否任人。無計較心，無抑鬱心。如此為僕，人當尊之為師，不敢以僕視矣。即人以我善於盡僕之職分，而不敢以我為僕，而以師事之，我仍不起自高自大之心。覺得僕與師皆假名，盡我職分乃實行，唯恐行不副名，不計人之待遇。古之大人，雖至窮困不能生活之時，亦無憂戚抑鬱之念，即令貴為天子，富有天下，仍然是山野農夫之態度。此所謂富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，君子所以坦蕩蕩也。否則，小人常慼慼矣。（《新編全本印光法師文鈔》卷九第227頁復某居士書）
493、念佛不相應能往生嗎？為求相應打餓七就能相應嗎？
念佛法門，以信、願為先鋒，若無真信、切願，勿道不相應不能往生，即相應亦不能決定往生。一心不亂，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切願，未得相應，亦可往生。為求相應打餓七，此事險極。吃飽飯，尚不能相應，到餓得要死的時候，還能相應麼？完全是在妄想窠中求相應。
觀汝來書，係猶以宗門之知見為主，於淨土法門尚未全信，故只求相應，致起魔境。念佛法門，以信、願為先鋒，若無真信、切願，勿道不相應不能往生，即相應亦不能決定往生。一心不亂，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切願，未得相應，亦可往生，況已相應乎。汝只知求相應，稍有相應氣分，便生歡喜讚歎之心，此亦是不相應之現象，由是故有怪相現。修行人，所最忌者，得少為足。得少為足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相應不得往生為疑懼。所有境界，皆不理會，也不問他好死壞死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得決定往生之益。
若怕死時種種不相宜之障礙，因打餓七，此事險極。吃飽飯，尚不能相應，到餓得要死的時候，還能相應麼？如必要打餓七，請下山到別處去打，靈岩決不許開此一法。汝完全是在妄想窠中求相應，若肯一切妄想通放下，當必病癒身安。即世壽已盡，亦當正念昭彰，隨佛往生。念佛的人，不得有來生後世的念頭。汝往生的心尚不專一，則決定不能不又在此世界受六道之生矣。（《新編全本印光法師文鈔》卷九第369頁復慧空大師書）
494、用心過度之人應如何調理？
息心專一念佛。其他教典，與現時所傳佈之書，一概勿看，免致分心。應時之人，須知時事，固當置之不問，一心念佛。以期同得實益，為唯一無二之章程也。
書中所說用心過度之境況，光早已料及於此，故有止寫一本之說。以汝太過細，每有不須認真，猶不肯不認真處，故致受傷也。觀汝色力，似宜息心專一念佛。其他教典，與現時所傳佈之書，一概勿看，免致分心。應時之人，須知時事，爾我不能應事，且身居局外，固當置之不問，一心念佛。以期同得實益，為唯一無二之章程也。（《新編全本印光法師文鈔》卷十三第1頁復弘一大師書）
495、坐久及念久不覺久是怎麼回事？般舟三昧是否可修？
此係心靜神凝所致，但不可以此為得。從茲努力做工夫，自可上進。若以此為得，則即此亦不得矣。
般舟三昧，非今人所能行，切勿好高務勝。如真為生死，當依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄擬效過量聖人所行之法，則必至著魔退道。且請息此念，庶可得益耳。
問，弟子無論居何地，清旦盥漱後，即披衣禮拜觀音大士，至精神睏乏後，即就地趺坐持名。有時過於勞倦，坐即昏沉，或胡思亂想；間亦有身心暢適，坐半時許，如數分鐘之短者；亦有時手捻念珠，不覺從頭至尾三百餘顆之念珠，斯須即盡，心亦似知朗朗稱誦，但不甚明瞭焉爾；亦有時持咒，忽忘所持之咒，不覺糊里糊塗念誦佛號。此等畢竟是何境界，尤望發引。
答，坐久不覺久，念久不覺久，此係心靜神凝所致，但不可以此為得。從茲努力做工夫，自可上進。若以此為得，則即此亦不得矣。況上進乎。持咒昏沉念佛，念佛昏沉持咒，此係意識隨妄心正念轉變而現。初修者固多有此，若工夫有把持，庶可不致顛倒錯亂矣。然此顛倒錯亂，猶屬工夫所使。設無工夫，則並此糊里糊塗之念亦不可得，況明白不錯乎。般舟三昧，非今人所能行，切勿好高務勝。如真為生死，當依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄擬效過量聖人所行之法，則必至著魔退道。且請息此念，庶可得益耳。（《新編全本印光法師文鈔》卷十三第71頁復恆漸法師書二）
496、妄想來時怎麼辦？
只置之不見不聞，彼既無勢可乘。
妄想起時，只一個不理，便不會妄上生妄。譬如小人撒賴，若主人不理，彼即無勢可乘。若用剛法抵制，彼亦以剛法從事。若以柔法安慰，彼必謂主人怕他，又必益加決烈。二者皆損多而益少，只置之不見不聞，彼既無勢可乘，只得逡巡而去。（《新編全本印光法師文鈔》卷十八第1077頁復溫光熹居士書一）
497、如何才能作到夢中與佛相應？
醒時常相應，夢中自可相應矣。
欲夢境相應，當於日間力求相應。若醒時常相應，夢中自可相應矣。（《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1953頁答俞大錫居士問）
498、怎樣治療恐懼症？
吾人不做傷天損德事，怕甚麼東西。念佛之人，善神護佑，惡鬼遠離，怕甚麼東西。當此危險世道，宜放開心胸眼界，努力修持淨業。所有吉凶禍福，悉不計慮，隨緣應變。尚有阿彌陀佛、觀世音菩薩，可以恃怙，有何可畏。學道之人，凡遇種種不如意事，只可向道上會。
又學道之人，凡遇種種不如意事，只可向道上會。逆來順受，則縱遇危險等事，當時也不至嚇得喪志失措。已過，則事過情遷，便如昨夢，何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，當知一切境緣，悉由宿業所感。又須知至誠念佛，則可轉業。吾人不做傷天損德事，怕甚麼東西。念佛之人，善神護佑，惡鬼遠離，怕甚麼東西。汝若常怕，則著怕魔，便有無量劫來之怨家，乘汝之怕心，來恐嚇汝。令汝喪心病狂，用報宿怨。
且勿謂我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全體正念，歸於怕中。其氣分與佛相隔，與魔相通。非佛不靈，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。祈見光字，痛洗先心。當思我兄一夫一妻，有何可慮。即使宿業現前，怕之豈能消滅。唯其不怕，故正念存而舉措得當，真神定而邪鬼莫侵。否則以邪招邪，宿怨咸至。遇事無主，舉措全失。可不哀哉！今為汝計，宜放開懷抱，一切事可以計慮，不可以擔憂。只怕躬行有玷，不怕禍患鬼神。
當此危險世道，宜放開心胸眼界，努力修持淨業。所有吉凶禍福，悉不計慮，隨緣應變。縱大禍臨頭，亦當想及同罹此禍之人，不知有幾千萬億。於無可如何中，尚有阿彌陀佛、觀世音菩薩，可以恃怙，有何可畏。以念佛、念觀世音，作為無畏之據，放開心量，勿預恐嚇，則病自痊癒，身自安樂矣。若不知此義，則是未遇危境，自己先陷於危中，雖佛菩薩亦莫能救。所以君子素患難行乎患難，故能無入而不自得焉。（《新編全本印光法師文鈔》卷十八第1153頁復同影居士書）
499、為什麼不能有求早死早往生的執著心？
求往生唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起無量劫來怨家，令汝橫死。此執著心不可有，有即是病，不可不知。
汝言隨時隨地，得死便死之話，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心，求速往生，唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起無量劫來怨家，令汝橫死。不但不得往生，待至將死，魔力已去，則苦不勝言，當生邪見，必致墮落。此執著心不可有，有即是病，不可不知。（《新編全本印光法師文鈔》卷十八第1207頁復唯佛居士書）
500、如何避免以佛法結惡緣？
念佛人遇事只究自心，不計他非。俗知見人，能勸化則善巧勸化，不能則一心念佛，只生憐憫彼等之心。若如是則善緣增長，前途必有大相應境，不至終日以佛法結惡緣。
昨接來書，不勝嘆息。汝十數年來，完全不在自己心地上用功，但於表面上強支持。人生世間，各有職分。汝上有父母，中有弟，彼等既不能依汝，只可任之。自己但為父母弟等，與所殺之生，念佛超度。為父母弟等，解怨釋結，何可生此極大之嗔恨心乎（孝弟之心安在）？此心，即是墮惡道毒蟲之最猛利心。若是由此命終，汝不生毒蛇猛獸中，將何所生？學佛要解脫煩惱，（盡己心，不計人之依否。）汝反增長煩惱，試思汝若不聞佛法，還能與世異趣乎？（恐汝好殺好吃之心，更盛於彼等。）祈從此只究自心，不計他非。
俗知見人，能勸化則善巧勸化，不能則一心念佛，只生憐憫彼等若殺生者若所殺之生之心。又鬚生欣幸心，我若不聞佛法，現在同彼殺食生類，將來墮於生類，為他所殺。生此二心，極力念佛，則嗔恨不生，善緣增長，前途必有大相應境，不至終日以佛法結惡緣。華嚴行願全經云（四十卷行願品中）：「牛飲水成乳，蛇飲水成毒。智學了生死，愚學入泥犁。」吾言止此。（《新編全本印光法師文鈔》卷二十第1497頁復卓智立居士書四）
