《臨終三大要》作於民國十九年，即一九三○年，這篇文稿完全是從印光大師的真實心裡面流現出來的，文句直白，義理幽深。為一切眾生如何面向死亡，提供了一個輝煌的往生淨土的起點。

惠以眾生真實之利，讓他了脫生死輪迴

死亡，世間人無一倖免，眾生內心最深的恐懼就是死亡。臨命終時，一生的善惡業俱時現前，一點做不了主宰，哪種業力最強，就被牽引到哪一道裡面去輪迴。這是無量劫以來，我們生命流轉的基本情況。

三惡道苦不堪言，但它的本質特點是幻苦，是空的。淨土法門，是信願念佛、求生極樂淨土的法門，可以最直捷、簡便地免除生死輪迴之幻苦。阿彌陀佛四十八大願，是平等普度九法界眾生的一種徹底的悲願，是無條件的救度。在眾生不能做主的死亡關頭，阿彌陀佛慈悲地施設了臨終接引願——第十九願。只要信願稱名，臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現其人前，慈悲加佑，令彼帶業往生，橫超三界。一到極樂世界就是阿鞞跋致菩薩，就能安享無有眾苦、但受諸樂的涅槃常樂，了脫無量劫以來在三界六道無休止的生死輪迴。

儒家談孝順，是關心父母的身體、贍養、傳宗接代、光宗耀祖，是在世間法範圍。佛教不僅孝順父母現世的肉體，更要孝順他的佛性——法身慧命，這是大孝當中的大孝。同體大悲，我們要發這樣的孝順之心，勸父母兄弟趕緊念佛求生西方極樂世界，這是生命當中的一件大事。病人願意聽勸，又有好的因緣——家親眷屬或者蓮友為他助念，不求身體健康、起死回生、延年益壽，目的則是在他生命終結的那一刻，由此死已，即生西方。惠以眾生真實之利，讓他了脫生死輪迴。

成就病人往生有三大要。第一，善巧開導安慰，令生正信。首先要了解淨土法門的原理，這是契理。尤其要了解病人的心態、需求、痛苦、內心的疑結，對機開導，才有作用。開示者要有大慈悲心，非常耐心。善巧開導安慰的目的是要讓他產生正信。第二，在操作層面，助念者要換班念佛。一方面避免長時間念佛的疲乏，另一方面是使佛號相續，保持淨念。第三，千萬不要去搬動病人的身體，也不要在旁邊哭泣，避免耽誤他往生淨土的大事。

果能依照這三種方法助念，可以消除病人多生多劫的業障，增長他往生淨土的正因，蒙阿彌陀佛慈悲接引，超凡入聖，圓成佛果。這種仰仗眷屬助念的力量，才叫真孝、真悌、真仁慈、真仁義。能真正地給眾生恩惠、利益，是菩提心的顯發。被助念者能得大利益。助念者亦然，培植了淨業之因，也能得人助念之報。助念中產生的瑞相與勝妙，會使大家產生信心。這種助念自利利他，久而久之，那就能夠「相習成風」矣。

第一大要：善巧開導安慰，令生正信

要「放下一切，一心念佛」。懇切地勸勉病人，讓他明白，放不下的東西就像一個木樁子，會把他繫在這個地方。放下一切，提起這句佛號。

要讓他在交代需要交代的事情後，把一切置之度外。作隨阿彌陀佛往生極樂世界的觀想，對世間不生一念的繫戀之心。現前一念的體性是與諸佛平等不二的真如自性，本自清淨，本無生滅，所以病人要當下體認，舍這一期的業報身而又受其他的業報身，這是業力的慣性。我現在聞到了淨土法門，要把這種慣性、這種惡性循環，全力截斷。

如果不信願念佛，求生淨土，就會隨善惡業的力量，投生六道。善道即人道、天道和修羅道；惡道即畜生、餓鬼、地獄三惡道。

所以我們臨命終時要懇切、至誠地念南無阿彌陀佛名號，這是眾生與阿彌陀佛感應道交的能感之機、能感之心。全生命地念佛，那是「全心即佛，全佛即心」，必定能感得阿彌陀佛的大慈悲心。由此大慈悲心所結晶成的願力是遍佈虛空法界的，只要有感，馬上就會應，就像洪鐘待叩。一叩，這口鐘就會響，臨終接引願發揮無作妙用，阿彌陀佛親自垂慈接引，引導神識到蓮台，蓮台閉合，往生者彈指間就到了西方極樂世界。這麼長的距離，一念間去，都是來自於阿彌陀佛願力的加被，不是自己的能力可以去得了的。

不要懷疑自己是業力凡夫，業障深重，煩惱厚重，不可能短時間念佛就出離三界，這是自力的立場。我們的信心要從阿彌陀佛的角度來建立，阿彌陀佛就是要平等拯救九法界眾生，尤其是罪惡深重的眾生。地獄相現前的緊要關頭，若遇到善知識以慈悲心勸導他念南無阿彌陀佛，這時候他念佛非常真誠，以突圍的心念，以全部的生命去念。這樣念十聲南無阿彌陀佛，任何一聲佛號感通上了彌陀的願力，地獄猛火變成清涼風，吹來朵朵蓮華，上有化佛菩薩，慈悲接引他往生西方極樂世界。

要給病人開示信心——信自性。了解吾人本具真如佛性，由於煩惱重，業障深，無量光壽的性德不能現前受用。我們一心歸命阿彌陀佛，就好像一個舍父逃逸的浪子就路還家了。西方極樂世界是我們本有的家鄉，我們自性本具一切莊嚴。

信自和信他是一對範疇。還要談信他，就是信阿彌陀佛。阿彌陀佛無量劫以前所發的四十八大願，是面對九法界眾生所發。特別是十八願：他方世界若有眾生聞信我阿彌陀佛名號，能以至誠心、至信心、至樂心去念，乃至十念，若不生者，不取正覺。所以一切眾生臨命終時，以至誠懇切心稱念阿彌陀佛名號，發願求生淨土，無一不蒙彌陀願力垂慈接引。

由於阿彌陀佛願力的保證，這個法門是萬修萬人去，對這一點千萬不可懷疑！懷疑是一切重罪的根本，構成了我們跟阿彌陀佛感應渠道的絕緣體，就不能蒙佛接引、往生淨土。

要開導病人不怕死，厭離娑婆、欣求極樂。對於死亡要生歡喜心、感恩心：離開這苦難的世間到快樂的世界，這是種生命的轉換，從苦難的人法界轉到極為莊嚴的佛法界。如果還怕死，說明你的信願是有問題的，怕死的心障礙往生，你就跟佛光、願力感應不上。

最後要談名號的功德不可思議。阿彌陀佛果覺的無量功德、神通、智慧、善巧、威德都在這句名號裡面，在眾生信願念佛與這句名號的互動當中，名號就像大冶洪爐，我們多生多劫的罪業就像片雪，接近就會融化。善業的種子（包括念佛）開始起現行，法爾自然地增加相續的善根、淨業的力量，就能跟阿彌陀佛的四十八大願、十二光如來名號的功德感應道交。你還懷疑阿彌陀佛不垂慈接引嗎？

這樣委曲宛轉的開導安慰，契合病人的想法、易於接受，他自然就會生起對淨土的信心。這叫信解。能感之機，引發信願。

我們對父母盡孝道，對朋友盡友道，都在上述這些方面體現出來。千萬不可隨順世俗的情感，求神問醫。這在世間，大家都會讚歎。但是，父母大命將終結時，這些鬼神醫藥能夠讓父母不死嗎？何況求神問醫會耽擱念佛往生淨土的這樁大事，會讓病人對阿彌陀佛大醫王的信心打了很大的折扣，就跟佛號感應不上。許多人在父母臨終時，不惜資財請醫生來看病，卻把對父母真實的利益撂在一邊，這叫「賣孝」，做表面的功夫。這種作偽的心念，天地鬼神是清楚的，「不有天災，必有人禍」。

為人子女者要注重幫助父母的神識——身體的主人公得其所哉，就是往生西方極樂世界。在世間法當中，如果你主張過度治療、大操大辦喪事，可能不明道理的人會稱讚你「很孝，做得不錯」，但是不值明眼人一提。

「善巧開導安慰，令生正信」是《臨終三大要》最重要的部分。這種終極關懷是非常超越的，屬於難信之法。所以，開導之人首先要有充足的信心——自信教人信，信阿彌陀佛悲願，決定能拯救業障深重的人，一心皈命，定得往生。

第二大要：大家換班念佛，以助淨念

「令生正信」裡面，包含著懇切的願。但落實在念佛上，由於病人體衰心弱，妄念紛飛，臨命終時不容易令佛號長時持念，即使平時專修念佛法門的修行人，此時也要完全仰靠他人的相助才能得力。家中眷屬就應共同發起孝順慈悲之心，為病人助念「南無阿彌陀佛」的佛號，令他出離苦難的生死輪迴。

如果病人還沒有到臨命終的關鍵時刻，家中眷屬可以分班念佛助念。宜分三班，視家中成員多少，每一班限定幾人。第一班出聲念，第二、第三班默念。念一個鐘點後，第二班接著念，頭班和第三班默念。如果有小事，就在自己默念時去辦理。值班時，助念人員斷斷不可離開。第二班念完一個鐘點，第三班接著念，終而復始，念一個鐘點，歇兩個鐘點，這樣縱然是晝夜不斷，也不會覺得辛苦。

助念人員就不像親屬助念那麼方便了，他可能是從比較遠的地方過來的，方法上會有所變通，就可能不止念一個小時了，一個班可能會念兩個小時，甚至四個小時了。這就不要過於拘泥，應該按不同的時代、不同的地點、不同的條件，在分班和時間上靈活掌握。總之，關鍵就是佛號不斷。

在理上，助念人員要建立願意幫助他人念佛往生的這種心態和願力。這種心態、願力是建立在自他不二的基礎上，如果你肯發心助他人淨念往生，等到你臨命終時，也會得他人助念往生之報。為父母盡孝應該是要懇切助念，為一個陌生人，也要有同體的慈悲心來為他助念，這種無分別的平等心現前，就能培植自己的福田，增長自己的善根。你幫他人助念，利益他人，本質上還是具有著自利的實質內涵在裡面，這是佛教的一個比較深邃的道理。

成就一個人往生極樂淨土，即是成就一個眾生作佛。這個眾生作佛，又能度無量無邊的眾生。這個往生者作佛的功德，緣起是你成就的，所以成就他人往生淨土的功德是不可思議的。助念過程確實很艱難，大家一定要有菩提心，就能不疲不厭，捍勞忍苦，難行能行，難忍能忍。

這樣三班相續，念佛的聲音要不間斷。病人如果能跟著念，就隨著助念的聲音，小聲念；如果力氣不夠，可以攝耳諦聽，心裡跟著念。心被這個佛號所攝住，就心無二念。如果不聽佛號，不用佛號攝心，還是妄想紛飛。心無二念，自然就可以跟阿彌陀佛的名號光明、願力相應，相應就能夠成辦往生的這樁大事。

念佛的聲音不宜太高昂，好像都念到雲霄裡面去了，這會傷氣，難以持久。但也不能太低，聽不清楚。不可太快，也不可太慢。太快，病人跟不上，聽不明白，聽不清楚；太慢了，氣接不上來，也難以得到利益。所以，佛號要不高不低，不緩不急。尤其要站在病人的立場去體量，一定要略為慢一點，他才能夠聽得字字分明，句句清楚，佛號經過他的耳根聽進去，入到他的心裡去，這樣才能夠得力。

所以助念團對佛號的節奏、高低、速度快慢是要經過訓練和研究的，一般以低沉緩慢為主，可入到病人的心裡，效果會好。

念佛時，法器唯用引磬，其他一概不用。引磬的音聲叫金聲，是金屬的聲音，比較清越、有穿透力，令人心地清淨。在昏迷或者禪定狀態時，引磬的聲音能夠穿透進去。木魚的聲音比較渾濁，不宜用在臨終助念。

關於六字和四字名號的問題，印祖裁定，助念宜念四字佛號。可以先念幾句六字佛號，以後就專念「阿彌陀佛」四字，在音節的重音方面，應該注重「阿」字。不念 「南無」，是由於字少容易念，因為考慮到病人臨終時，心力很怯弱，六根、精神渙散，不要讓他聽的字句很多，念的人和聽的人都省力氣。

無論家中眷屬還是外請的蓮友，人多還是人少，均以此方法來念。一個原則就是佛號不要間斷，不可以大家一起念，然後休息好了再來念，佛號就間斷了。在病人斷氣的緊要關頭，大家要同心協力，三班的人集中起來同念，直到這個病人氣斷之後，又恢複分班念。斷氣之後念多長時間，是因地、因時來製定，但至少不能少於三個鐘點。可以定為八個小時、十個小時，或者二十四小時，有條件的可能念四十八個小時，再有條件的，可能七天都是佛號不斷。底限是不能少於三個鐘點。在醫院裡面，這很難做到，一斷氣，就被送到冰櫃裡了，這很不吉祥。所以如果有可能，盡量回到家裡往生或者到寺院往生，能提供亡者斷氣之後二十四小時或者四十八小時的念佛。之後，再料理安置等事。

在臨終助念的過程中，不得讓親友來病人前問訊、安慰。如是俗情，直接就是推人下海。在世間，此情可以理解，他們希望病人多活幾年，但是就往生的立場來看，實在是可痛心的。現場主事的人，一定要事先就跟眷屬們說清楚，否則就貽害病人了。因為病人此時要一心念佛，如果有家親眷屬問長問短，就分心了。尤其如果他壓下去的那種情感，又給調動起來，佛號感通的渠道被截斷了，就往生無分了。所以，不可讓親友來探視是原則問題，要堅持。

第三大要：切戒搬動哭泣，以防誤事

要順彼之勢，不可移動。病人臨命終時，千鈞一髮，要緊之極，正是轉凡成聖，或是投生人道、餓鬼道、、畜生道的分判之際。閻浮提的男子女人臨命終時，神識昏昧。首先第六識昏昧，第八識也在顛倒。此時若趕緊念「南無阿彌陀佛」名號，能得到善緣，令亡者離開惡道。前來的這些惡道鬼神，包括魔道裡面的魔王魔子，一遇佛號，都會退散。這是佛號不可思議的功德！所以，只可以佛號開導病人的神識。

這個時候，斷斷不可以為病人洗澡、換衣，或者轉移他的床位。病人或坐或臥，哪種姿態舒服就用哪種，不可以強求。家親眷屬不可對病人生悲泣之相。病人此時，身體非常怯弱，非常敏感，你一動，他全身就會疼痛，就是拗折扭挒的痛。這一痛，瞋恨心就會生起來，如果佛號中斷了，恰好瞋恨心生起來的那一剎那斷氣了，他的神識是隨著瞋恨心走的，大多就墮在毒類。毒類就是豺狼、毒蛇、蠍子等畜生，這是非常可怕的。所以在八個小時、十個小時都不要去動亡者身體，可能還有殘餘的神識沒有離開。這是一種禁忌。

另外一種禁忌是不能對病人悲痛哭泣。家親眷屬哀哀痛哭，病人的情愛心會生起來，佛的念頭又止息了，那就隨這種慾望的心去六道輪轉了，生生世世都在這個情愛當中鐵網籠罩，不得解脫。

所以楊傑居士說：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」念佛的念頭一定要純一，跟阿彌陀佛的大悲願力感通，才能往生。此時對病人最為得益的事，莫過於一心念佛；最為損害的事，莫過於輕率地去動他的身體，或是哭泣。若產生瞋恨或情愛之心，想往生西方極樂淨土，萬無有一。

唯有深信切願，一心念佛，才能感通得上。臨命終時，即使有相當修行的人，也是做不了主。所以，阿彌陀佛給我們發的臨終接引願非常重要。我們信願稱名，仰靠阿彌陀佛接引的力量，「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，安慰引導我們，放光攝受，我們隨佛往生，神識進入蓮台，才能夠確保離開三界輪迴。

助念一法，在《華嚴經》中就已提到了。在西域、天竺一帶，有一個助念的儀軌，有一尊佛像，有一個幡，佛像面西，病人也朝西，幡的頂部綁在佛的手指上，幡的尾部就讓病人抓著。用這種表象來告訴病人：你作隨佛往生之想，抓著這個幡，那一頭是在佛的手上，這頭在你的手上，緊緊抓住。然後再給病人施設一個佛像，讓他看著佛像，旁邊的同參道友幫他助念佛號。基本上現在的助念也是這種模式，是自古傳過來的，是有根據的。一心一意念佛，作隨佛往生之想，作決定往生之想，這就把真信切願完整地表達出來了。所以無論是助念者還是家親眷屬，在這千鈞一髮之際，就是要幫助這個病人心無二念。

偈云：「頂聖眼天生，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出。」人在死亡時，身上暖、壽、識三者還在的話，說明他命根未斷。如果身體全涼了，神識就會離開。如果熱氣是從身體下部向上走的話，這就是超升之相；如果熱氣從上部往下走的話，就是墮落之相。

人斷氣後，通身冷透，唯獨頭頂百會穴發熱，這是超凡入聖、了生脫死之相。如果全身冷透，眼部和額頭發熱，是生到天道的標誌。如果身體的下部和頭頂已冷，只有心窩發熱，說明亡者投生人道。如果腹部獨熱，說明生到餓鬼道。如果膝蓋獨熱，說明生到畜生道。如果唯獨腳板發熱，就生到地獄道了。

這是通途佛法談生命終結，斷氣之後，進入輪迴的相狀。淨土法門具有超越性。臨命終時，病人能夠一心皈命，全身命地去念。全佛即心，全心即佛，心佛一如，就具足信願念佛的主因。助念則是一個增上緣，一個善緣，或者一個強緣。就好像爬山，這個人必須願意爬，然後助念人員在前面拉著，或者在後面推著，幫助他登上山頂。這樣，病人至誠念佛，得蓮友的助念之力，就決定可以帶業往生。

助念過程當中，不可多次地探驗臨終者身體的冷熱情況，如果神識未離，讓他有疼痛感了，會讓他生煩惱，以至於障礙往生，這樣的罪過實在是無量無邊。印祖要求親友，懇切念佛就可以了，不需要去探驗病人哪個部位熱，哪個部位冷。淨土法門是特別法門。你不能一概判斷：只有頭頂熱才往生，神識從其他的地方出去就不能往生，還不能這麼下結論。

為眾生助念是孝道的彰顯

作為子女，要在前面所談臨終三大要的開示中，特別留心，要落在助念的實踐上，這樣去做，才是對父母真正的孝順。如果還是循著世間的種種俗情，又是哭泣，又是做排場，又是趕緊換衣服，這就是不惜推父母雙親再下生死苦海，讓他輪迴！做這些世間的俗情，就希望表現自己是一個孝子，要使得一班不明白真正道理的無知無識者，一齊都稱讚你能盡孝。所謂大家稱讚的世間的孝，跟羅剎女的愛正好相同，羅剎是一種鬼道眾生，叫捷疾鬼，以人的血肉作為美味。經典說，羅剎女要吃人的時候常常說一句話：「我愛你，所以要吃你。」印祖通過這個比喻，語重心長地告訴大家：不要以為此比喻不近人情，因為眾生都是顛倒的。而佛法所談的真理層面，往往就跟顛倒的人情是有距離的。

印祖深刻感悟到眾生的痛苦，要讓眾生得到真正解脫的安樂，希望大家不要在表面上做假招子。親得離塵垢，子道方成就。如果你一輩子只是讓父母衣食不愁，贍養他的肉身，乃至於世間事業做得很紅火，光宗耀祖，但最終你的父母還在這裡輪迴，世間之孝還不完整，有很大的缺陷。

我們為眾生去助念，實際上是孝道的彰顯。首先對自己的父母要行這個孝，然後再觀察，一切眾生多生多劫都是我們的父母、兄長、家親眷屬。要像地藏菩薩現量親證的一樣，把孝道由這一世的父母擴大到無量無邊、生生世世的父母。

大家都有一種體會，當病人面帶微笑往生的時候，所有的助念者都跟著歡喜，助念現場充滿著喜氣洋洋的氣氛，喪事變成喜事。生死是人的一件大事，世間人把死亡看成是最為悲慘的事情，淨業行人是把死亡看成一個極大的轉換良機。信願念佛，擺脫這個苦難的、污穢的、生滅的業報身，轉成從蓮華誕生出來的如來身——金剛那羅延身、無量壽身、決定成佛之身。所以我們要把有限的人生作為一個跳板，從娑婆世界苦海無邊的此岸，以信願稱名作最後一跳，跳到極樂世界八功德水裡面，從蓮華中誕生吾人的法身慧命。這是生命最為輝煌的轉換，值得我們盡形壽、全身命地去做。對自己是這樣勉勵要求，對他人也是這麼期待幫助，這是臨終助念非常神聖的目標，希望大家努力去做。