我們怎麼把唯識學跟念佛法門結合？

其實唯識學跟淨土宗關係是很密切的。淨土宗它強調好樂淨土、皈依彌陀，這兩塊也是思想，其實淨土宗在所有宗派裡面，它最有關係的就是唯識跟天台這兩塊，它也重視思想，何以見得？看蕅益大師的《彌陀要解》就知道，蕅益大師在前言，第一句話講到，往生與否，在信願之有無；品位高下，在持名之淺深。就是你今天會不會往生，完全是你的思想，你的心理素質，至於你往生以後，你的品位是上品、中品、下品，那就是你的業力了，你修了多少福報？你的善業力有多少？

所以淨土宗它是強調隨念往生，它不是隨業啊！所以也就是說你今生是不是往生，跟你對淨土的好樂、對名號的皈依這種思想建立起來沒有？

所以唯識學是重思想，重第六意識的思考，淨土宗也重視思想，淨土宗的修學重思想而輕業力，當然你不能造重大的業力，因為你造了重大的業力，臨終你很難受的，你業障現前的時候，你很難保持正念。所以淨土宗對待業力是誓斷一切惡，但是對於修善度眾生這一塊，不是非常強調，隨緣就可以了，但是對斷惡它也是很強調的。所以我們如果學了唯識以後，你善用第六意識對淨土宗是有很大幫助的。

那怎麼樣把唯識的這個第六意識的思考模式把它運用到淨土宗呢？

就是我們今天談的主題，第一個，我們可以歸納成一種信仰式的念佛。從唯識的角度，思想的改造，第一個就是改造你的信仰，你信仰不改變，你的思考模式是不會改變的。我們以前有一個很嚴重的錯誤的思想，就是貪念娑婆，不樂淨土，這是一個錯誤的信仰。我們對於娑婆世界太過於貪戀，因為我們沒有一個人看到娑婆世界的真相；不樂淨土，雖然十方諸佛創造很多美好的世界等我們去，但是我們誰也不想去。所以這兩種信仰你不改變，你淨土法門就沒辦法走下去了。

所以唯識學它就是名言，你要建立一套新的名言分別。我們以前的思想，是活在自己的妄想，就是我們的心跟外境接觸的時候，我們可能小時候，曾經有一些什麼生活經驗，有遇到某種人，碰到什麼事情，那麼我們的心取到一個影像，這個影像可能給你極度的快樂，也可能給你極度的痛苦，總之給你一個終身難忘的感受，然後你這個影像，就把它牢牢的給catch，抓住不放，就是心有所住，那麼這個影像就影響你的信仰。

所以我們一般人很少很平靜的去看外在的世界，很少。也就是說你從小到大，可能是你前生累積很多的影像，這個影像會給你一些概念的，所以我們就是心隨妄轉，我們寧可相信我們心中的影像，這種片段的不全面的影像，給我們很大的誤導。

比方說娑婆世界，諸位認為娑婆世界是如此美好嗎？當然它也有美好的一面，但是總相來說，它痛苦多於快樂，這是事實！只是我們今天在付出痛苦的時候，我們心中總是存著，哦，這個痛苦可以給我們幸福的生活，所以我們痛苦，我們願意去忍受。你從小讀書，長大以後工作，其實我們付出很多身心的痛苦、辛勞，「諸欲求時苦」，追求的時候辛勞；「得時多怖畏」，得到的時候，你心中也是戰戰兢兢，你很怕失掉，如果真的失掉了，你就又「失時懷憂惱」，所以「一切無樂時」。

所以娑婆世界它所有的快樂，都來自於一種不安穩，娑婆世界沒有一個人有安全感的，說實在的。因為你知道這個快樂是不堅固的，就算你今生不會失掉，你死亡到來的時候，你要全部的破壞。所以我們生生世世的輪迴，我們今生在這裡投胎，好不容易把環境適應了，結果死掉以後，業力把你飄到非洲去了，甚至於你造了罪業，業力把你帶到螞蟻的果報去了。所以我們在娑婆世界的輪迴，我們永遠在適應環境。好不容易做一個螞蟻我也習慣了，你死掉了，來生變成一隻狗。就是說生死疲勞，你只要不離開輪迴，你人生永遠沒有安全感。娑婆世界沒有安全感這回事，因為它是一個無常動盪的環境，因為你大環境是動盪的，你就不可能安靜下來，這就是佛陀要我們離開輪迴的原因，因為你太沒有安全感了。

所以我們以前對娑婆世界的好樂是錯誤的理解，我們看到的娑婆世界的片段，可能你看到的娑婆世界某一種美好的東西，所以你喜歡了娑婆世界，你願意繼續輪迴。但是我必須提醒大家，你看到的美好的人事，只是一小片段而已，你沒有看到娑婆世界的全貌，所以你做出了錯誤的選擇。

佛陀出世以後，當然第一個講到苦諦，它的第一個就是無常。娑婆世界對我們的傷害來自於佛陀說的欺誑性，它老是欺騙我們。你看魔術師，佛陀經常用如夢幻泡影，這魔術師一下子變成一個兔子，兔子變久了也就習慣了，欸，這個兔子沒了，現在變成一隻貓……所以它就是一種變化的一種情況。所以我們第一個，改造我們的一種貪戀娑婆的信仰，你必須告訴你自己，娑婆世界不是一個很好的安住處，那麼這是第一個厭離娑婆。

第二個欣求極樂，我們離開了娑婆世界，應該去哪裡呢？所以我們就必須對淨土有所了解。其實我們以前不好樂諸佛的淨土，主要是因為我們不了解淨土，因為我們誰也沒有去過淨土，所以你這個就必須要學習了。你必須從經典裡面，透過佛陀的開導，從他所設立的這種文字相去學習。