第2講

請大家打開講義第五面。

我們講到五蘊的主人，藕益大師在《靈峰宗論》中他曾經對我們修行人他提出了一個問題，他說我們要先知道一個事情，流轉三界中，到底是誰在流轉？流轉者誰？這個很重要！到底誰在流轉？我在流轉，我們一般講就是我們這個色身，不對呀！這個色身死亡以後就消失了，你的來生又換了一個新的色身，所以不是色身在流轉，色身每一期生命都不同，它是片段的，一塊一塊的，那到底誰在流轉？對了！一念的思想在流轉！當你色身消失的時候，你今生的思想會貫穿到來生去，思想會通過死亡讓你來生繼續受用。

也就是說，其實我們的生命有很多事情是不斷的在重複的，除非你用佛法來調整你的思想，我們今生造了很多的業，今生很可能繼續的造，因為他思想貫穿。你看有些小孩子，他也沒人教，他很喜歡佈施，你給他一個蘋果，他看到你來，他很自然切一半分給你，你說他有接受教育嗎？他那麼小，哪有接受什麼聖賢教育，習慣性的思考，我們看這個動作，這個人福報很大，佈施的思想，富貴從佈施中來；小孩子經常跟人爭吵，這個人生命當中很可能會丑陋，瞋恚丑陋，你看莊嚴從忍辱中來；如果小孩子把東西都藏起來不與人分享，這個人貧窮下賤，貧窮從慳貪中來。小孩子他不會掩飾自己，他最純真，三十歲看不準了，他的行為都修飾的很好了。

所以我們的思想其實繼承了過去，當然我們也可以做調整，讓今生重新改變，我一定要改變！總而言之，整個流轉當中，主導我們的是思想，而思想當中，最可怕的是思而不是想，想是一時的，思就是我們心中堅定的一種意志力。

我們講一個實際的公案給大家參考。佛陀的弟子有一個叫舍利佛尊者，大家都很清楚，他曾經五百世變成毒蛇，這是怎麼回事呢？我們說明一下：在過去婆羅蔓國，有一個做買賣的生意人，這個人很會做買賣，他做了買賣以後，他掙到了錢，除了他日常開銷以外，他幹什麼去呢？他也不是去買房子，也不是買車子，他買黃金，他特喜歡黃金。所以，他把他所賺的錢，大概日常開銷以後，就趕快去買黃金，慢慢慢慢他黃金多了，他覺得黃金雖然顏色光澤很不錯，但是沒有造型，他就把他所掙的黃金打造了一個花瓶，他更喜歡了，除了光澤還有造型。他拿一個盒子裝起來，藏在他家裡面地洞裡去，他一天工作回來把黃金打開一看，噢，一天的疲勞就消除了，數數現行都無慚愧，見是功德深深好樂，貪愛黃金，他那個貪煩惱是惡念，當然，他也沒有遇到佛法，也不知道怎麼調整，他看到黃金這個金瓶以後，他更喜歡了，他賺了錢都把它弄成金瓶。他一輩子做了七個金瓶，但是人的精神體力有限，他後來就死掉了。

死掉以後我們知道，色身的死亡，他的思想還在，貫穿到來生變成一隻大蟒蛇，守在黃金洞穴旁邊，誰靠近，它就出來警告你，你再不識相，它就傷害你了。後來做了五百世，死了以後，又變成毒蛇，死了以後，又變成毒蛇，第五百世的時候，它突然間找食物的時候，它三天都找不到食物，覺得很痛苦。

一個有善根的人對苦境的刺激，一個人接受痛苦有兩種情況：第一個自暴自棄，這個人沒有善根；第二種有善根的人，他有善根，痛苦一刺激他，他啟發他的正念，他開始反省，一個人只要他的心開始向內反省，這個人就有救了，因為我們一般都是向外攀緣，你就沒有辦法自我調整了，自覺、自審、自調。它開始迴光返照，為什麼我做了這麼多次的毒蛇，到底怎麼回事？它就知道它貪愛這個黃金，造成了它五百世毒蛇的身，它非常慚愧。

它是很累了，它拖著疲憊的身體跑到馬路上找到一個年輕人，年輕人看到這個毒蛇很怕：你不要過來，不要過來。它說你放心，我不傷害你，我求你幫我做一件事情，它說我為了我這七個金瓶，我付出了五百世毒蛇的這種痛苦的果報，我想把其中一個金瓶供養給寺廟，由此請佛來超度我這毒蛇之身。這個年輕人被它感動了：好，可以！他就用扁擔一邊坐毒蛇另外一邊放金瓶，兩個就挑著到寺廟去。這個寺廟歡喜地接受它的金瓶，也為它說法，說法以後，這個毒蛇是有善根的，聽了滿心的歡喜，它說，我乾脆七個金瓶全部捐出去了。它本來只帶一個，它迴光返照，只想舍一個而已，它又帶這個法師又到它的山洞，把六個金瓶全部挖出來，全部供養出家人，後來它就絕食不吃飯了，就死掉了，死掉以後就升到忉利天去了。

諸法因緣生！為什麼它從毒蛇轉成忉利天，是誰在主導它的生命？

對，它的思想！它的思想改變了，它從一種貪慾慳貪的思想轉成一個佈施的思想，這就是為什麼我們說罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，你懺悔，你怎麼知道你罪消了沒有？怎麼知道？我遇到同樣的環境，我沒有想要再造第二次的念頭，心若滅時，你這個業就不可能得果報，因為業後面那個動力，那個馬達被關掉了，這個業就變成什麼？唯識學上說不增長業，你只要不刺激它，它不可能得果報，它業種還在，但是它這個種子已經枯黃了，它沒有生長功能了，業要得果報一定要不斷的造作，今天做，明天做，要增長，要增長這個業才有力，才有氣勢。

所以，懺悔所對治的業在唯識學上說，我曾經造了殺盜淫妄，但是我真實地懺悔了，我從今以後也沒有再起現行，這個業也沒有消掉哦，它潛伏在阿賴耶識的大海的深處的某一個角落，你只要不要再刺激它，它沒有得果報的力量。那麼這個業等到成佛，等到成就初地菩薩再來處理它，帶業往生就是這樣，帶業種，不能帶現行，你不能再起現行了，這個業只要還有現行的滋潤，只要你還在造現行的業，這個業就不能帶。我們講帶業往生，只帶業種，不帶現行，如果你現在還在造一個罪業，這臨終會障礙。

所以持戒是很重要，因為你這個業已經不造了，變成業種，叫不增長業，可以帶，但是這個業你還在造，那你臨終你要小心了，你臨終是兩種力量：一個是念佛的力量，一個是造業的力量，可能造業的勢力會強過你往生的勢力，因為它是你習慣動作，它是你熟境界啊。所以我們往生的人，除了持戒以外，要懺悔，就是讓你的業要經過你的懺悔後，那個私心所要斷掉，你斷相續心。舍利佛尊者他就是斷了相續心了，他本來是一個毒蛇的一個思考模式，慳貪，不舍，又貪愛執著，後來轉成一個佈施的心、慈善的心，這就是為什麼他的生命可以改變的理由。

所以，流轉三界中，是誰在流轉？就是你一念的思想在流轉，你這個色身，它只是一個果報而已，就像一個房子而已，你用完就丟了，房子裡面那個人才是最重要的，房子壞了以後，那個人又跑到另外一個地方去了，那個人不調整，就沒有救了，你的思想，如果你的思想不改變，你的生命就歷史不斷的重演，如果你今生貧窮，你來生還是貧窮；如果你今生丑陋，你來生還是丑陋，因為你的思想沒有變，所以它的業感沒有改變，從這個地方我們可以知道，當我們想要成佛，當我們想要往生的時候，我們開始知道要從我們的思想改變了，因為它主導，它是我們生命的主人，它是一個主導者，其它的業力只是一個枝末而已了。

好，我們有這個觀念以後，我們就來看一看，到底我們的思考模式是什麼？一個修行人有八種思考模式，我們首先先了解的，我們要對一對我們目前是屬於哪一種，再找到適當的方法來調整。那麼既然我們的思考模式深深的主導我們，那麼我們思考模式到底有那些呢？我們看甲二、發心的差別相。那麼先講八種發心，再講四種差別。先看八種發心的第一和第二，請合掌：

世有行人，一向修行，不究自心，但知外務，或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報，如是發心，名之為邪。

既不求利養名聞，又不貪慾樂果報，唯為生死，為菩提，如是發心，名之為正。

好，我們的思考模式先分成邪跟正兩種的差別。

那麼第一種就是世有行人，一向修行，不究自心，但知外務。這個人他也受了三皈依，他也是佛弟子，他也算是修行人了，那麼他做了很多很多的修行的善法，但是呢，不究自心，他很少去觀察他內心的活動，他的內心習慣性往哪個方向活動，他完全不知道，完全不知道當然他也就沒辦法去調整。那麼這個人幹什麼呢，但知外務，攀緣人、攀緣事，總是向外攀緣。那麼這一下講出了四種攀緣：第一個，或求利養，他心中追求物質的享受；或好名聞，他攀緣美好的名聲，博取別人的讚美；或貪現世欲樂，今生五欲的安樂或望來生果報，如是發心，名之為邪。那麼這種人大部分呢，他也不是很想聽經，那當然他也不能用教理來觀心、來調整自己，跟著感覺走，跟著感覺走那麼這種人就是邪惡了。這種邪惡的人，以印光大師說即便他來生不墮落，他福報修得大，大概第三生就下去了，今生造業，第二生的時候享受快樂，第三生就墮落到惡道去了，三世怨！因為他的種性已經形成了三毒種性了，那麼即便他不馬上墮落，也是遲早的問題了，因為他的因種已經種下去了。

正：既不求利養名聞，又不貪慾樂果報，唯為生死，為菩提，如是發心，名之為正。那麼這個人對物質的享受淡薄，對名聞利養、別人的讚美，他也不是很在乎，對五欲的快樂，他基本上他不把心往這方面跑，那麼他的心是調整到為了了生死，為了圓證菩提，他的心盡量往這兩個方向去經營，如是發心，名之為正！

其實這個啊，這就是考驗你的智慧水平，我們一般人追求名聞利養，你怎麼把它調成正呢？這不是勉強，我現在開始要走向正了，沒有用了！你要有一種智慧的觀照，從佛法來說，修行就是要自我溝通，你要跟自己溝通，你一定有盲點，所以為什麼佛法是覺，佛者覺也，因為他覺悟是一切善法的根本，你覺悟了，你自然造善；他不覺悟，你打他也沒有用。所以，當你的心都是邪的時候，你自暴自棄也沒有用，你怎麼辦呢？你跟自己溝通，要先說服自己，你說，世間上人追求快樂可以理解，人性本來就喜歡快樂嘛，連螞蟻也希望快樂，但是，我有需要追求五欲的快樂嗎？五欲的快樂是有過失的了！

我們今天早上說過，你追求今生的快樂，無常敗壞的過失——諸欲求時苦，得時多怖畏，失時還憂惱，一切無樂時。你追求的過程很辛苦，得到的時候，弟子心不安，擔憂，失掉的時候，你又開始抱怨，你根本沒有真正的快樂嘛。所以五欲快樂是有過失的，佛陀說，比如刀上的蜂蜜，不足一餐之美而有割舌之患。你喜歡刀鋒上的蜂蜜，你舔那蜂蜜，雖然有甜蜜的感受，但是你的舌頭被割傷了，我們一個人喜歡吃蜂蜜可以理解，但是你不一定要吃刀上的蜂蜜啊，你可以吃瓶子裡的蜂蜜啊，對啊！你可以追求善道呀，極樂世界也是無有眾苦，但受諸樂，聖道樂沒有過失嘛，你可以把你的慾望轉到極樂世界來嘛。

所以，佛法它怎麼樣？它轉，它疏導。小乘人他喜歡用斷，就是把善惡念斷了，菩提心善念也斷了；大乘佛法是疏導，這個水，你有本事黃河氾濫，沒關係，我把你疏導為灌溉。所以，念頭沒有錯，它是因為被一種錯覺誤導了，你也不要責怪自己，你把它導過來，用智慧跟自己溝通，把思想導過來就好了。

修行一定要用行為、用智慧來引導你，你用強迫都不會持久的。你看有些人他不用智慧，他只是持戒，造惡——不可以，他只知道他不可以造惡，他不知道為什麼不能造惡，他不知道，強壓式的修行沒有用，因為你還是想造惡啊，你只是怎麼樣，你不敢造惡而已了，你不敢造惡，但是你的思想沒有改變，你本質沒有改變，你要修到你不想造惡，這才是重點，這個很重要！如果你還停留在你不敢造惡，那你的水平就不高了，出世間的解脫都沒你的份了，因為你沒有形成這種性嘛，你沒有葡萄的種子，怎麼種出葡萄，你必須用佛法的道理跟自己溝通，你要把它轉識成智，轉成我真的不想造惡了，因為沒有意義嘛！我造惡的目的是什麼？我不就想追求快樂嗎？但這個快樂值得嗎？你得到這個快樂你付出慘重的代價，來生到地獄去，值得嗎？

其實我們到極樂世界去，我們也可以常得到快樂啊！這個快樂是聖道的快樂。所以你現在就是說，當你有一個錯誤思想的時候，你不要責怪自己，坐下來，泡一杯咖啡，好好跟自己溝通，你把道理說明，你用現在的你來說服過去的你，你要跟自己溝通，因為過去的你留下很多。我們一個人內心當中有很多正面的思考，感謝過去的你；也留下很多負面的思考，你要調整這些負面的思考，就是用佛法的道理跟自己溝通，這叫轉識成智，它是可以轉，但是你不能強壓。有些人他是用強壓式修行，就一直訶責自己：你看你什麼事都幹不好，你這個人就是不行！到最後這個人會沒有用了，沒有用了，他惡事不做，善事也做不了，他很可能走入憤世嫉俗的厭離心態，他極度厭離，刺激他，他就走上阿羅漢的地步上去了。所以，你要溝通，不要訶責它。這個講邪正。

那麼我們看第二段，偽真：

有罪不懺，有過不除，內濁外清，始勤終怠，雖有好心，多為名利之所夾雜，雖有善法，復偽罪業之所染污，如是發心，名之為偽。

念念上求佛道，心心下化眾生，聞佛道長遠，不生退怯，觀眾生難度，不生厭倦，如登萬仞之山，必窮其頂，如上九層之塔，必造其顛，如是發心，名之為真。

前面的邪正是比較純的，這個人邪就是邪，這個人正就是正，但是這個偽，你說它邪它又帶點正，你說它正它又帶點邪，就是參雜了，這種人比例蠻多的。

我們看偽，這個人他也曾經發好心來修行，他也希望往好的方向走，但是他的功課做得不多，他平常沒有自我反省，有罪不懺，也沒好好持戒，有過失時他也不知道怎麼去懺悔，去訶責，去改變，去調整。有過不除，這個過失，比方說，他有不好的習慣，貪睡了、貪吃了等等不好的過失。內濁外清、始勤終怠、內心污濁，但表面看起來很正常，剛開始還勇猛精進，但是福報現前以後就懈怠、放逸，這個人不持久，雖有好心，剛開始也希望往好的方向走，但是名利現前又夾雜著名利心，雖有善法又夾雜著罪業，如是發心，名之為偽！

這種人就是所謂的善惡參雜，善惡參雜一般來說，罪業會先得果報，因為一般來說罪業的勢力會造得比較重。你看，我們經常看到有些人慈善事業做得很多，但臨終的時候相貌不好看，那你說因果何在呢？他做這樣多的慈善事業，你看他的相貌不是好的相貌，你別緊張！他的善業可能第三世才出來，因為他強者先牽，你所做的每個業都跑不掉的，但是得果報的時候，他要排個次序。就是說如果這個人造了很多善業而沒表現出來，合理的推論就是他造的罪業比較重，這個人可能兩個都造，罪業先表現出來，但是他所造的善業也沒跑掉，以後再說了。所以這個偽要注意，因為偽的情況，大部分罪業都會先出來。

那麼真這個是難得，念念上求佛道，心心下化眾生，他的心已經被佛法的思想慢慢的調整，慢慢的教育，已經是往上求佛道、下化眾生的地方跑，雖然他的行為偶爾還有一些過失，但是他的大方向已經是調整成上求下化了，那麼剩下就是時間的問題，他已經慢慢慢慢在改變，一個人思想在改變以後，至少他是在進步了，這個人是保持在increasing，今天比昨天進步，明天比今天進步，對他來說，成功只是時間問題了。聞佛道長遠，不生退怯，觀眾生難度，不生厭倦。這種人絕對不是只有一種行力而已，應該有智慧的層次在自我調整。這種人心裡素質都非常好，他對經論的學習，他心中有很多法寶，自動隨時在調整自己的心態，當他沉悶的時候，他就頌《法華經》來啟發他的心；當他攀緣的時候，他頌《楞嚴經》《金剛經》來調伏自己的攀緣，他用空假二觀善調其心，所以他永遠保持中道。如登萬仞之山，必窮其頂，如上九層之塔，必造其顛。這個人就是他的理想抱負已經成就了。如是發心，名之為真！

一個人心態調整以後，他的行為可能不一定馬上跟得上，他可能還有一些習慣性的行為，但至少這個人他有自我調整能力，自我反省能力很強，他做了錯事，他在很短的時間會自我調整，他裡面有一個系統，就是自我反省的系統會啟動，他跟我們一般人不一樣。我們一般人造了罪業，造了就造了唄，他不是啊，他造了以後他很快就會檢查出來，然後自我調整，他會找到適當的藥讓下一次的過失就降低了。也就是說他的心中已經有一種自我調整的系統出現了，不簡單，他已經安住菩提心，而且他也善調其心了，這種人，生命對他來說非常有益，這種人要活得長壽才好，因為他每一天都在進步，每一天對他意義都重大，這種人，我們一般來說修行上路了，上高速公路了！我們還在市區打轉，找不到路。那麼就是說，安住跟不安住，人要先求安住再求調伏，因為你安住菩提心以後，你就會自我調整了，當你還沒有真正找到菩提心的時候，你的心就起伏很大。

一個人最怕沒有安頓，因為他有時起惡念，有時起善念，這個人沒有根，我說這個人只有善念沒有善根，因為你不知道他明天會發生什麼事情，它好的時候有發心，不好的時候就什麼都不做，這個人用情緒化在修行的了。用情緒化不好，因為你沒有根，你的生命充滿了變數，充滿了變數啊！你還沒有上高速公路，沒有上路！

今天先上到這個地方，因為後面小跟大有很多話要說了。小乘跟大乘，這個，我們一般走向修行以後，如果你一不小心就很容易走入小乘，你走入小乘以後，你再走出來就會耽誤很長時間啊。所以這個大小要分清楚，當你發心覺得世間的痛苦，覺悟以後你最好一開始就走對啊，修行，一開始就走入大乘最好，你不要說我先在小乘修習一下，然後再回小向大，不要這樣，不要這樣！你跟自己過不去，我們一定要直去大乘，你要修就一次走向正確的道路，什麼東西一次把它做好，不要沒有做好再修修補補的，不要這樣。

好，我們到這個地方。今天有沒有問題？

問：學佛的人應該如何將生命歸零？歸零和懺悔兩者是否概念上有矛盾之處？

答：當然剛開始你會覺得有矛盾，因為你歸零是空觀嘛，離一切相，但是佛陀他是這樣，我們調心之道是兩個方法，兩個操作：第一是從假入空，這個心中沒有相，沒有惡的相，沒有善的相，但是空觀也不能待太久，待太久有兩個過失：第一個，忘失大悲，第二個，不要修善。但是空觀對你初學者很重要，因為他必須要破執，那你懺悔的時候，懺悔的時候不能修空觀，修空觀怎麼懺悔，你要起慚愧心啊！懺悔的時候修假觀，你思維你造了很多罪業。

所以你修什麼法門，你的心態要跟這個法門相應啊！我再講一次，懺悔的時候要修假觀，你觀想你業障深重，你懺悔的時候，你不能想我造了很多善業，造了善業怎麼會懺悔？你不是在開玩笑，對不對？懺悔要思維自身的罪業，善業這塊先不要去想，雖然你造了很多，先不要想，想你不好的這部分，你才有辦法改變嘛！

所以懺悔的心態是思維今生已經造的罪業，但是臨終的時候，要想你好的那一面，真的，對你有好處！臨終的時候要思維你自己不簡單啊，這一路走來造了不少善事，一路走來也發了菩提心，我現在要到淨土去，臨終的時候要鼓勵自己，注意啊，臨終的時候不要想到你過去做了什麼錯事，這個要放掉，臨終要起善念，那平常懺悔的時候，你可以思維你不好的部分，把它發露出來，在佛前發露出來，一個東西一發露，一見光就像那個水溝一打開，它的細菌就消失掉了，你要覆藏，它的細菌就滋生。

所以你看我們造善要蓋起來，你跑去洗廁所，出來的時候都不要讓別人知道，對啊！陰德天報之，陽德享盛名。你看你掃廁所出來，掃得很辛苦，人家拍拍手，福報就沒了，因為享盛名了嘛。但是出來時稍為躲躲看，看沒人，趕快跑出來，陰德天報之，上天要報答你了，要做陰德，陽德的時候，你一散發，一曝光就散掉了，可惜了！

問：若念佛人患有癡呆，臨終時請人助念，他有何方便來補救？

答：哦，這個很麻煩，因為癡呆症，第六意識，最重要是第六意識，你沒辦法跟他溝通。第六意識，一個人癡呆以後，他第六意識的門幾乎關掉了，完全靠自己了，看他自己的善根了，溝通無門，因為你跟他講什麼，他聽不懂啊！所以癡是很麻煩的，你看一個人他造很大的惡業，他煩惱很重，只要這個人還有辦法跟他溝通，佛法就有辦法救他。

央掘摩羅，今生殺了九百九十九個人，他本來要殺一千個人，最後想殺佛陀，佛陀跟他講幾句話，他就證得初果了，殺了九百九十九個人，證得初果了，我們沒有殺人，我們沒有證得初果，因為他遇到佛陀，當然這個人肯定善根深厚。

所以，這個癡呆不好啊！其實我們一個人，你平常修行，你要發願你要麼身體健康，要麼早點走，臨終的時候，病不要拖太久，真的！因為病痛拖久，你的心念會慢慢失去意志力，色身會影響心。

我看過有幾個老和尚，平常很用功，但他病痛拖的太久，在床上躺得太久，後來他都沒什麼念頭了，散掉了，病痛比死亡更可怕，從往生的角度更可怕。要麼就健健康康地活著，要麼就早點走，在這拖著，把你的正念都拖沒了，因為第一個，他不可能再聽經了，第二個，他也沒辦法做功課了。所以，他的正念，一個人的正念不是進步就退步，他就不斷的退失當中，退失當中，正念不斷的退！如果拖到三年以上就不好了，不好了！

所以，我們平常修點福報很重要，願我臨終無障礙，其實最大的障礙就是病痛，病痛的折磨。

問：那麼受了菩薩戒的弟子，時間上不可能方便，如受六齋日，其他的六齋日補救可以嗎？

答：可以，我們曾經問過海公，說在家居士菩薩戒受六齋日，如果六齋日是上班時間怎麼辦呢？海公說，調到禮拜六、禮拜天，找一個最近的禮拜六、禮拜天去受就可以了。海公說這句話是有道理的，因為佛陀讓你六天主要是讓你體驗出家的生活嘛，既然是這個精神，你禮拜一體會跟禮拜六體會有沒有一樣，差不多！我今天體會，我改成明天也可以吧，對不對？所以海公說可以，你可以一個月選擇六天就可以了，選擇你方便的時候受，海公說是可以的。好，我們看最後一個問題。

問：請問法師，弟子受菩薩戒，但因邪見……

答：邪見很嚴重啊，因為你因煩惱還有救，邪見很嚴重啊！

問：邪見破了，邪淫的重罪，經法師的指道，拜懺一年可懺罪，然後可以重受菩薩戒，弟子以後天天拜佛，一個小時懺悔，不敢稍為放鬆，但沒有見好相，如此受戒可以重受嗎？

答：拜完一年可以重受，但是一年不能斷啊，每天都要拜，你應該不會一直邪見吧？一直妄想吧？邪見所造的罪是比較重的，但是佛弟子不太可能一直邪見，你不可能說造這個沒有因果，你可能是一時的煩惱，邪見造的罪是很重的，所以你看外道造罪特重。外道說雞鴨魚肉本來就是天下的一道菜啊，對啊，這種人殺業就很難懺悔了！所以你看我們今生的時候，有些人病痛，他拜個三個月八十八佛就好了，他的果報沒有很堅固；有些人他病痛的時候，他拜了一年都還沒好，這個業特別重，特別堅固。

不要一直邪見，所以，你看，我問大家一個問題：明知故犯比較重還是比較輕啊？對！比較輕，正知正見！明知故犯比較輕，你學了佛你還造惡業，學了佛造了惡業比你沒有學佛還輕，因為他多少會有懺悔慚愧心，就算他造的時候沒有懺悔慚愧心，他方便時可能沒有，正造的時候沒有，他造了以後，幾天以內一定會起懺悔心，除非這個人都沒有學教理的，只要他知道道理，他造了以後，幾天以內一定起懺悔心，這個懺悔心升起的時候他就折損罪業的力量，那麼外道在造業是盡情的造業。

所以，在唯識學上說，貪瞋癡，我殺一隻雞，佛法講，諸法因緣生，過程很重要，你看，我喜歡吃它的肉而殺它，這是第一，依之貪慾；第二個依之瞋心，我看這隻雞不順眼把它殺了，瞋心；第三個，愚癡，我為了要祭祀，這個雞本來就要殺的，殺掉。哪一個最重？從大乘角度，愚癡最重；第二個，瞋心，對，在菩薩戒裡，貪慾是最輕的，癡是最重的，第二個是瞋，第三個是貪，菩薩戒。

聲聞戒，貪慾比瞋恚還重，因為聲聞戒它重出離，貪慾正好障礙出離，菩薩界重菩提心，瞋心傷害菩提心，貪心還不傷害菩提心。你說，我受了菩薩戒，我又很喜歡喝咖啡，沒事，輕微的貪慾它不障礙菩提心的，他大悲心嘛。

那麼你造了重罪以後，你如法的懺悔，最重要的你要斷相續心，就是你沒有想要造第二次的念頭了，那你懺滿一年，既便沒有見好相，弘一大師說可以重受，重新再受一次，從今以後你就不要再犯了！那麼那一次的業變成讓它自己沉澱下來，沉到阿賴耶識的大海深處的某一個角落，不要動它了，那就變成不增長業了，臨終它也不可能障礙你了，除非你後來又做。所以，你一旦做了以後，除懺悔以外，記得，你要斷相續心，你後面不能再做了，下面再做，又會把過去的加起來，你又把那個業又調動起來了，是這個意思。