第5講

請大家打開講義第12面，甲四、菩提心之退失。

佛法的修學啊，當我們開始從教理的學習而生起一種智慧的觀照的時候，最重要的一個原則，就是你在觀察因緣的時候，一定要把人生分成內外的差別，這個是非常重要的。你一個人內外的因緣混淆不清，你今生就不可能成就了，因為內外的性質是截然不同的，外在的因緣是由過去的業力所變現出來的，這一部分能夠改造的力量非常有限，所以外在的因緣，佛陀只有講一句話而已：萬般皆是業，半點不由人。

所以我們對於已經成就的果報，比方說我們的身體是否健康，比方說我們的金錢是不是富足，比方說我們人際關係如何，這個地方能夠改變的相當有限了，因為它已經是一個成熟的業力所變現出來的一個果實。所以外在的因緣你能夠不碰最好是不碰，輕輕的走過去就好，因為你浪費時間是沒有用的。

第二個是你內在的因緣，就是無窮無盡的土地跟無窮無盡的種子。這個是我們應該花很多時間去經營的，因為它影響我們未來生命的方向。那麼，從無量劫的生死流轉當中，我們內心當中，從唯識學的解釋啊，我們內心有很多很多的雜染的種子，也有很多清淨的種子。

也就是說，我們每一個人內心當中，有無量無邊的地雷，也有無量無邊的寶藏。所以你的修行，就是改變你的內心的思想，就是內因緣。所以佛教都是講內觀，觀心法門。這個觀呢，其實它有觀照義，也有調整的意思，你要自己調整自己，跟自己溝通。

那麼從大乘的角度呢，它主要的調整啊，有三個方向：

第一個是出離心。我們開始修學大乘佛法的時候，第一個要調整我們的貪戀娑婆的心態，這個是非常嚴重的，因為我們在三界當中，流轉已久，我們跟每一個人每一塊土地非常熟悉，所以，首先我們一定要透過無常的思想，諸行無常，人生是變化的，我們是沒辦法去掌控的，慢慢的調伏我們對三界的愛取，一個人一旦貪戀三界的果報，你的格局就不大 了，你就成不了大功德了，就像《楞嚴經》說的，你貪戀一個小水泡，你就得不到大海了。

所以這個出離心，主要的切入點就是無常，就是我們為什麼不貪世間的財富？我們為什麼不貪人天的果報？理由很簡單，因為它會變化，它會讓我們失望。我們一個人，如果從來都沒有，我們可以接受。你看，從小到大我從來沒有擁有過，我可以接受，但是得到以後的失去，那是非常痛苦的。所以我們無量劫來，都是在這種無常當中得到很大的傷害，不管是感情的傷害，或者物質的傷害。所以我們睜開我們眼睛以後，看到我們生命當中，沒有一個安穩的東西，沒有一個常態的東西，所以你慢慢慢慢的從無常觀，我們開始產生對三界的出離，這第一個善根先種下去，出離心。

第二個就是菩提心。菩提心有兩塊，一個是上求佛道，一個是下化眾生。一個思惟佛道的功德莊嚴，生起好樂；一個思惟眾生的苦，生起悲憫。當然每一個人有所偏重。那麼這個就是先從出離心當中生起菩提心。

第三個就是我們今天要談到的空正見，太重要了。當我們建立出離心、菩提心善根的時候，我們要避免妄想的干擾，這個就是空正見啊。觀照我們一念心本來清淨，本來沒有妄想。

那麼這個就是我們在大乘佛法當中的三種根本，出離心、菩提心、空正見，這三個柱子先種下去，然後再修其它的波羅蜜。這個是大乘佛法主要的根本，三種根本。

好，我們看甲四的菩提心之退失。

那麼當我們生起菩提心以後，我們要注意那些因緣會退失的，這個是整個修菩提心的禁忌。我們分成兩段：第一個，約本質明退失；第二個，約作用明退失。

什麼叫約本質呢？就是你這個菩提心，剛開始種的時候呀，就種的不好，這個種子本身就不堅固，怎麼回事呢？我們看這段的論文：

若有眾生，善根微少，久遠以來，煩惱深厚，雖值於佛，亦得供養，然起人天種子，或起二乘種子。設有求大乘者，根則不定，若進若退。或有供養諸佛未經一萬劫，於中遇緣，亦有發心，所謂見佛色相而發其心，或因供養眾僧而發其心，或因二乘之人教令發心，或學他發心，如是等發心，悉皆不定，遇惡因緣，或便退失墮二乘地。

好，我們分成三段，先看第一段。

就是說啊，他這個人發了菩提心啊，但是他本身的內在的善根薄弱，內因力薄弱，怎麼說呢？有一類眾生善根微少。這個菩薩有兩種，一種是鈍根菩薩，一個是利根菩薩。

什麼叫鈍根菩薩呢？就是這個人偏重修福報，智慧薄弱，就是鈍根菩薩；那麼利根菩薩呢？就是他花很多時間去修智慧，福報相對薄弱。一個人如果智慧太差，有什麼缺點呢？我們解釋一下：

人不可能十全十美，所以必須要靠自己的自覺自省自調來不斷進步。如果你智慧夠，你會創造一個自我調整的能力，這個很重要。現在的人很難勸諫你了，就是說，現在人跟人之間，都保持一定的距離，人都很喜歡保護自己，所以，沒有一個人會冒死勸諫，向你勸諫，不可能了，不可能了。他冒著跟你絕交的危險跟你勸諫，因為人，現在的人誰講的聽，你想。

所以當正法時代過去，像法時代過去，大善知識、大威德善知識時代過去以後，末法時代最難的就是說，我的過失誰來告訴我，幾乎沒有了。你看你兒子不聽話，你講他聽嗎？他不聽，你再講下去，可能子女的關係就被破壞了。所以只好呢，只好怎麼呢？佛陀說的合掌令歡喜，這個是最好的方法。但是互相合掌令歡喜，有什麼缺點呢？

就是說，就是沒有一個人看到自己的缺點就糟糕了，因為本來當局者迷嘛，所以這個時代只好靠自覺，就是你的智慧水平不能太差，因為你不能他增上，只有自增上。你如果不看經典，你會有什麼問題，諸位知道嗎？就像佛陀說的，就好像一個人沒有在照鏡子了，你臉上有黑點、有什麼，你都不知道了。你不能自我反省自我調整，那就很糟糕了。

你看，一個人，他的方向錯了以後，他已經不知道怎麼調整自己的方向，他一定錯到底。所以這種人就是善根薄弱。善根薄弱，他一定要到罪業滿盈，到業成熟了得果報了，他看到果報了，才知道怕了。

一個利根人他犯錯的時候，他可能會有一時的糊塗，但他隨時會醒過來，而那個醒過來的力量，調整的力量，就是他平常智慧夠，他觀照力強，所以這個地方很重要。

就是說，這個人智慧薄弱，而且呢，煩惱又深重，那麼他曾經在三寶當中，雖然值遇佛法，也曾經供養三寶，也跟三寶結緣，但是呢，他生起人天的種子，就是貪求人天的果報，或者呢，生起二乘的種子，歡喜偏空的涅槃，都是偏一邊，一個偏於有相，一個偏於無相。

設有求大乘者，根則不定，若進若退。其實說實在，大乘的根器是很難栽培的，真的。你看佛陀度大乘很難，又要馬兒跑，又要馬兒不吃草：猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。佛陀要你無住，又要你生心，要生心又要無住。我們一般人就是，你要麼要我追求，要麼我就完全放棄。我們一般凡夫是比較偏激的。說實在，末法時代，真正能夠掌握大乘中道思想的這種根機的，就非常少了。那麼也就是說，這個人因為智慧不夠，所以他就很難去掌握到這種中道的思想，他可能會採取比較偏激的，就是說要嘛我就貪求，要麼我就完全放棄。那麼這個是講這個人大乘的佛法熏習不夠，所以他會產生一種偏激的思想。

若有供養諸佛，但是時間太短沒有達到一萬劫，那麼遇到惡因緣的刺激呀，遇到惡因緣也可能有發心的情況，這以下講出四種：

第一個，見佛色相而發心。阿難尊者就是這樣，見佛相好。佛陀說你為什麼出家呢？我看到佛陀相好而發心。佛陀呵責他，他說你看我相好而出家，哪一天我變老了、變丑了，你的道心是不是沒了呢？所以這個緣相發心是有問題的。或者，緣眾生而發心。說你為什麼學佛呢？我看到僧寶的相狀莊嚴而學佛。這個發心也不對，那麼要是僧團腐敗了，你的道心也就受到傷害。或因二乘人的教授而發心，二乘人當然就是比較偏重在苦諦呀，無常的思想，比較悲觀。或者是隨他人而發心，隨順眾生而發心。如是等發心呢，因為他本身不是發自內心對真理的覺悟，悉皆不定，遇到惡因緣的刺激，就退失大乘而墮落二乘之地。

這個地方很重要，就是說啊，發了菩提心以後它的堅固的問題。《楞嚴經》講到生滅跟不生滅心，就是說啊，如果你建立一個心態，或者說一個善根，這個善根是外相的刺激，你開始修行，這種善根臨終的時候都靠不住。就是《楞嚴經》說啊，說我一生當中，我在三寶當中栽培很多的善根，我怎麼知道哪些善根我臨終的時候用得到？我怎麼知道我臨終的時候，那些善根是不現前的？

我做一個簡單的說明。比方說，你來參加佛七，要有人打電話，跟你說某某人啊，這個佛七很重要啊，你一定要來參加，你不好意思，只好來參加，那麼你的發心是緣朋友的感情而發心，你這個力量是外面給你的，這個臨終就不算了，因為《楞嚴經》說，你是借來的，那個善知識跟他借的，借來的要怎麼樣？對！要還，對！

佛陀說借來的東西為什麼要還呢？

太陽帶給我們光明，虛空的光明是跟太陽借來的，當太陽走的時候，它把光明帶走了。佛陀說，樹上的葉子在動，這個動態是什麼來的呢？是跟風借來的，當風走了以後，它就把動相帶走了。所以佛陀問阿難尊者說，你出家的十二年，你想想看，你內心當中，哪些是真實的功德，哪些是借來的，你一定要借這個相，你的心才生起？你看有些人他一定要把佛堂弄得很莊嚴，冷氣打開，再泡一杯咖啡，他才可以拜佛。那你臨命終的時候，萬一這個地方剛好沒有冷氣怎麼辦？你就完了，佛號提不起來了。因為你這個佛號的生起，要跟三個東西借：第一個跟冷氣借來；第二個跟一個莊嚴的道場借；第三個跟一杯咖啡借。所以你只要有一個條件不具足，你的佛號就提不起來。

所以諸位你要知道，你心中的佛號是借來的還是你的東西。借來的，是要還的，臨終的時候，是要還的。你看我們色身跟四大借來的，臨終的時候它討回去了。只要你這個東西是要外境的刺激，你這個心才生起的，叫諸法因緣生，那臨終的時候它就逃走了，你會發現，哎呀，我平常可以念佛，我臨終佛號提不起來呢？因為你的佛號是借來的，借來的。

有人問印光大師說：大師啊，你一輩子勸人家念佛往生，你到底有沒有真的看到人家往生呢？印光大師回答得很妙，他說，就算所有人都沒有往生，我照樣往生。他這個往生的心不是借來的。換句話說，外境跟我沒有關係，我往生，我是從佛法的真理體會出來的，我往生，是我明白這個因緣的道理。

你的心是從真理的思惟從內而外的，只要你的心是由內而外的，這個剛開始的緣起很重要，由內而外，你悟到真理以後，你發心求生淨土了。所以我不太願意用感應的故事來啟發你，因為你用這樣子的話，萬一你看到哪一天都沒有人往生，你就不要往生了。所以你要注意，如果你的東西是借來的，你要調整一下，否則臨終是要還的，你可能會產生錯覺。

那麼這個地方的發心就是說，這個人發心都是借來的。他假借佛陀的相好而發心，假借僧寶的莊嚴而發心，但是相狀是變化的，所以他就覺得他的心不斷在變，他也不知道為什麼，因為你一開始就是借來的。你假借它而生，你就受它的干擾。

所以他的發心為什麼會退呢？他一開始不是依止真理的體會而發心，是依止外相而發心。這個本身就錯誤，這本身就脆弱，你的一開始因地就是生滅心嘛，所以你不可能產生不生滅的力量。

那麼這個地方，就是提醒我們注意，就是我們的善根，最好是不要借來的，是你自己思惟法義，然後從你的內心發動出來的善根，這才是你的東西。

我們再看第二個，約作用明退失。

前面是講到本質，這個講作用，我們看這一段的論文，再加以解釋，請合掌！

有三障能敗戒德，使信心退沒：一、瞋恚，橫於自他，而生惱害；二、我慢，於諸僧寶，而生輕忽；三、懈怠，於諸妙法，不肯學習。三法有一，牽入惡道，忘失信心。

那麼我們菩提心成就了以後，要注意三個禁忌，這個是非常嚴重的傷害。

第一個，瞋恚，橫於自他，而生惱害。我們之前講過很多次，貪愛不障礙菩提心，你喜歡吃面包，你喜歡吃面條，這個跟菩提心都沒有關係，這個只是浪費你的福報而已。但是你經常發脾氣，你經常跟眾生產生對立，橫於自他，而生惱害，你就要小心了。你的瞋心很重，對立心很強，你的菩提心就守不住了。菩提心是我們生命一個最重要的引導者，如果以佛陀的教法來說，這是三個馬車啊。他是一個重要的方向引導，你所修的善法，到底是一個人天果報，還是成佛的資糧，還是往生的資糧，完全靠菩提心在引導。你菩提心破壞的時候，就好像你這個車子，已經沒有這個方向盤，沒有方向盤，沒有方向引導。

所以這個瞋心在菩薩戒裡面是首戒，當然它不是說偶爾發一次，是經常發脾氣，就要小心了。這個瞋心在菩薩戒，你打開菩薩戒，他是制得很重，很重哦。重到什麼程度呢？你看佛陀講瞋心，瞋心是沒有任何理由，沒有理由。你說啊，我是維持正義，不行，維持正義也不要發脾氣，很多方法的。就是瞋心，在菩薩戒你打開看看，沒有任何理由，因為你都可以用其他方式來替代的。所以這個地方要注意。

第二個，我慢，於諸僧寶，而生輕忽。這個僧寶特別指的是他能夠教化你的善知識。因為你今天高慢心，你就很難接受教化，所以你就很難成長。這個善知識，宗喀巴大師他提出了三個條件：

第一他要能夠不犯四重。到末法時代，我們很難要求善知識是整個身口意清淨的，就像那個智者大師說的，他說正法時代我們追求珍寶，珍寶都是在乾淨的地方，但是末法時代，這個善知識，往往有一些身口意的微細過失，那麼這個珍寶往往是在有些帶有垃圾的地方。所以我們為了要追求珍寶，我們必須忍受善知識的某些的過失，當然這個過失不能犯到四重。四重是判斷善知識的最重要的判定方法，他犯了四重，這個善知識就不能依止了，根本重戒不能犯，這第一個。

第二具足大悲。這善知識有大悲心。

第三善巧方便。他能夠開方便門來攝受你。

那麼只要這個善知識具足不犯四重、具足大悲、善巧方便，這個人就可以依止了。那麼也就是說，我們對善知識應該見德不見失，見他的功德，少看善知識的過失。他既然可以給我們增上，我們就應該要如法的依止。

第三個，懈怠，於諸妙法，不肯學習。那麼這個就會創造愚癡。

其實這三個當中，最嚴重就是懈怠。因為你一懈怠，你就不能夠自我反省，不能自我覺察，那麼我們就很難進步，沒有進步就容易退步。這個是在我們在日常生活當中，要注意的三個重大的過失。不但是會破壞菩提的信心，而且會產生惡道的果報。這個是講到作用明退失。

我們再往下看，菩提心之增上。

那麼前面是講到菩提心的退失，這個地方是講我們發了菩提心以後，有沒有其它的方法，其它的加行，讓菩提心增長廣大。

這個地方有三段：第一個，深觀實相；第二個，廣修方便；第三個，歷事練心。

那麼，第一個是一種智慧，深觀實相。深觀實相當中又分成空觀跟假觀：空觀，如實空義；假觀，如實不空。先看空觀，我們先看這段論文，請合掌：

復次，顯示從生滅門，即入真如門。所謂推求五陰，色之與心，六塵境界，畢竟無念。以心無形相，十方求之終不可得。如人迷故，謂東為西，方實不轉。眾生亦爾，無明迷故，謂心為念，心實不動。若能觀察，知心無念，即得隨順入真如門故。

好，這個觀很重要。這個空觀，影響到你的菩提心是不是堅固跟增長。那麼我們一個人要學會怎麼從生滅門而進入到真如門。什麼叫生滅門？只要這個東西帶有相狀，就是生滅門，凡所有相都是生滅，不管它的相是凡夫的雜染相，或者佛菩薩的清淨莊嚴相，只要它是一個相狀都是生滅門；那麼真如門它是沒有相狀的，它離一切相的，清淨本然，週遍法界，一念的清淨的心體。那麼怎麼從生滅門進入真如門呢？

你要去觀察我們的五蘊身心，不管是色法心法，乃至於外在的六塵境界畢竟無念。畢竟無念就是它沒有真實的體性，你一念心性本來沒有形相，所以從十方去追求，終不可得，不管過去、現在、未來，都沒有真實的體性，都是一個因緣和合的假相。就好像一個人，迷失了方向，把東方當作西方。但是你把東方當作西方的時候，西方還是西方，東方還是東方啊。即便你自己這樣認為，並不可能改變東西方的事實。眾生亦爾，我們無量劫來把一念心，執著有一個自我的相狀，但是事實上，內心還是清淨本然的。

所以我們應該觀察知心無念，即得隨順真如門故。

這個地方重點在這四個字，知心無念。我們一念心，每個人都很複雜，有很多很多的妄想，但是你一定要知道，這個妄想都是不真實的，這個很重要，站在本來清淨的角度來對治妄想。我們無始劫來，在我們的每一個生命經驗當中，會捏造一個自我的相狀，這有什麼缺點，帶個相狀有什麼不好？

帶個相狀，就把你限制住了，自我設限。過去有一個獵人，他養了一隻老鷹，他為了貪方便，他也沒有個別養，他把老鷹放在他雞籠子裡面養，從小就跟雞養在一起，這樣比較方便嘛。這老鷹跟雞整天搞在一起，它長大以後，因為它眼睛看到的、耳朵聽到的，都是雞，它認為它就是一隻雞，因為它心中已經捏造這個雞的相狀了，雖然它有強壯的手臂，它有廣大翅膀的力量，但是它心中認為它就是一隻雞。

那麼後來，它長大以後，獵人用所有的方式來訓練它，都失敗了。後來這個獵人非常失望，就帶著這隻老鷹，跑到山上，就想要把它自由落體，讓它自生自滅。所以他把這個老鷹帶到山上，把它放下去的時候，老鷹遇到死亡的威脅的時候，快要著地的時候，它的潛能發揮出來，展起它廣大的翅膀，一躍飛上去了。它有這個功能，但是它為什麼不表現出來呢？因為它被這個我相，這種自我的相狀限制住了，自我設限。

你看那個馬戲團，他們也曾經有這種，發生一件事實。有一次馬戲團發生了火災，那個管理員趕快把這個籠子打開，讓這個野獸跑出來。後來發覺，只要這個野獸被關超過三年，這隻野獸就跑不出來了。新抓到的野獸、那個鳥馬上都出去了。那麼只要這個鳥跟動物，被關在這個籠子裡面超過三年，它已經認為說，我的範圍就是這樣子了，自我設限。

我們一念心本來清淨，本來沒有相狀，我們現在變成物化了，就是說，被物質同化。我們經常告訴我自己，我一定要怎麼樣，其實人生不決定。

你看菩薩戒，菩薩戒有個很重要的思想，菩薩戒他那個菩提心跟空觀是很要求的，也就是說，菩薩戒不能自我設限。你要受了菩薩戒，你就沒有資格說我做不到，不能這樣講，你可以說，我慢慢做，可以，但是你不能說我做不到，因為你做不到，那表示你自我設限，違背我們本性是清淨的這個真理。

所以這個地方就是說，知心無念這個概念很重要。

諸位你知道，為什麼有些人他煩惱很重，但是他很快能夠突破？為什麼有些人學佛三十幾年，你三十幾年前看他是這樣子，現在還是這副德行？就是你這個思考模式錯誤。你堅固的執著你的妄想，你就很難去改變它了。你要改變妄想，第一件事情請你把它放掉，你要放掉妄想，才有辦法對治它。

我再講一次，妄想本來是不存在的，它本來是沒有力量的，它本來只是個客人，但是你賜給它太多力量了。妄想力量是你給它的，你還記得嗎？你要把它放掉，你才有辦法對治它，你一天到晚對治它，一方面給它力量，你怎麼對治得了它呢？所以你要觀空，本來沒有妄想你就很好對治了，它就不是你的對手了。

在大乘佛法裡面講到，你不要老是覺得你業障深重，這很重要。你老是覺得業障深重，你結果果然業障深重，因為你自己老是這樣想。所以，大乘佛法是認為說，我的內心本來清淨，本來沒有業障，你很快就從業障裡面跳出來了。這個知心無念，這個道理會影響到你這個人，是不是進步快。同樣兩個人，學佛的時候煩惱都很重，有一個人他進步很快，有一個人進步很慢，這個跟你的智慧有關。

什麼叫智慧呢？就是這四個字，知心無念。這個是甚深般若，摩訶般若波羅蜜多，就是這四個字。這四個字你如果沒有弄清楚，你後面你就很難修學了，你就好像騎腳踏車，人家開車一樣，你這個乘太差了，你是人天乘啊，你從有相的修行，你不知道修到什麼時候。

這個金剛般若是很重要的，知心無念。你告訴你自己，你生命當中所有的想法都是可以改變的，為什麼？因為本來無一物，憑的就是這個真理。所以這個思考會影響到你的平時的進步，也會影響到你臨終的正念這一塊，一個人成功失敗跟這四個字有極密切的關係，這四個字。

好，我們再看如實不空義，我們先把它念一遍，請合掌：

復次，真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恆。從本以來，自性滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，自性清淨心義故，常樂我淨義故，清涼不變自在義故，具足如是過於恆沙不離、不斷、不異、不思議佛法，乃至滿足無有所少義故，名為如來藏，亦名如來法身。

前面如實空義，是講它的一個清淨的本體，這個地方講，這個清淨的本體，具足無量的性功德，它有這個不空的能量。

復次，自性清淨的本體，一切凡夫、一切的二乘，聲聞、緣覺、一切的菩薩，乃至於十方諸佛，從清淨的本體來看，是沒有增減之相，沒有前後之相，畢竟恆常不變。這個地方是怎麼說啊？

就是說，佛是萬德莊嚴的，凡夫是業障深重，但是這個只是因緣所生法，那是後來的修學而成。那麼如果把這種緣起的相狀拿掉以後，我們發覺，佛陀萬德莊嚴的背後是清淨本然的，凡夫的業障深重的因緣相拿掉以後，也是清淨本然的，本體都是一個，這個所謂真如自體相，就是說，每一個人的起跑點都是一樣的。當每一個人把生命歸零的時候，十法界的因緣果報都歸零的時候，我們找到了生命的交集，就是清淨的本體。所以從這個道理，我們可以知道，一切眾生合理的推論，都有可能成佛。為什麼呢？

因為我們內心本來清淨。

這個地方是把前面的再複習一次，他要講的是下面這一段。那麼這個清淨本性它不是只是象虛空的頑空，它滿足一切的功德，這以下講出六種功德：

大智慧光明義故，遍照法界義故，這個是約般若智慧，般若德。真實識知義故，這個也是般若德，三個般若德。那麼解脫德呢，自性清淨心義故，這個是解脫德。前面是說它本來沒有煩惱，本來沒有煩惱——大智慧光明義故、遍照法界義故、真實識知義故，本來沒有煩惱。自性清淨心義故，是本來沒有業障。常樂我淨義故，是法身德，本來沒有生死。清涼不變自在義故，這個是總說，做個總結。

所以我們一念心性，本來具足法身德、般若德、解脫德，具足如是過於恆沙不離、不斷、不異，不思議的佛法，乃至滿足無有少義故，名為如來藏，亦名如來法身。

那麼這段是說我們不但是清淨的，其實我們內心是具足法身、般若、解脫，這種功德的。這說明什麼事情呢？

我一念心性，具足法身德、般若德、解脫德，那我現在為什麼變成煩惱障、業障、報障，為什麼呢？

因為我們操作錯誤。就是說，這台機器，它正常運轉的時候不應該這樣子。那麼這個地方說什麼事呢？

說啊，起煩惱是不正常的。這句話我們大概沒有幾個人能夠接受。我們一般人，我起煩惱正常啊，這是我的個性啊。可是為什麼我脾氣很大呢？

我個性就是這樣子的。

其實你錯誤，你錯解了，你的個性，你本來的個性，是清淨莊嚴的。我從佛陀的角度來告訴大家，起煩惱是不正常的，你清淨才是正常的。因為我們現在已經把不正常當正常。這一念心性本來是讓你操作萬德莊嚴，就是你看啊，我們看經典，我們沒有看到，我們本性具足煩惱，沒有。我們在清淨心當中，我們看不到本性具足業障，也沒有看到本性具足生死。那有人就問，我的本性沒有生死，那怎麼就有生死呢？我內心是本來清淨，本來具足，我進入到我內心的深處來看，我找不到這種變現生死的種子，我裡面沒有生死這個因種，那怎麼有生死呢？

對！你自己捏造出來的，生死是自己去操作錯誤捏造出來的。

所以，這個地方說明了我們起煩惱違背本性，我們造惡業違背本性，我們內心的設計，本來是讓你設計修善的，你可以從這個地方體驗，你看你造善的時候，你有沒有覺得很安穩，有沒有？不一定別人讚美你，讓你很安穩是怎麼樣？表示本性在給你鼓掌，你終於有一天順我意思了，順從本性嘛。你看，如果我們本性是邪惡的，我們造惡的時候應該心安理得，因為我本性本來就邪惡啊，對不對？你本性本來設計就是邪惡的，你去造惡，你本性不會呵責你嘛，對不對？但事實上是這樣嗎？不對哦。諸位你還記得嗎？你造了惡了以後你內心不安，有沒有覺得？但是沒有人知道，你為什麼不安呢？

因為你違背本性。你從這個地方就可以知道說，造善是正常的，造惡是不正常的，我們現在是不正常的。我們正常應該成佛，就是這個心，這台機器的心，本來設計是讓你成佛的。結果我們把它操作成生死流轉了，我們對不起我們的本性啊。

所以這個地方，如實不空義，就是說，我們從現在開始要給自己一個觀念，我的本性本來清淨，我的本性本來具足。我的內心的世界本來應該佈施的，為什麼呢？因為我本來就具足佈施的善根；我本來就應該持戒的，因為我的內心，本來就具足持戒的善根。所以佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，本來就正常。

其實這個地方都在跟大家做止觀，做心理建設。你這兩個思考建立起來，你大概成佛之路，你這個車子，就走得很穩。第一個，你相信你本來清淨；第二個，你相信你本來具足無量的善根。那麼這個是兩大觀照的方法。