什麼叫佛，佛一開始叫佛陀耶，到了中國3000年，就把陀耶去掉了，變成了佛了。其實佛陀耶翻譯成中文的話，就是覺明。當你覺悟了，當你明白了你就是佛，覺悟什麼？明白什麼呢？為什麼這個世界上壽命有長有短，在世界上有窮有富。有一些人是在復旦大學讀書，是高級知識分子，有一些人在農村，小學都沒有讀書過，知識是不平等的。人本應該是平等的，人人都可以學習。這個道理我想大家都明白，本來是平等的，但是實際上有貧、有富、有貴、有賤，為什麼會出現這些差別，這就是佛教說的因緣，再說明白一點就是他沒有這個善根，所以他接觸不到。

所以現在每一位道友，你今生所受就是前生所做的。你今生所做的是因，又得到未來的果，就這樣的因果相循。我所知道的很多道友都是做貿易的，在經濟上有所成就。成就了又如何呢？沒有成就的，失敗的，並不是說做貿易就賺錢，也有失敗的，也有賠的。在你經營一些事業的時候，有成有敗。在你學習知識的時候，有深有廣。但是一些世間上的知識是有限的，處事之間的文化是無限的。我們這些和尚，出家人他所學的文化是無限的。這也是大家沒有學習過所不能理解的。

我今年96歲了，我從16歲出家，我沒有讀過小學，但是我19歲開始講經。以後就一直做法師了。這個差別從哪裡來？沒有差別。是前生的因，今生的果。我什麼書看過一遍，不看第二遍了，為什麼？這是我前生修來的，前前生，無量生修來的，你前生沒有修過，你今生就不行了。佛教不講斷面，說我們人死了，你死不了，永遠死不了。叫相去。把你過去所做的善也好惡也好，你的財富，我們來生還可以繼續享受。有的做貿易一做順利就發財了，有的一做就賠了。我有兩個弟子，就在廣州、深圳，兩個弟兄同樣做貿易，都做鞋的生意，一個發的很大，另外一個做不起來，賠了。同樣的，為什麼？這就是我們佛教講的，過去的福報過去的因。我們佛教是講相續不斷的，你今生所受是你前生所做，你要問你未來如何，你今生做的，未來要受。說我們欠人家錢，你無論走到那裡你都要還，下一輩子，人家當主人，你給人家打工，你還是要還。這就是佛所說的因果論。你前生的因，今生受果，你不要抱怨。這叫因果循環。

有的人看起來一生很幸福，有的人不一樣，你生活非常困難，坎坎坷坷。有的人經常害病，這是因為你前生殺的生。這就是佛教講的因果論。什麼因結什麼果。你種的桃子絕對不會生成梨，說現在嫁接，但是這需要科學手段，但是你沒有這個手段你就改變不了。我們信佛了，就讓你改變了人生，可以把你改變，我過去的業，把業消了，就等於你今生還債了。但是並不是說你信了佛了，就把業消了，而是信了以後你還要做。前面知道念頭不對馬上停下來，這樣的話，你遇到的事情你可以轉變，如果你相信轉變不了，但是我們現在假使知道自己的思想不對頭，然後進行了改變。這對我們佛教說才算是有信心。

信佛是有條件的，並不是說我燒香拜佛就算是信佛了，要從心裡信才算。我們看到有生命的東西都絕對不能把他傷害到，這才是有信心。能夠知道自己前面錯了，然後進行改變，這算是信佛的入門了。就是覺得前面不對後面能改正叫有信心，修這個信心得修多長時間呢？你看每一個出家人，他不是今生才發心的，他是多少生的。在我們出家道友之間有一些人智慧很大，一學就會，有一些人學十年，學二十年還學不成。為什麼？前生沒有這個因，我們有很多道友做貿易，有一些做貿易順順利利達到目標，達到什麼目的呢？就是發財。有一些人做生意一樣的做，你做就賠，人家做就掙。什麼原因？都不是現生。

所以看到人家富貴你不要羨慕，你多做好事，莫問前程。他的富貴不是現生的的，是前生修來的。他發財了之後，他的財用於幫助別人，然後你來生消受這個報。你做任何事業都不成功，如果你一生事業都成功，就說明你的前生善業很重。佛教一切都講因緣，就是三世因緣，過去、現在、未來，而我們出家人是看十世的因緣。收徒弟要看他有沒有善根，所以一點一滴沒有一點是浪費的，一定是有因果的，因緣本身就是因果。善有善報，惡有惡報，若是不報，時候未到，到時候自然就報了。

有很多資本家，到第二代就窮的什麼都沒有了，我在北京看的多了，有的等不到第二代，自身當中就發生了變化，為什麼？你了解了解他的行為，了解他的歷史就明白了。山西有一家搞貿易的，他從來不取暴利，也不做大商號，柴米油鹽醬醋茶，甚至還賣劈柴。他的生意從宋朝到現在了，1000多年，多少次災難，他們家從來沒有受過損失。這叫積德。暴發戶是靠不住的，就看你用不用心。

佛教當中有一部經叫《大方廣佛華嚴經》，他分80段，一段叫文殊師利菩薩，他有一個講善惡業報的，就是一生種下去，千生萬生去享受，有一生做下去的，半生就消失了，就是做善事的時候，發的心不一樣。發的長遠心源遠流長，有的善人等到他自己發了財，他要行布施，幫助別人，他的財富源遠流長。有一些暴發戶，自己發了財了，看不起窮人了，一毛不拔，不肯幫助別人，這個富絕對不長，這個富，富不過三代。要富的久遠，要多做好事，莫問前程。這個好事不是說供養佛法，而是幫助別人。

在當前的世界，慈善事業做的很多。但辦慈善必須要真情實意的辦慈善，不要夾雜。現在做慈善的事業不真實了。做善的還要夾虛偽，做善事不是要名的，而是真正的幫助別人，讓人家得到利益。比如說做好事，在佛教講的做功德。在佛教當中菩薩道就是幫助別人，沒有自己，他心裡所想的就是一切人，而沒有想到自己，這就是佛教所講的菩薩。這個菩薩不一定是出家人。他的用心想到別人的困難，想到別人的痛苦。我現在我把佛教講的世俗化了，沒有講佛教的語言，都是用世俗的語言。因為大家沒有研究過佛經的話，沒有辦法懂。用世俗的語言來說，就是幫助別人。所以這些大菩薩，菩薩是印度話，翻譯成中文就是覺有情，讓有情的人都有覺悟。覺悟什麼呢？要有善心，不要隨便就責備人，傷害人，要尊重人。這就是菩薩。

在佛教有四大名山，他都是尊重眾生的。比如說他們不僅度人，他還度豬。比如說有一個和尚在五台山，一個出家人告訴另外一個出家人說你幫我帶一封信給百合，另外一個和尚就同意了，結果帶著這個信下山了之後，他才想到這個百合是誰呢？他不知道。後來到了荊州一個縣，聽到有人喊百合，結果後來一看這個百合是一頭豬。這個帶信的人就把信給了這個豬了。這個豬拿信一照就立起來了，然後就死了。那個信就叫他說，你該回山了。在我們佛教講，那些大菩薩要度有緣人不一定就是那些有錢、有財富的，都是先度苦難的。

我們看這些菩薩，並不是說都是有錢的菩薩，一個是做飯的，一個是總是住在山洞裡的。眾多的菩薩到人間，不一定都是我們看到的非常的莊嚴的佛像，不是的，有很多都是很普通的。我說這個意思是什麼意思呢？凡是我們佛教的弟子，看到那些不起眼的和尚，或者是穿的破破爛爛的和尚，那才是真的，所以我們說真人不露相。那是不是都是這樣的呢？不是的。要隨緣，當他實現的時候，眾生跟他有緣他就實現了，所以是隨緣實現了，有的是現菩薩身，有的是普通人民，有的是大夫長者。

大家知道在印度有一個發行的菩薩，他到他親戚家去拜訪，他看他的親戚們都忙的不得了，說你們供養什麼人這麼尊貴。那個親戚說，我們供養的是釋迦牟尼，他一聽到佛的名字，他都渾身發抖。他是有善根的，這是一種自然的感應。當我們做一件善業的時候，你起心動念，這個感就來了，你自己的果報，將來享受。你自己還沒有成佛呢，你成佛了，就發生變化了。所以今天跟大家講，你要多做好事，莫問前程。你不要求回報，這是最好的。