人一生中所面臨的俗事，就像永無止境的海浪，一波接著一波而來，但我們到最後都是兩手空空，什麼也留不住，我們的腦中走過無數的念頭，一個念頭生出許許多多的念頭。所有的念頭都是增加內心的騷動與不平而已。

假如仔細反省日常行為所依據的基本價值觀念，並試著找出它們從何而來，我們就會發現，這一切都源自我們未能對事物做正確的檢驗。我們的所作所為，通常是根據「每一件事都是真實、具有實體」的假設而來。但是，當我們看仔細一點就會發現，現象世界就像一道彩虹，色彩鮮艷多姿，卻沒有任何實體存在。

當天空上掛著一道彩虹，映入眼簾的是許多美麗的色彩，但彩虹不能當衣服來穿，不能當飾物來戴。沒有什麼是我們可以擁有的；所有的事物只不過是透過各種因緣的結合，呈現在我們面前。心中升起的念頭也是如此。念頭根本沒有所謂實體的真實，或本質的存在。所以，念頭根本沒有理由擁有強過我們的力量，我們也沒有理由淪為念頭的奴隸。

輪迴與涅槃皆由心造。即使如此，心也沒有什麼了不起的，它只不過是一堆念頭罷了。一旦我們認清念頭是虛假的，心也就失去了矇騙我們的力量。但是，只要我們把虛假的念頭當作是真的，念頭就會像過去生生世世一般，繼續折磨我們，讓我們深受痛苦。為了達到控制「心」的目的，我們必須覺知該做什麼以及該避免什麼；我們也必須保持警覺，時時檢視身、口、意三方面的行為。

為了破除心的執著，了解所有的現象皆如海市蜃樓中的綠洲一般空無虛有，美麗的外相無益於心，丑陋的外相也無害於心。斬斷希望與恐懼、喜愛與憎惡的連結，安住於平等捨之中，了解所有的現像隻不過是自心的投影。一旦你知道什麼是絕對的真理，你將認清眼前所有的相對現像隻不過是一個幻影，一場夢，並且不再執著於它，認清實相即是空，就等於破除了思想的限制。

佛陀的教義，目的是要我們主宰個人的心。假如你主宰了心，你也能主宰身與語，你及他人的苦難就能結束。但是，你若讓心充滿了消極的妄念，那麼無論你做了多完美的善行，或者你說了許多良善的話語，你還是遠離正途。

主宰心是要全然恆久不變的注意你所有的想法及行為，一次又一次反覆檢查你的心。一旦消極的妄念升起，就用適當的矯正法來治療。而當積極的正念升起，就將功德迴向給所有有情眾生來強化它，並祈願他們能證悟到最後的覺知（成就佛果）。即使在日常活動中或心神煩亂時，都能從慣常的沉靜洞察中保持明淨的覺醒，那你終將持有這智慧心的體認。所以，隨時警覺是解決輪迴之苦最基本的良方。

戒律的實踐，將引導你到達不論你是否在實踐期都能保持這覺醒的境界，這就是教導的重點。沒有持守戒律，無論你記頌多少儀軌或咒語、或做幾千次大禮拜、乃至幾千次繞塔，只要你的心是散亂的，就不能幫助你去除心中紊亂的思緒，不要忘記這是最具決定性的基礎。

就像所有的事物，總是殘酷地漸漸接近其最終的歸宿，你的生命亦是如此，像一隻燃燒的油燈，很快就會用完。你若以為你能先把工作完成，等退休以後在來持守戒律，你有這種想法就太不理智了。你認為你能活那麼久嗎？死亡不也同樣降臨在年輕人及老年人身上？因此，無論你做什麼，都不要忘記死亡，並讓你的心專注在戒律上。

人們總是說：「禪修，禪修！」但是，除非你對空性的概念以建立堅固透徹的了解，否則你做的「禪修重點」是什麼？不能認知心的空性，就是造成墮入輪迴的根源。當心不受念頭影響，當下即喚醒純然的醒覺，這無礙清明的空性就會逐漸被體認。

貪慾、嗔恨、無知、疑忌、傲慢（即貪、嗔、癡、疑、慢），這五毒常控制了我們的心。例如，我們看到仇恨將人們推向自相殘殺，而國家相互開戰。一旦我們不能控制我們的情緒，它們就會支配我們。但是，如果我們靜下心來分析它，並探究它的本質，它們將會消失無蹤，就像巨大的暴風中的雲那般不能掌握，從暴風的外面來看是壯闊美麗，但仔細去透析它，卻是無法感觸及掌握的。而其實，這些只有在我們賦予它們重要性和力量時，它們才有重要性和力量。假如，以寬容代替狂野的念頭，我們將能去除它們，而用此種方式來對治，解脫就隨時在握了。

隆冬時，寒冷使湖水及河流結凍，水變的如此堅硬，可以承載人獸和車輛。當春天來臨時，土壤和湖水都漸漸暖和，也漸漸地解凍。這時，有什麼可以留下來？堅硬的冰塊？水是柔軟的流動，而冰是堅硬銳利的，沒有人會說它們是相同的；可是也沒有人能說它們是不同的。因為，冰是水凝固而成，而水是冰溶解而成的。

我們對外界的認知也是相同的道理，去依附各種現象的實體，去忍受各式的折磨，好感或惡感、喜悅或痛苦、獲得或失去、隆盛或衰落、讚美或責備，都會在心中凝滯成一塊堅石，我們必須注入自由的活水來溶解這意念的堅冰。