在儒家的道理當中，有兩句話提到內心的重要性：

第一、人心惟危，道心惟微。

古代的聖賢，能夠觀察到我們的內心有兩種狀態：第一個是人心，第二個道心。

我想我們研究過《唯識》，或者你平常靜坐，觀察內心的活動，你會發覺一個人，不完全是好人，但也不完全是壞人，每一個人都是善、惡夾雜。如果到好的環境，得到三寶的攝受，就把好的一面表現出來，變成好人；如果遇到惡因緣的刺激，就會控制不了自己，去造殺盜淫妄的罪業，變成惡人。所以，每個人在沒有成就聖道之前、沒有入正定聚之前，我們每一人都包括了人心、也包括了道心。

不幸的是，人心的勢力是比較強大的，私慾比道力更強大。人心惟危，這個危就是非常的危殆難安——躁動不安的，道心是非常微弱難明的。古人常說：慾望是我們的本性，善念是一種美德。換句話說，善念是要刻意栽培的，慾望是不用栽培。所以，一個人要犯錯很自然，但是要自己去拜佛、布施、持戒，非常的勉強。可見這跟我們的心態有關——煩惱的勢力強過於正念的勢力。也就是說我們必須要很小心的來克制我們的私慾！

第二、惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。

這地方說明一個人的行為和結果，是由心態來決定的。一個聖人，假設他放縱自己的心念，就馬上轉變成一個狂妄、兇惡的人；如果一個狂妄兇惡的人，能夠懺悔、改過、克制自己的心念，馬上就變成一個聖賢之人。所以一個人的好、壞是不決定的，完全是由你的內心來主導。

佛法講諸法無自性。沒有一個人天生就是一個好人，或者天生是一個壞人，要看你如何去栽培自己。

我們在平常修行中，應該會有一個感覺：如果你一天當中，老是做你喜歡做的事情，你這個人可能就沒什麼進步，因為你一直放縱自己，沒有自我要求，讓自己增上的力量就消失掉了——你喜歡做什麼，你就做什麼。另外一種人，就是做自己應該做的事情。說：欸，這件事情我不太想做，我現在不太想去拜佛、我現在的心情也不想去講經，但是我勉強自己去做。為什麼？因為這是我的理想、我的目標。當一個人已經不再去隨順內心的煩惱——不隨妄轉的時候，就是說，雖然煩惱還是存在，但是已經慢慢不隨煩惱活動，這就是在進步當中。

那我怎麼知道我修學有進步呢？

如果你一天當中，大部分的時間，都是在做你應該做的事，你是以理想來引導你的生命，那你在進步當中，這是很清楚的。反之，如果你一天當中，都是在做你喜歡做的事，那今天的你跟昨天的你完全一樣，依舊沒有突破。

所以，這個觀念很重要，在於克制跟不克制的差別。