第六講  發菩提心

我們已經講了五座了，要講的基本上都講完了。最後再囑託大家，不要忘了念佛、念法、念僧，這樣修行就夠了。你如果在三年、五年之後，或者再問到你還有沒有念，你說：「念啊！一天沒斷。」你就很了不得了。

我們心地當中只要這樣念，我們的心漸漸就轉化了，遇到一切不遂心的事，要發脾氣的事，乃至有些災難產生了，當你念三寶的時候，你就心平氣和。我們都說是觀世音菩薩感應，你不曉得你自己就是觀世音。當你念的時候，你的心跟觀世音菩薩的心合成一體了，所以說觀世音菩薩的加持，就是你自己的心加持你自己。佛法最深的地方就是如此，無論你修學的是密宗、顯宗，或是《華嚴》、《法華》。佛在《法華》授記成佛，是授你的心，你的心本來就是佛，佛不授記也如是；經由佛的證明，使你認識更清楚了。

千萬不要忘記你自己的心，但是我們很少想到自己的心。我說這個心，不是你現在打妄想的糊塗心，這個心是糊塗的、沒智慧的，我說的是你原來清明本體的心。

這裡有幾個問題，我先答一下，再繼續跟大家講怎麼樣發菩提心。

有一個道友問我，說我曾經講過：「假使熱火輪，猶如頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。」這是什麼涵義？這是說我曾經在監獄住幾十年，他說：「你用什麼降伏你的心啊？」我就用這個心。《楞嚴經》上講，說是一位佛子，受了三皈依，皈依佛了，他遇到一些災難了，還信不信佛呢？就是這麼一句話，他堅定不移，還是信。就像什麼似的呢？就像在我們頭頂上，一個熱火輪在那邊轉，這種苦是受不了的。不能因為這個苦，把我們的菩提心退了，就叫菩提心。因為你有這麼一念心，就使你度過一切災難。在你想苦的時候是苦，但你一想到「我是佛子」，佛子就不因為世間苦，失掉清淨的真心，不會在威武、金錢的面前，否定自己的信仰，涵義就是這樣。

他問我當時在那個環境，什麼因緣想起來的。這有什麼因緣呢？苦難一來了，皈依三寶了，例如我勸大家念佛、念法、念僧，當你苦難一來了，你想起來：「佛要加持我啊，我皈依佛、皈依法、皈依僧。」因為在你心裡有這麼一個種子，遇到那種機緣，就顯現了。

例如你肚子餓了，想吃飯吧？這很簡單，肚子餓了想吃飯。當你苦難的時候，你會喊媽媽，好多人：「哎呀！我的媽啊！」自然流露的，任何人在苦難的時候，著急了，他會想起他的媽媽，別的想不起，因為是慈母。所以我們天天迴向的時候，要報母恩。

我跟很多的道友談過，要是對他媽媽抱怨了，或者說不好的話，我說：一你這是極大錯誤的，你要是信佛的道友，佛不承認你是佛子。為什麼呢？你媽媽生你的時候，在媽媽的胎藏，媽媽所受的痛苦，你是沒法體會，你是不知道的。」四重恩就是母恩。大家學《地藏經》，地藏王菩薩就是報他母親的恩。有兩段，第一品乃至於到第四品，都是報母恩。

因此，你要是問我：「為什麼想起來呢？」就是你過去的種子，到你苦難的時候自然就想到了，想到佛怎麼教導我的，我應該怎麼樣做。第二個問題，要我留個地址、留個電話。因為我住無定處，雖然住在美國，我先住在紐約，後來又住到三藩市，最後又經常到溫哥華講經，乃至到台北，一年到處轉，大家可以追蹤好了，看我在哪兒。

我曾經講過，定業要是可轉，沒有因果了；定業不可轉，就沒有人成佛了。那就是說，佛力是不是能抵得住業力？你是問我這個問題。業力得你自己抵、自己消；自做業，你要自己受。所以過去有這麼一個故事，說老虎的脖子上栓了一個鈴鐺，誰敢去拔啊？誰栓上的誰去拔。很簡單，所以解鈴還需繫鈴人，你造的業是你自己去消。

這兩句話似乎很矛盾。業要可轉，沒有因果。因果定律，因果是絕對不錯的。業如果是定業了，要是能轉了，就沒有業了，還講什麼因果呢？可以轉嗎？如果所有眾生的業不能轉的話，哪一個眾生也成不了佛了，我們的佛種就斷了。

為什麼我們要學《般若經》呢？等你有了般若智慧一照，什麼叫定業？你能把你的業拿出來顯示一下嗎？什麼叫業啊？業性本空，業沒有體的。業是有個決定的什麼樣子嗎？過去就沒有了。「業性本空唯心造」，業是由你心造的。你開了悟了，或者你成道之後，有了般若智慧，業還有嗎？連你的妄心都沒有了。那種懺悔才叫真懺悔，「心亡罪滅兩俱空」，心也沒有了，業也沒有了；「是則名為真懺悔」，還有什麼業可轉，還有什麼是業？這是到了義、究竟圓滿的時候，這樣來解釋的。

至於說佛，說眾生，都是假名，這只是一個標示而已。佛也是假名，因為有些眾生，沒有明白自己是佛，才說這個是佛。如果眾生本身、本性都是佛，佛也是假的，不是真的。釋迦牟尼佛相，這是假相。當你沒悟得的時候，假的就是真的；當你沒明白的時候，你對你的肉體，人家打你、罵你，你會煩惱的。當你真正空的時候、悟得的時候，肉體是假的，他罵也好、打也好，跟你好像沒關係似的，砍你一條膀臂你也不知道痛了。

古來祖師在受刑的時候，砍他一刀，他說：「將頭臨白刃，一似斬春風。」你一砍我腦殼，好像你的刀在空中砍一樣。過去我們有一位祖師高妙峰，他住在五台山，壽命盡了，小鬼來抓他抓不到。滿山都找，沒有這個人，沒有人知道他住在那裡。小鬼就請出土地公，土地公說：「他在入定。」因為僧人一入定，他的肉體看不到的，他跟山河大地，跟空結合一起了。你只能看到空，什麼都沒有的。

小鬼就請問土地公說：「我們這樣交不了差啊！有什麼方法能把他引誘出來？」他說：「他還有一件事沒放下，還沒修成。他有一個缽，吃飯的飯碗，他非常喜歡這個缽。你要是一敲他的缽，你就把他逮到了。」

小鬼就照著土地公說的，就敲他的缽；一敲，就看到他在那兒坐著，並沒到哪兒去。小鬼一鎖煉就把他鎖上了。他一詫異，高妙峰問他：「你為什麼鎖我？」小鬼說：「你壽命盡了。你啊！假修行，不是真修行，你還愛這個缽，我們才能把你拿到了。」高妙峰說：「我就這件事放不下。現在也被你們拿到了，好啦，再給我看一看。」小鬼想：「這會兒你跑不了了，把你鎖上了還跑得了？」小鬼把缽遞給他的時候，啪的一摔。高妙峰在摔的時候，那小鬼再一勒他，鐵鏈子沒有了，勒到空中了。他就說：「要拿老僧高妙峰，除非鐵鏈鎖虛空；要還鎖得虛空去，再拿老僧高妙峰。」

大家有沒有理會這個意思？定業不可轉？三昧加持，三昧是什麼呢？就是他修的功夫，到了空境了，成了般若境了。諸法皆空，因為能空的時候就能現一切相，能現一切相而一切相不執著就是空。這是很微妙的，也不是大家現在能學的、能入的，得一年一年的、慢慢的功夫，這就是般若智慧。「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」，就是這個般若，能照見五蘊皆空，色、受、想、行、識都沒有了。

因為這兩句話是很深的意思，因為經常有人這樣問說：「師父啊！我的業能轉不能轉？」看你自己轉不轉，就是這個涵義，你修行的功力不夠，不能轉，為什麼都能夠變化啊？因為業跟心是一個，不是兩個。煩惱跟菩提是一個，不是兩個，所以說煩惱即菩提，生死跟涅槃是一樣的。生死本來有生滅，涅槃是不生滅，生滅是對著不生滅說的，不生滅是因著生滅而起的，生滅、不生滅原來都沒有。

如果我們對初學佛的人說「沒有」，他說：「我學啥啊？學了半天，什麼都沒有！」你怎麼能證得那個「沒有」？所以這種話，不常說的，除非深入研究大乘經典，不然怕人犯錯誤。像《維摩詰經》，文殊師利問維摩居士說：「如何是戒、定、慧啊？」他說：「貪、瞋、癡啊！」貪瞋癡跟戒定慧是相違背的，為什麼問戒定慧，卻答貪瞋癡啊？戒、定、慧這些法沒有自性的，貪、瞋、癡的性即是戒、定、慧的性，戒、定、慧的性即是貪、瞋、癡的性。所以你問什麼是戒定慧，貪瞋癡就是戒定慧。沒有貪瞋癡，修戒定慧幹什麼；沒有戒定慧，貪瞋癡要怎麼斷呢？假名安立一切法。

初學的時候，你不能涉獵這麼遠，你得一步一步來，皈依三寶，受持五戒，然後一步一步的修行，從「有」消滅，漸漸達到「空」。

這個問題，我這樣給你解釋很多了，我這個話也說得很多，因為不這樣說，我們初學佛的人還是不容易入的。

「佛說：苦諦實苦，不可令樂，集真是因，更無異因。苦要滅者，集是因滅，因滅故果滅，滅苦之道，實是真道，更無餘道。」有人引述這段經文來問我，這是《阿含經》裡頭的話。

佛說的苦集滅道，苦是果，集是因。為什麼要受苦果？為什麼要受苦？你自己做的，集是招感來的。你自己招感來的，你自己受苦，不是平等的。

所以，在這個世界上，為什麼有窮的、有富的、有壽命長的、有壽命短的。有些你看他很冤枉，明知道那事不是他做的，硬安在他頭上了，這不冤枉嗎？他過去冤枉別人，今生來還報了。若是知道三世因果、知道過去，平等平等。你自己做的，現在你自己受，沒有冤枉事。

如果你學佛法學通了，你感覺世界沒有不平，是真正平等。自做業自受報，有什麼不平的？誰加給你的？你自己加給你的。如果你沒這個業，你不知道果，你根本想像不到。

我們說一個很簡單的例子，有沒有土城的看守所？我們每一個人不會答覆說是沒有，你去過、住過好多天啊？他跟你沒有關係。雖然是「有」，「有」如同「無」，對你來說「沒有」。因為你沒這個業，就「沒有」。你看那棟大樓很好，房子裡很漂亮，你沒那個業，不是你的，「有」等於「無」，「沒有」。

我在大陸上，經歷兩次戰役，一次抗日戰爭的時候在台兒莊，人死的情況，等於拿血洗城，死幾十萬人。後來國共兩黨又在那兒作戰，徐蚌大會戰，死了幾師人。死得太慘了，我說：「你有沒有啊？」  「當然沒有我，有我，我跟你說話？」  「沒你，跟你沒關係。」  「怎麼沒關係？」我說：「你沒那個業，就是沒關係。」我說：「你聽都沒聽到，你連聽的業都沒有。」很多人都沒有聽到，你連聽聞這個業都沒有，《地藏經》上說的，說那個業很重、很苦，對你沒關係。

我們到美國那一年，巴城的安德魯颶風，真慘，風一吹過去，幾秒鐘之間，多少棟樓房，死的人不說，樓房癱塌沒有了。我們好多都沒聽到，什麼叫「安德魯」啊？這是風的名字。我們有看的業，而後要想去看看。大家就沒這個業，就沒有去看。所以，你沒有這個業，對你等於什麼都沒有。你有這個業，你想躲、想跑，跑不了了。

業果都是自造的，所以你的苦是你自己招感來的。怎麼辦呢？佛就教導你一個方法，要修行，要修道。修道就先發心，發完心要找到這個道。像你要到清泉會館來，不管打哪兒來的，你得先問問路，車要走哪條道，你才能開到這裡來；如果你不問路，你盲目開，你不知道要開到哪裡去。道就是這樣的意思，所以你要想證到寂滅的理，你就先跟佛學一學，他就告訴你怎麼修道。

道是因，滅是果。那一個是世間因果，這是出世間因果，這是苦、集、滅、道。我們一般的人都不願學這個法，因為我們中國人喜好大法，一聽：「哦！小乘法，我不學。」你不學，你真受苦。一邊受苦，一邊造業。在苦果上他怕，想躲避；在造業上他就不怕了，他拚命的造，再造就再受。

我們佛教有兩句話，說：「菩薩畏因、眾生畏果。」菩薩一起心動念，他恐懼得不得了，他絕不敢做錯事。眾生非得受到苦了，他才怕；他造的時候，膽子大得很，什麼業他都敢造。等到受的時候，他就不行了。

這是苦、集、滅、道四諦大概的意思。你要滅苦嗎？修道，別造業，別造苦的因，就不會得到苦的果，很簡單。

「佛言：人有眾過，而不自悔，頓洗其心，罪來復生，如水歸海，見能生者。若人有過，自解之非，改而行善，罪自消滅。」這句話是佛教導的，你是不是要我給你解釋，還是不懂得這句話？很淺顯啊。

佛的意思是說，眾生沒有不犯錯誤。因為你的心，如沒有得到真正的真心，得到妄心，隨著貪慾，一種是自心的、原來的、根深蒂固的習氣，外邊境界相太多了，你想不做都不可能，這是外邊的薰習力。還有一種逼迫力，你不做也不行，不做當然就吃苦。

例如美國的一間高小，高小跨初中這一班的同學，五十多個人，每個人都吸毒，大的才十三歲，都是小孩。你理解為什麼？這個學校裡頭，毒販子先給幾個孩子吸，吸完了讓他到學校裡頭銷售。最後幫派越來越大，你不吸就派幾個人打你，你得學著吸。吸上癮了，你就偷錢買毒品。

這就是業所感，為什麼他生到那個環境，又住那個學校呢？這就是業。這種業是逼迫的，你怎麼樣消除？如果父母知道了，轉個學校，然後讓他戒掉。但是吸毒容易，戒毒可難了，混身痛苦得厲害了。如果吸過毒的、戒過毒的，你問他，那比死一回還難過，他寧可死了；但他都還要去吸。這叫業不由己，你若有那個業了，你想自己不再做，都不行，那業會促使你做。不是罪來附身，是你的因成熟了，果，你非受不可。如果你不造那個業，你沒有那個因；沒那個因了，你不會受那個果。

我們大家可以從現實生活當中體諒。有些人他不害病，身體非常好，從來不知道什麼是病，別的罪他可有。為什麼呢？他前生很少殺生，他不受那個餘報。有的人，不論多麼富貴，一直就是病歪歪的，那就是他殺業很重。你可以自己知道，過去你怎麼做的你是不知道，前生你怎麼會知道，沒那智慧；你今生受的，就是你前生所做的。你看人家做事情都順順當當的，一到你做了就捆捆綁綁，總是磕磕碰碰不容易，為什麼？你前生就不給人家說好話，盡對人家的事兒破壞，今兒遇到你了，人家也都破壞你。怎麼辦呢？你要懺悔，就是悔改。「我見誰都隨喜、都讚歎，盡說好話，要成就別人的事情」，你漸漸就轉了。這個道理是很簡單的。最後跟大家講講發菩提心。

菩提心在各個經論講的大體相同，但是，名字不相同。《大乘起信論》是結合了一百部大乘經典，馬嗚菩薩作做的。他講菩提心，是由三種心成就菩提心，直心、深心、大悲心。第一種是直心，正觀著本體，就是看一切，在法看法性，在人、有情看佛性。

直觀本體，就像我們禪宗，「父母未生我以前，誰是我？」或者提一個話頭，「南無阿彌陀佛」，念佛的是誰？誰在念？口念嗎？口不能念，口被心支配。哪個心念呢？真心？妄心嗎？你就問，你就參。念佛是誰？誰在念佛？這都是參。這種的功夫叫什麼呢？叫明心，找真心。現在這是妄心、狂心，「狂心頓歇，歇即菩提」，就是你一心正念真如，就是觀察自己本來性體。

現在我這個身死了，心還在不在呢？腔內的心也隨著死了。我們說靈魂、靈識，他死了，靈是不是真心呢？也不是的。在佛教的名相上講，眼、耳、鼻、舌、身、意，第七末那，第八阿賴耶，阿賴耶裡頭含著有一部份真、一部份假。所以那個執著為我的我執，是第七末那，不是現前的心，不是肉團心。這個學起來就很深了，我大體這麼說一下。

直心正念真如，就念我們那個原來跟佛無二無別的本具足的妙明真心。說妙，就不可思議；明，光明遍照。那才是我們的心。現在我們就用眼、耳、鼻、舌、身、意、末那，再加第八阿賴耶識妄分，把我們的真心給遮住了，不得顯現了。

所以百部大乘經典都有直心正念真如，就是觀想，修成道，也就是我們上回講《占察善惡業報經》的後半部經文。為什麼要拜懺？為什麼要修行？消業障。消了業障，而後修定、修慧，才能達到一實境界，一實境界就是我們的妙明真心。大家可以看《占察善惡業報經》，前半部是為了後半部做準備的，為修行。這叫直心正念真如。

第二種是深心，要盡一切諸善行。我們所說的，哪管是一點小的好事，我們都要做；一點小的壞事，不做。傷害人的，半句話都不說；成就人的，要說多少都可以。在戒裡頭，這就是深心，要盡一切十善法。十善法界就是表現我們的真心，之後用律儀來防範、來設立，使我們的真心不犯錯誤，饒益一切眾生。

這是三具戒。菩薩受戒，大小乘的，三具戒都包含在裡頭。饒益一切眾生就是大悲心。這是直心、深心、大悲心，這就是菩提心，三個具足了，才是菩提心。菩提心就是覺心，覺心就是明白，一切你都明白了。妙明真心不為一切污染所染污，你有大智慧了，什麼都知道，無所不知，無所不曉。

出離心是對三界的苦難你看得太多了，要離開，要出離。如果沒出離心的人，學道、皈依三寶，學不好的。因為貪戀這個世界，一貪戀這個世界，貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱把你咬得昏頭轉向，你就沒辦法修。所以必須要出離。

出離就是在五濁惡世裡要出離這個世界，得具足這個心。對這個世界，無論多好，你不貪戀了。而且這個世界，你真正分析觀察起來，沒有一樣好的，沒有一點點好的。要修出離心，得修這個觀照。

你自己出離了，不行，你要度六親眷屬，要度眾生，你得發大悲心，不發大悲心成不了佛。第二個菩提心，大悲心。觀見世界這麼苦，自己想出離，又不忍心讓六親眷屬、所有眾生受苦，我又得度他們，讓大家一起出離。

這就是我們念《心經》：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」就是出離出離，大家都出離；解脫解脫，大家都解脫；到彼岸到彼岸，大家都到彼岸；成佛成佛，大家都成佛。「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，這四句話，包含的意思太多，所以不翻。包含好多呢？八十四句的《心經》、《金剛經》、六百卷《大般若經》，這四句話就可以了，就包含這麼多。因此，得具足大悲心。

有了大悲心，你還得有智慧。如果沒有般若智慧，你這個大悲心，落於愛見大悲。本來要你去度眾生，你度他，結果跟他講情愛，去跟他談戀愛，還怎麼度他了？把你也拽下去了，你還度他啊！本來要你去度眾生，你看他財富很大，你也跟他發財去了，起了貪心了。必須得有智慧，真正認清楚了，這叫般若心。

三心是一個心，菩提心，有出離，有大悲，有智慧，就是出離心的、大悲心的、般若心的。這講起來很多，菩提心有菩提心的專冊，像《華嚴經》〈華嚴三昧章〉，專講菩提心。善財童子五十三參，從最初開始發心，一直到成就，之後再回到文殊菩薩，完成了他最初所發的心。這就是菩提心，一部《華嚴經》就是菩提心。這個道理太深了，佛法猶如汪洋大海，如果大家有大智慧，想學，你能飲到一滴，知道咸味了，就已經不錯了。可惜我們現在連一點味道都沒有沾，我這麼說一說，大家發一發菩提心，心嚮往之。

我們就說到這裡吧！最後祝福大家，不要忘了皈依佛、皈依法、皈依僧。