佛弟子文庫

夢參老和尚講《修行》

夢參老和尚  2018/10/07  大字體  護眼色

夢參老和尚講《修行》

第一講  學三皈依

諸位道友!時間過得很快,我離開這裡已經整整兩年了,我是一九九三年五月二十號離開,今天則是一九九五年五月十九號。上一次是講解《占察善惡業報經》,這一次因為賢文居士要我再跟大家結結緣,講一講修行的次第。

當我在美國、溫哥華或者到大陸的時候,很多的道友都問我這麼一個問題:「老法師啊!我們不曉得怎麼樣修行?」信佛之後該如何去修行呢?這類問題問得很多,眼前的道友們恐怕也有這個問題。

不論你是學哪一教、哪一個法門,學淨土也好,參禪也好,或是學五教華嚴,學四教法華;任你學那一法,都有個共同的基本要求,都要做到皈依佛、皈依法、皈依僧。如果沒有皈依佛、皈依法、皈依僧,不稱為佛弟子;不稱為佛弟子,你就不能夠依照佛的教導去做,你便不能領受佛的教導。大家受三皈依的時候,皈依師可能都會跟大家講過—皈依佛、皈依法、皈依僧的意義。所以,你必須先皈依佛、皈依法、皈依僧之後,才算是佛子。

皈依三寶之後,你就依著皈依佛、皈依法、皈依僧修行,這是一切的根本。如果沒有皈依佛、皈依法、皈依僧,修其他的一切法門全不能成就。這不是我說的,而是佛的教導,你連基本的皈依佛、皈依法、皈依僧都沒有修行,你還能修其他的法門嗎?

因此我想跟大家互相漫談一下,這不算是講解,供大家作為參考。首先,受了三皈依,要先懂得什麼是佛、什麼是法、什麼是僧,要懂得佛的功德、法的功德、僧的功德。皈依必須得這樣做,之後,你再發心。這個發心,說淺近一點,就是發一個信仰心,發心之後,你要修行。怎麼樣修行呢?就是皈依佛、皈依法、皈依僧。你要開始學佛,佛在因地當中,就是這樣修的,他所以後來能夠成就佛果,就是他最初的發心—皈依佛、皈依法、皈依僧。

釋迦牟尼佛最初在因地時,聽到五十三佛的名字,他就輾轉傳誦;傳給三千個人,這三千個人又輾轉傳誦,就種下這麼一個善根。能夠聞到佛名號,讚歎佛的功德。這三千人,就是過去的莊嚴劫千佛,現在的賢劫千佛,未來的星宿劫千佛,僅僅是聞到佛名字的善根,後來都成佛了。諸位道友,現在恐怕不僅僅是聞到佛的名字,還學得很多,那就說明我們一定能成佛。我看有些道友拜五十三佛,經常的拜,一定會成就這些功德。

我簡單寫了一個題目:「學三皈依」。大家聽見了,說:「我學佛很久了,現在才學三皈依啊?」如果是學佛很久的道友,你聞到了,做為增上緣。如果我現在所說的,你以前還沒有聽到過,那更好了,就照著這個多觀想一下。

我們分成幾個部份,一個是皈依之後一定要發心,如果你心量大一點,要發菩提心。講菩提心就是三種心,。第一是修出離心,對這個世界我們要出離、要超脫,出離就是要離開、要出去。只是你自己出去、離開不行啊,你還要觀想眾生的苦難。

第二,若純粹的只是自己修出離心,就是小乘。單單出離心是不夠的,必須得有大悲心。有了大悲心的出離心,就是希望一切眾生都出離,都脫離苦難。如果我們的大悲心不具足的話,僅僅為了度有緣的眾生,或者六親眷屬,這是情愛大悲,這個大悲心不普遍,必須得平等。我們對一切畜生,不論馬、牛、羊、雞、犬,飛行的、極小的動物,我們把它們當成人一般的看待,平等看待,這才叫大悲心。一切跟我們不相干,甚至是我的冤敵,就是你最不滿意的那個人,他處處跟你作對,這叫冤敵、冤家,你的大悲心必須先度這些人。

第三是般若心,有了大悲心還必須具足智慧,發了菩提心裡頭必須有般若心。

你要是皈依三寶,必須發這三種心。我們有很多的道友,初受三皈的時候,並不理解皈依三寶的時候,必須先要發出離心、大悲心、般若心。具足這三種心了,發心了,以後就是學佛。

「學佛」不是「佛學」,「佛學」是把佛所教導的當成學問去研究,這叫「佛學」。「學佛」就是佛怎麼樣做的,佛最初怎麼樣發心的,佛是怎麼樣成佛的,他這個道路怎麼走的,我們要跟著他走,他怎麼做,我們就怎麼做,這才是「學佛」。

之後,要消業障。如果業障不消除,你一事無成。有的人說帶業往生;有的人說業不能帶,帶著業生不到極樂世界。為了這個問題,在台灣的大德辯論很多,也有人到美國問我。我對這個問題的看法是這樣,根據我的解釋,如果業不能帶、業不能轉的話,沒辦法生到極樂世界,我們不能帶業;如果說業已經清淨了,我還生到極樂世界做什麼?已經成就了嘛!這說明了是可以帶業往生,因為在蓮池海會還都有業,沒有成佛之前,業只有深重大小差別而已。蓮池海會那些菩薩都還有九品蓮花,九品就是等級,九品裡面下下品的業還是很重的。所以說,業是可以帶的。但是怎麼樣帶?現行的惑業必須消除,如果你現在還是充滿貪心、瞋恨、嫉妒、障礙,煩惱得不得了,你能到極樂世界去?在這個世界你都得不到自在,還到極樂世界去啊?根本不可能。

佛教有這麼兩句話,業如果能轉的話,便沒有因果了,還講什麼因果呢?我前生造了很多業,今生一定要受報的。如果我假藉佛的力量把它轉了,因果就沒有了。業如果能轉的話,沒有因果,因果論就不存在。但是,如果業不能轉的話,沒有一個人能成佛,永遠是眾生,業還是不能轉。這個問題非常的微妙,大家想一想,如果業能轉了,業如果消了,所謂定業不可轉,能轉的是靠三昧加持力;你要是能達到三昧,就沒有這業了。

這兩個問題可以做這樣解釋,當你明心見性,業性本來是空的;罪性本空,是我們的心造的,「罪性本空唯心造」。我們現在參悟了、學佛了,連我們自己的心都不存在,還有什麼罪業可依呢?所以說:「心若亡時罪亦無」,心都滅了,罪也就沒有了;「心亡罪滅兩俱空」,心也空,業也空;「是則名為真懺悔」。要這樣的消業,這樣的帶業。

因此,要怎樣消一切的業?念皈依佛、皈依法、皈依僧。我們念皈依佛,並不是單純念藥師佛,也不單純念阿彌陀佛,也不單純念釋迦牟尼佛。皈依佛,是皈依十方法界一切諸佛。你念皈依佛,就是十方一切諸佛;皈依法,表示十方一切諸法;皈依僧,意指十方一切賢聖僧。除了我們所見到的剃髮染衣的僧眾,在這個世界上還有其他的聖僧。起碼還有釋迦牟尼佛的阿羅漢大弟子。釋迦牟尼佛令一萬六千個大阿羅漢不准入涅槃,他們都在這個世界當大菩薩,行菩薩道。你要是有德了,有因緣了,就會遇見他;你沒因緣,當面就錯過了。文殊、普賢、諸佛菩薩,無時不在,無處不在。我們總是去求諸佛,見不著,因為你的心跟他不相應。為什麼不相應?你的心是貪、瞋、癡、慢、疑的心,不是清淨心,所以你得消業。我在這裡先講四種,第一皈依,第二發心,第三學佛,第四消業。

皈依的時候,一定要先念三寶的功德,先念佛的功德。

我們經常說佛、法、僧三寶,什麼叫佛?佛就是覺悟的覺。當你覺悟了,你就是佛;你沒覺悟,你就是眾生。你現在在哪一道,就是哪一道的眾生。所以你覺悟了,你就是佛。但是覺悟,有究竟,有不究竟,佛也有分證的。依《大乘起信論》,最初是「不覺」,現在我們大家都是不覺。不覺,遇到佛、法、僧三寶,皈依佛、法、僧三寶,學佛、學法、學僧,你開始覺悟,這叫「始覺」。覺悟之後,漸漸學漸漸證得,這叫「相似覺」;相似覺悟了,還沒徹底覺悟。要是按菩薩的位置來說,相似覺就是十信位、三賢位的菩薩。從相似覺,漸漸的就能證得了,一分一分的覺悟,就是「分證覺」,就是登了地的菩薩;證得一分法身,消滅一分無明,這叫分證覺。到了究竟成佛,叫「究竟覺」。我們能皈依佛的這是自覺,所皈的是指著究竟覺說的。我們現在只是剛發起覺悟,達到究竟覺悟,因為我們皈依三寶、學佛,能夠漸漸消除自己的業障,漸漸的覺悟,這就是佛。

法,就像我們前面說的,發心要有般若智慧,沒有智慧你辨別不出是非,分不清法是邪是正、是好是壞,你必須先具足分別法之邪正的知見。如果是剛信佛的人,沒有這種分別的力量,可以依據佛的教導、依據經論去辨別,他這個話說得跟佛合不合,如果不合是邪的,如果合是正的。但是經論那麼多,合於這部經,又不合於那部經;合於那部經,又不合於其他的經;佛說法是對機的,對於這一會說得深一點,對於那一會說得淺一點,我們應該怎樣判斷呢?大概有一個規定,有一定條件的。佛說一切法都是無常的、一切法都是空的、一切法都是無我的、一切法都是苦的,就是苦、空、無常、無我四法印,拿佛所說的四法印來印證別人所說的法是不是真諦,你可以依此辨別邪正。

僧寶,就是他本身脫俗了、放下了,離開了家室之累,看破紅塵出家。我們經常說遁入空門,就表示他離緣清淨,住持佛法就得靠僧。

我們總說佛、法、僧三寶,自己要是覺悟了絕對不會迷,迷了就不覺。人家說我們佛教徒迷信,其實我們不迷信,我們是正信,因為我們不迷。說我們迷信的那個人,迷了,他就不信,就說你是迷信,其實他才迷信。迷的人絕不會有信仰的,看他迷得深淺,如果迷得重了,搞得精神分裂,他不但不信佛,什麼都不信,什麼也不知道。像植物人,他信什麼?什麼都不知道,他才迷了,他連四肢都不能動,眼、耳、鼻、舌、身、意,六根不能使喚,這就真正迷了,他還信什麼呢!所以我們不是迷,如果聽人家說我們是迷信,我們只是笑一笑而已,不必去辯白。因為那人是個糊塗人,你跟他說不清楚的,越說越麻煩,他沒有這個善根,乾脆就不要說了。

內心一定要明朗,內心很明朗,惑也沒有了,無明也沒有了,都消失了。又具足一切大悲跟大智慧,這都是佛的力量。他把一切眾生看成獨一的兒子,他對眾生是平等的。我們能不能這樣做?我們這個心,必須發願朝這個方向去走,現在做不到,將來我們一定能成佛、我們一定能夠成道。對於一切眾生平等,對他們施以教法。教法就是把佛所說的法,都傳授給他們。

我們學佛的人,不論哪一批弟子,都是善根深厚的,很少是性靈蒙昧的。有些迷惑深的弟子,就是鈍根的。有些人很聰明,一學就會,老師很高興,願意教他。有的人很鈍,教十遍、百遍,過去就忘了,乃至聽都聽不進去。要是具足佛的大悲智慧、平等心,對於難教的弟子沒有厭噁心,對於好教的弟子也不要放縱,一律平等施教。

皈依法,我們剛才講的,法是要分邪正的,什麼是邪法,什麼是正法。其實法本身沒有正,也沒有邪。那為什麼還說邪知邪見、正知正見?我們為什麼要起這個分別呢?因為我們的心不平等。正知正見順著法義、順著性體,很快的達到平等性;逆著法性的,也是具足法性,但是它不能夠合乎法性的理體,它的清淨就需要很長的時間。所以凡是離開我執我見的,絕對是正法;凡是具足我執我見的,一說起來就爭得臉紅脖子粗,這就有點著了邪道。

但是需不需要爭呢?永嘉大師在他的《證道歌》裡有這麼幾句話,「圓頓教,無人我」,圓頓教是不講人情的;「有疑不決直須諍」,如果你認為這件事不對,你懷疑,你可以跟他爭論;「非是山僧爭人我,修行恐落斷常坑」,我們修行人,如果把是非辨別明白,不是落於斷見,就是落於常見,落斷見也是邪道,落常見也是邪道,說常不可以,說斷也不可以。這個性體是平等的,必須像《金剛經》說:「離我相,離人相,離眾生相,離壽者相」。離開事相,這個時候無我、無人,才能夠清淨。清淨的法就是正法,若違背這個涵義,就不是正法。

佛所說一切法就是對我們身、口、意三業說的,目的是轉變我們身、口、意三業。佛經講「轉」,並不是消滅。把貪、瞋、癡轉變了,就變成戒、定、慧了。貪、瞋、癡,跟戒、定、慧,性體是一個的。我們只是在法上這樣明白,但是我們自己必須要觀照。自己先明白了,你再說出來給別人,別人才能明白。如果你自己沒有觀照功夫,自己還模棱兩可,還搞不清楚,你說給別人聽,弄得別人也糊裡糊塗,始終不能清楚理解這個意思。

還有,皈依佛、法、僧的弟子,是為了求解脫,求解脫是為了自在。不是說皈依三寶,入了佛門,還在爭閑氣,還在爭人我、爭是非,這裡不可以,那裡不可以;要合掌時,挑剔這麼合不對,那麼合不對,合得正也不對,那個都不對,沒什麼涵義,用不著這樣。不過,如法的,你進步快;不如法的,當你自己慧開了,自己會調整適應。每一法最初都是摸索的,等你自己用功用得相應了,你就從中生出智慧,得了智慧你就能夠調整你所修的法,知道該這麼修了。

你必須能夠轉化三業,依著這個法就能轉化你的三業。怎麼轉化呢?譬如說我過去很慳貪,學了佛法之後,還是不肯施舍。大家不要誤會,說我要求他佈施錢,不是這樣的涵義,這個意思太狹小了。我所知道的道理,能夠佈施給別人,轉施給別人;我所聽到的佛法,我就馬上轉送給別人,讓他也能知道。這比你供養他好多財物,功德還要大。我經常跟道友說,供養師父不一定給紅包,你要是在家念部經供養他,他也得利益,你也得利益,大家共同成佛,這叫法施,以法佈施。法施的功德比財施的功德還大,就是把自己施舍了。

還有,經常給人家歡喜,不論跟自己的眷屬、親朋好友,乃至於自己冤家,他對你瞪眼睛,或者向你發脾氣,你就笑一笑,總不跟他對瞋。經常佈施歡喜,使你自己沒有怒容,總在轉你的怒,轉憤怒變成無限的寬恕慈悲。經常這樣的觀想,你就是修彌勒菩薩行,是彌勒佛。學佛是學一切佛,哪一佛你都可以學。之後,你就能夠依著佛所說的方法傳述給別人,這樣大家就能夠把憂苦拔脫了。

許多人都是有很多的憂愁苦惱,雖然生活不餘匱乏,但總感到有所欠缺。欠缺什麼呢?他不自由,或者病,或者煩惱,自己解決不了,這都叫痛苦。給他慈悲,這是皈依佛的人、皈依法的人應當做的事情。

皈依佛、法、僧了,就轉愚癡。我們經常說:「我太愚癡,一點智慧也沒有!」你轉化一下,你為什麼不要愚癡?你皈依佛、法、僧的目的,只是要聰明嗎?是要有智慧。有了智慧就是醒悟,不再迷惑。學佛並不是只有一句「阿彌陀佛」,一句「阿彌陀佛」包括不了。有的人這樣說,古來祖師也這麼教導我們一句「阿彌陀佛」就可以了,念一句「阿彌陀佛」都包括了。如果是這樣,釋迦牟尼佛何必還要說法四十九年呢?教大家念一句「阿彌陀佛」就好了,釋迦牟尼佛也省事,我們後來的學者、弟子也免掉那麼多的辛苦,是不是啊?

《大乘起信論》說得很清楚,這是由於「其根下劣」,他的根性很劣,對於佛果菩提道生怯弱心,就念佛好了。不過,念佛法門怎麼念呢?也不是那麼簡單的,說念一句「阿彌陀佛」就好了,不見得這樣子。你用哪個心念佛?如果用瞋心念佛,用貪心念佛,用愚癡心念佛,只求自己得到好處,這樣來念「阿彌陀佛」,你生不了極樂世界。你必須有清淨心,你皈依三寶之後,具足了清淨心,修哪一法都可以,修一也可以,修多也可以。如果你沒有清淨心,充滿貪、瞋、癡、煩惱,自己的心跟自己過不去,煩惱得不得了,這樣子學法,是沒辦法辨別清楚的。

一定要把法的義理辨別清楚,一切法都有事有理,有事相上修,有理相上修。我們講的是事相上修。理上皈依的三寶,是你自己本身具足了佛、法、僧,現在我們講的是事,先不講理。

有了智慧,世間一切的現象,你能忍受得了。譬如別人以非理辱罵你,非理騙你錢,騙你一、兩百萬,乃至騙你傾家蕩產,你能忍受嗎?你要歡歡喜喜的想:「我的業障可消了,他替我消業障。」要是有這樣的心,你當下就是菩薩,就是佛。你有沒有這樣的心?你雖然不跟他打官司,往往也會抱怨幾句:「他太壞了,這個人太壞了!」這種情況是每一個人都會發生的,因此,你必須有這種智慧,能忍受。凡是世間一切種種加害於你的,都能忍受。第一個觀念,認為這是我過去業障所感的;第二是認為這是幫助消業障,促使自己快一點成佛。你若能這樣觀想,也就心安理得。

我們皈依佛、皈依法了,就要觀想一切事物都是無常的。既然是無常的,你才能看得破。時間很快就過去了,我的困難、我的苦惱,一下子就過去了。中國的儒教思想有一部份跟佛學很接近,他們勸人的時候就這樣勸說:「花開花謝,時去時來,福方慰眼,禍已成胎。」眼看著又陞官,又發財,一切都順利,其實你的禍根就在這時候種下了;禍一來了,全部沒有了。

我們看過去歷史上,考上狀元,一帆風順,一直當到宰相,官當到頂品了,一人之下萬人之上。一下子,或者得罪同僚,或者得罪皇帝,下頭這麼一攻擊他,上頭這麼一發怒,傾家蕩產,你什麼都沒有,當下就光。所以,得也別高興;失了,也不要悲哀。「得何足慕,失何足哀」,得沒什麼好羨慕的,失了也用不著悲哀。「得失在彼,敬憑天裁」,這個「天裁」,就是我們佛教所說的,你所做的業,業因如何,業果一定如何,因果不爽,自然該受的,你就受了。你這樣來分析,這樣來認識,一切事物無常,像幻化一樣的,沒有一堅固性,你就不貪戀了

不貪戀的話,你就沒有恐怖。平常這樣觀想的人,要是丟了什麼,或者命沒有了,心想:「好了,我再轉一段生死吧。那一段生死我可以升天,我可能到極樂世界去了,可能在來生,我的罪就消了很多。」以這種觀念離開這個世界的人,當然會得好處的,因為你不再癡迷了。

有些人當他得勢或是陞官、發財的時候,他六親不認了,他不了解,這些是不常的,反而傲慢得不得了。或者是他有學問,輕視沒學問的;或是他有財富,輕視窮人。這些都不可以,要把憍慢轉成謙恭卑下。

例如說,戰國時候,齊國的宰相晏子,為人非常的謙虛,小心謹慎,很怕說錯話,或做錯一件事情。那時候古來宰相,沒有汽車可坐,他們都是趕著馬車。給他駕御馬車的御夫,就因他給宰相趕車,便驕傲得不得了。這位御夫的夫人,有一天在門縫,看見他先生給宰相趕馬車那種驕傲的樣子,他太太嘆氣了。他回到家後,他太太要求跟他離婚。他說:「為什麼?我沒有一點兒錯,也沒什麼錯事,你為什麼要離婚?」她說:「因為你的行為。」他說:「我有什麼行為不好?」她說:「你給誰趕車?」他說:「給丞相。」這一說,他那股驕傲勁兒又來了。她說:「你看見丞相是什麼態度沒有?」他說:「沒注意。」她說:「丞相坐在車裡,謙恭謹慎。你給人家趕車,坐前面,驕傲的趾高氣昂,不得了了,不可一世。像你這樣的男人,我跟你過一輩子太冤枉了。」

這雖然是個笑話,涵義非常的深,大家想一想,沒有什麼可驕傲的。釋迦牟尼佛為天人之師,我們看他的弟子,佛所教化的玉皇大帝、梵天王,他面對一切眾生施舍的時候,都謙卑屈下。《地藏經》說得很清楚,國王、大臣、婆羅門、長者,如果他們佈施的時候,謙恭卑下的給六根不全的貧窮人,親手佈施,軟言慰喻,說著很柔軟的話安慰他們。這樣子才積福德,要是這樣的來做,你就是佛弟子。

你皈依佛門了,人家看看我們佛弟子是什麼樣子,現在我們佛弟子是什麼樣子?我不說了,大家可以看得到的。不說優婆塞、優婆夷,看看比丘、比丘尼又如何?應該不應該這樣學?大家應該學謙恭卑下,當然我們認為這是正業,佛教我們要慈、悲、喜、舍,我們一定對一切眾生有一個大慈悲心,慈、悲、喜、舍。這比我們保存的最寶貴的珍寶還珍貴,比我們的生命還珍貴,你絕不能驕傲,永遠生歡喜心,看見一切都生歡喜,這都是我們過去世的父母、未來的諸佛,我們有什麼可驕傲的呢?如果大家真正對佛法不懷疑的話,每部經都是這樣教導的,一切眾生都是未來諸佛、都是我們過去的父母,這樣子你還能驕傲起來嗎?這是轉化你憍慢、愚癡、貪戀的心。

還有,我們都是佛弟子,皈依三寶了,我們對佛法有沒有疑心?有沒有懷疑?一般的正常生活當中,你皈依三寶,你不懷疑。但是生活遇到挫折,在你人生的旅途當中,遇上不如意的事了。甚至於皈依三寶之後,比以前更不如意。沒有皈依三寶以前還不錯,皈依三寶後突然變壞了,你產生懷疑了:「三寶加持是真的嗎?要是真的,為什麼不加持我呢?我倒了楣了。」我現在聽到很多弟子這樣說,說他有病也好,兒子不聽話、家庭不和也好,無論任何事兒,他都推到佛、法、僧三寶:「三寶簡直不加持,我還遇到這些事兒。」  《地藏王菩薩感應錄》裡頭有這麼一段故事。以前有對老夫婦,五六十了,生了九個兒子,九個全都不聽話,都是忤逆。他倆也很悲哀,認為:「也許我們過去沒做善事,今生也沒做什麼善事,才遇到這些事兒。」就請了一尊地藏菩薩像供奉上了,也常念《地藏經》了,這樣子可好了吧?恰恰相反的,自從供上地藏菩薩、念《地藏經》開始,一年死三個兒子,沒到兩三年,九個兒子全死了。到了過年的晚上,兩位老夫婦想不通,就跪在地上,往地藏菩薩的像前發牢騷說:「地藏菩薩!我們信仰你,但是,怎麼皈依你了,九個兒子全死了。你有沒有加持我們?」

禱告一番後,當天晚上的心情當然不高興了,我們可以想像得到的,那就睡覺去了。一睡覺就作夢了,老頭子夢見地藏王菩薩來了,說:「明天,到河邊去看看,你九個兒子都跟你見見面。」他一想,作的夢只是夢。隔天早上,他就跟他老婆婆說:「我昨天晚上作了個夢,地藏王菩薩真靈,來了跟我說,要我們到河邊看看我們那九個兒子。」她說:「我也作個夢,跟你一樣呢。」他說:「好!我們倆個人到河邊看看,看我們那個夢靈不靈。」他們倆到河邊去了。

到河邊去看了,第一個先現的是大兒子的相,之後馬上就變了,不是他大兒子,就變成相貌兇惡的人,很瞋恨的罵他們兩個人說:「你們倆怎麼貪我的錢,怎麼害我的命,我現在來報應,來找你們要錢,算帳來了。但是菩薩給我們改了,我們得生善處,我們這筆帳算了。」九個兒子大概都是如是這一類,因為前生、今生的關係。

他們倆個人就此心平氣和了。這是他們自己的事兒,前生不知道,今生他們做了,大概有三個兒子是他們害死的。他們知道了,再也不敢抱怨菩薩了,回來跟菩薩磕頭求懺悔。這天晚上又作個夢:「好了!念你們兩個對我祈求,我給你們送個兒子來。」兩個老夫婦都作同樣的夢。她老頭說:「妳現在都快六十了。」老婆婆經期一閉了,怎麼可能再受孕呢?不可能嘛。但是他們倆個人每天還是誠誠懇懇的念《地藏經》、拜地藏菩薩,隔不了一個月,老婆婆居然懷孕了。等到十月滿了,平平安安的生兒子了,一點困難都沒有。他們想:「這個兒子一定孝順,因為是地藏王菩薩送來的。」不錯,他們兩個老頭子活一百多歲,由這兒子安慰照顧他們的晚年。

你說業能轉不能轉?一念善心起,百萬障門都消失;一念噁心起,百萬障門都開了。定業不可轉,三昧加持力,能轉不能轉?這都是你個人的心。我們現在心裡如何?如果你對佛教都是懷疑心,你又怎麼能得到它的好處呢?一邊念《地藏經》,一邊懷疑:「這麼多鬼啊!」非常害怕。有些人念《地藏經》,心生害怕,或是身體發燒,一會兒身上發冷了,一會兒看著念念經,一會兒又坐著。這種現象確實有的,我念《地藏經》有時候也有這種現象。什麼原因呢?好比拜懺,你在前頭拜,感覺後頭來個人參加拜了;等到你拜完,回頭看,沒有了,還是原來那幾個人。為什麼有這種感覺?或是你念《地藏經》,混身發燒,天氣很冷,但是你身上突然間發燒,有時候身上發冷。《地藏經》說得很清楚,你自己沒有注意,地藏王菩薩說這是因為你過去的六親眷屬,或者你多生累劫的眷屬,由於你念經,他們來求你超度。

這一次我回來的時候,有一個道友是念《地藏經》的,他念《地藏經》的時候好像有個東西進入到他身體來,嚇得他不敢念《地藏經》,感覺到這個東西總是在纏著他、磨著他。他問我,我說:「他找你超度,你繼續念,不需要多久,這種現象就會沒有了。他找你超度,你不但不超度他,反而不念,他更煩惱了,更找你的麻煩。你繼續念,沒關係。他不是餓鬼道,鬼道是出不來的,或者他是在富裕的鬼道,他想求你讓他超脫鬼道。」這種種現象,《地藏經》其實都說了,你只念經文,根本不曉得經義,你可以注意一下,經裡說些什麼。

每一部經、每一部論,都告訴你修行的方法,像我們念《金剛經》的人,有沒有想一想《金剛經》說什麼?你怎麼樣依《金剛經》修行?不注意這些問題,只念文字而已,念了三年還如是,一點轉變也沒有。學佛法要用到你的心上,去變化你的心,變化你的態度,一切全變,你對佛法簡直不會再懷疑了。就是轉變你的心,變成一個清淨的、清涼的信心,真信不疑,你再用起功來,比以前增加百倍。

一定要相信業果不失,千萬別做錯事兒,沒心眼的事兒不做。如果我們不知道這是惡的,糊裡糊塗做了,這種業好消,念經就消了,這是無心之過。在世間的法律,凡是無心的,它給你減刑;佛法更是了,你不是有意,你是善心做惡事的。善心做惡事的也很多啊,但是,沒有什麼過錯。一個善心的人甚至於殺人,他殺這個人為救那些人,這樣子殺惡人就是善念,就是菩薩道所行的。但是,要受果報。你殺他,要還他命債;但是,你度了那些人,是你行菩薩道。善惡因果一定要分得很清楚。

還要信你自己的心是清淨的。心本來是清淨的,是你後來給它增加負擔,犯了很多的錯誤,給它增加了業,一生一生的,越迷越深,越深越造。你可以消除這個果報,從你現在的善念開始,善念逐漸增加,善果逐漸生起,惡果逐漸消失。

還要相信一切眾生都是可以度的,沒有不可度的眾生。說有不可度的眾生,是你的菩薩心不夠。沒有不可度的眾生,不過是有緣、無緣。緣成熟了,你一說,他就信了。你說法,他一修就成了,這就是緣成熟了。

我們大家都知道「生公說法,頑石點頭」的公案。  「生公」就是道生法師,他是道安法師的弟子。他在南京自己悟得了,認為闡提有佛性,不過,當時很多的佛經都說闡提沒有佛性的。他自己從經裡頭悟得了,很多大乘經典說一切眾生都有佛性,為什麼闡提沒佛性呢?闡提只是性不具,當他性具的時候,又可以恢復了。他就提出這麼一個論點,認為闡提有佛性。

那時候他的同學,乃至於他的師兄弟、道友,都說道生法師墮了邪見。同時這裡頭也摻加著爭奪廟、爭奪名,道生法師那時候很有名望,大家就排斥他,逐出僧團,不承認他是佛弟子。他就氣不過,到了虎丘山,以大石頭做身,小石頭做腦殼,對它們發願說:「我跟你們諸位說,如果我說的是錯誤的,我下地獄去;如果我說的是沒錯,闡提真有佛性,你們點頭,點腦殼。」他說:「我認為一切闡提都有佛性,一切眾生都有佛性,都能夠成佛。」他這樣子說的時候,石頭都點了頭。因此就留下這麼一個公案,「生公說法,頑石點頭」。

後來《大般涅槃經》翻成中文,傳到長安,《大般涅槃經》裡頭佛臨涅槃時囑咐:「一切眾生都有佛性,闡提也有佛性,過去我說的是善巧方便。」大家才知道,他有先悟之明,那些大德再來向他求懺悔。

相信眾生都可度,只是我的德不夠,我跟他沒有因緣,我度不了他,別人也許可以度他。但是一定相信他也是能成佛的,這叫信心,這個信心很不容易的。當我們的冤家,或是害我們很深的人,你看見他,氣都氣死了,你還相信他有佛性,應該咒他下地獄才好。

我在紐約有遇著這麼一件事,有一位跟我天天拜懺的弟子,她是馬來西亞的華僑,在郵政局工作。她對面坐的是位美國小姐,那位美國小姐看不起她,一天搗她的蛋,連停車位也給佔上,讓她停不進車。兩人共享一個辦公桌,做些小動作,使她煩惱得要死。她來問我:「師父!我拜懺,怎麼樣發願讓她倒霉。」我說:「你錯了。」她說:「那怎麼辦?」我說:「你發願讓她降伏。」  「啊!她這麼害我,我讓她降伏,我給她拜懺?」我說:「妳不是想得快樂嗎?你要是把她轉過來,你把她度了,你也得快樂啊!你要聽我的,你每天到了中午要吃飯,你多買個面包,多買份咖啡給她,說供養她的,你待她很好,處處的討她喜歡。拜懺的時候,就向佛菩薩迴向,要佛菩薩度她。她沒有信心,就做這些惡事、害人的事兒,她會越做越深嘛。」我說:「你聽師父的話,做一個禮拜看看。」她做到第五天,那位美國小姐對她特別好,她就信了。當然不見得這些事都這麼靈,也許你跟她冤業結得很深,不是短短幾天可以化解。她只是瞧不起華裔而已,你這麼對待她,她咖啡一喝,面包一吃,什麼也就忘了。

所以對待一切眾生,一定相信他們是可度的。二年前,我在這兒講過《占察善惡業報經》,發起這部經的菩薩叫堅淨信菩薩,他的信心非常堅定,我們應當學他,相信三寶的力量,不要懷疑。不然只責怪自己業障重,修得不相應,誠心不夠,信心不誠實,做佛事的時候不一心,三心二意的,裡頭夾雜著很多的污染。我們不是以清淨的信心學佛,而是夾著很多其他的雜染心來學佛,所以你得的果是雜染果;佛法的果德或者有,但中間夾著很多不如意的事情,這是你自己種的因,你不要向外找,就找你自己好了。

同時,你信得堅定了,不管外緣如何,好緣則信心更加增長,你修行進步得快一點;如果外緣不好,受盡了挫折,你毫不動搖你的信心,你才有所成就。大家信不信?我就是這個例子,我是坐了三十三年監獄,我從來不隱瞞。坐監獄的人是不是好人?我坐了三十三年,出來之後,就在中國佛學院教書,而後,人家又請我回閩南佛學院。到了美國、加拿大,或是在各地,我看道友都對我還很好嘛,我還不是很壞的壞人。什麼意思呢?當你受挫折,你不要隨便失掉信心,不要認為三寶沒加被,是你自己業障現前。或者因為某種因緣而失落,都沒關係。不能夠因為遇到挫折,因而感覺「我很冤枉」。世間是平等平等的,佛法從來是平等的,一切事物都是平等的。

你看見不平等的現象,為什麼他那麼做,為什麼?他的業。你要是曉得了善惡業果,你才知道一切平等。你現在所受的苦,是你自己做的業,你怪誰啊!你看人家有錢,同樣當醫生,怎麼到他那邊看病的多,到你這邊看病的少。你過去跟這些人沒緣,誰會來讓你看病。也許你看了這些病人,不但不好,反而加重。這都有一定的因緣,你千萬不要抱怨,你要相信善惡因果。

如果皈依三寶的弟子,連堅定的信心都沒有,對佛、對法沒有信心。他又抱怨了,說:「我沒遇著個好師父啊!」有些弟子問我說:「老法師啊!你能不能給我介紹一個好師父?」我說:「你要什麼樣的好師父呢?」他說:「像弘一法師那樣的,像慈舟法師那樣的,像以前的那幾位大德。」我說:「那幾位大德,你在他跟前,你會氣死他啊。當時你或者就不信他,你現在沒有那份福德。」我說:「你的福德,也只是遇到我這樣的和尚。你能遇到我,也算不錯了。如果再待幾年我走了,你也找不到像我這樣的和尚。」我說:「若是你有福德,有的是大德,我可以給你說十幾個,幾位現在在台灣。正覺精舍的道海法師,南林精舍的了一法師,現在到美洲來的妙境法師等等,都不錯嘛。你的心沒有福德,你看人家都沒有德,其實是你自己沒德啊。」

有個故事大家應該知道,這個故事我經常說的。蘇東坡跟佛印禪師兩人散步,蘇東坡就問佛印禪師說:「你看我像什麼?」蘇東坡身材胖胖的、大大的,又是作官的,佛印說:「簡直像尊佛啊。」他很高興,又一邊走,又說:「你怎麼不問我啊?」  「我問你做什麼?我沒什麼可問的。」  「你應該問我,你像什麼?」佛印禪師:「好!我問你,你看我像什麼?」蘇東坡說:「我看你像狗屎。」之後,回到家裡,蘇東坡就跟他妹妹蘇小妹說:「今天,我把和尚贏了。」蘇小妹說:「你怎麼贏人家的,我可以聽聽嗎?」  「好!我跟你說。」他說:「我問佛印,我像什麼,他說我像一尊佛。後來他不問,我叫他問我,他問我說他像個什麼,我說他像狗屎。我是佛,他是狗屎。」蘇小妹說:「你贏了?你輸了。」  「我怎麼輸的?」她說:「人家是佛心,看你看一切都是佛;你是狗屎心,看人看什麼都是狗屎。」

雖然是則故事,我引這個故事是要說明,我們看人家,你把別人當佛看、當佛想,你乃至給他合個掌、恭敬一下,你是對著佛了,你種多大的善根。你如果看他是個眾生,乃至看他是地獄爬出來的,或者你罵他幾句畜生、狗,你就造罪了。這個道理懂了嗎?

不因為外緣如何,而使你堅定的信心起變化,這點特別重要。信三寶的人,要相信佛、相信法,一定要建築這麼樣一個堅定不移的信心,對一切事物不要懷疑,這都是你的因果報應。因果,前生、多生,錯綜複雜得很,很難把因果說清楚。我們講《占察善惡業報經》,善惡因果,我們還是講不清楚的,善惡困果複雜得很,善中有惡,惡中也有善。必須得有大智慧,你才能把善惡因果講清楚。

還有嫉妒,看別人有好事,他不讚嘆隨喜,「這應該給我,怎麼給他了」就嫉妒,不能隨喜。在普賢十大願的第五大願「隨喜功德」,看到一點小事,一點點好事,你隨喜,隨喜你就有一份,見者有份。你也隨喜,他的功德就分給你一份。如果人家有好事,你不但不生歡喜,你還嫉妒;這一嫉妒,就下地獄。

如果看人家讀《地藏經》,禮拜地藏像,你在旁邊讚歎隨喜,很恭敬,你跟他的功德一樣。你要是一謗法,下地獄去;千佛出世,你還在地獄裡頭,這是《地藏經》說的。不要因為人家做了好事而給人家生起種種的障礙,不但不隨喜還嫉妒,嫉妒就想破壞。不論是商業也好,乃至跟人家相處也好,禮佛拜懺也好,隨便任何事情,都應當生起隨喜,歡喜讚歎。

要時時注意照顧你的身、口、意三業。為什麼對每一位受三皈依的弟子,我一再囑咐他們:「你晚上睡覺前,要念十聲‘皈依佛、皈依法、皈依僧’。早上一醒來,一睜眼睛,什麼都沒幹,就念‘皈依佛、皈依法、皈依僧’。」這是什麼涵義呢?就是使你念念不忘三寶。你白天一起來,在家俗務很多,你恐怕會忘記念,如果早些時候把它念好,存到那裡頭,「白天沒念,我早上已經念了」。晚上一睡覺,這一天事情都過了,到晚了,夜間怕作夢啊,作夢的時候也不忘三寶:「皈依佛、皈依法、皈依僧」。多念一點更好,最少要念十遍,早晚相續,轉變你的貪、瞋、嫉妒,這樣子你會生起一種純粹的清淨心,這也叫修行。

我們好多道友,皈依佛之後會問:「師父啊!怎麼修行啊?」這也行,那也行,並不是說要打坐,在那兒閉上眼睛參禪,這才叫修行。在你日常生活當中,隨時隨地你都在修行,不是善就是惡,不是天堂就是地獄,不是佛道就是菩薩道,或是聲聞道,要善用其心。

我們讀《華嚴經》的〈淨行品〉,智首菩薩問文殊師利菩薩說:「要想成佛,要想得無上智慧,要想斷一切煩惱,應該如何?」文殊師利菩薩就告訴他:「佛子!善用其心。」四個字,「善用其心」。後來智首菩薩又問他:「怎麼樣善用其心呢?」文殊師利菩薩說:「念〈淨行品〉,發一百四十願就可以了。」要善用其心,你要保持一顆純淨的心,依此來做一位清淨比丘。這裡就說到僧寶。

前面講到一些法,淨法也有,染法也有。佛已成就了,他是純淨法的,他說這些染法,是讓我們認識的,讓我們分析的。在我們身上存在的究竟是什麼,我們每一位道友都可以對照一下,你拿佛、法、僧三寶對照一下,這就叫修行。

另外修什麼?修神通?修觀?「神」者就是自然的心,「通」者就是你的智慧,慧是一切通達的,其他的神通都會失掉的。不論在大陸,或在加拿大,過去有一位有神通的人,現在全沒有了,神通是可以失掉的。或者過去報得的神通,也可以全部失掉。那種神通只會害你,對你沒有幫助。佛為什麼制止比丘,不讓他說?大菩薩有神通,你能夠現神通利益眾生,但是不能讓眾生知道你在現神通;如果知道你現神通,是犯錯誤的。所以為什麼道濟禪師又喝酒,又吃狗肉,做那些完全不持戒的樣子?他不讓你知道他有神通,他用這些方便善巧來利益眾生。

做為一位你所尊敬的僧人,他能夠自己用他的行門、用他的修行淨化他的身心,他給你的都是慈悲、喜舍、歡喜。你找他解決問題,他能幫助你,但是他的力量不見得夠。你得靠自己修,他能輔助你,使你自己修,告訴你佛所教導的方法。你自己做,再加上他的幫助,你跟著共同去做,效果會很好。有病苦也會產生其他的轉變,但是你自己得先有個純淨心,不能摻雜雜染心、害人心。你想發財,讓別人受窮,這是絕對不可以的,這個財也發不了。要是大家都發財,還差不多。但是商業競爭,大家都發財,你的那份兒恐怕也沒有了,你還是有顧慮。所以就看你怎麼樣子來修行、來做。

我們有些居士也在弘法,我是讚成的。但是,你弘哪一法,你自己要做一做。如果你完全沒做,你說了,人家能信你的嗎?如果不信你的,影響佛所說的法,因為你不清淨。你必須得自己做,先有清淨心,這個法才能傳下去,才能弘揚。如果你自己不稱職,只講這個法,而自己完全不做,佛種還是會斷的。你必須修,當然不必修到全證得了、全部相應了,但是人心、佛心,心心相印。所以《華嚴經》說:「心、佛與眾生,是三無差別。」  《華嚴經》裡頭,在夜摩天宮,覺林菩薩讚歎佛的偈子,他讚歎很多,就標舉一個心,就是眾生心。

就像有一位大醫王的佛,醫一切眾生的貪、瞋、癡、無明的病;又有他所說的藥,對治病的藥,那就是一切法;又有護持這個法,護持這個藥,給你抓藥的清淨聖僧。雖然現在聖僧難得,只要他自己能夠修持,一般的僧寶就過得去。因為我們現在是末法,我們自己的德也沒有那麼高,所以不要要求太高了。就是那些大菩薩來了,你也認不得;他也隱露,不會讓你認識他是大菩薩。

佛法都是靠自修的,沒有從外頭加入的。佛只能把他的方法告訴你,只能加持你,使你能夠修。如果觸到魔障,可以用這方法對治,如果你常念聖號,他可以幫助你。但是,你得念他,如果你不念他,他也幫不上你。

無著菩薩在印度的時候,修彌勒菩薩慈心觀。他在山裡坐了十年,專心修慈心觀,對一切眾生慈悲,修了十年,什麼都沒得到。例如我起火,燒這鍋水,燒了十年,看看水還沒有熱氣,連溫度都沒有。他退心了:「唉啊!我修了十年,功夫白費了,還是下山去參學參學。」他就往山下走,碰見一個老太婆,拿著很粗的鐵梁在那裡磨。他感到不解地問:「老太太!老太太!你這是幹什麼用啊?」她說:「磨繡花針,我女兒要出嫁了,我磨個針給她作嫁妝。」無著菩薩就笑說:「你太愚癡了。等這針磨好了,你女兒還等得及嗎?早都死了,不用說嫁了,你還磨得成嗎?你好大年紀了?」她說:「我不管,功到自然成。」

無著菩薩一聽覺悟了,他說:「我這十年功夫還沒到,所以沒成,繼續再修。」又修十年,還是沒得到。這回下定決心,不修了,再度下山。走到山底下,山底有條水溝,水溝裡面有一隻狗,這隻狗的肚皮長著蛆,流膿,它就在那邊叫。無著菩薩修了二十年的慈心觀,境界現前了,該慈悲吧!他沒出家之前是個醫生,專治膿腫瘡的。他一想,嘆口氣,他說:「要是人,我可以給他治治;但是一隻狗,太髒了。」大悲心發不起來,他就走。走了一段時間,又想:「不對啊!我修了二十年慈心觀,怎麼修的?」又回來了,給牠治。看一看,確實髒得不得了,沒辦法做,因為治這種病得用他的嘴去吸。他一看這條爛狗在那兒,他又走了。走了第三次,又下決心回來給它治。他閉上眼睛,當他給它吸的時候,他想一吸就吐出去。可是一吸到口裡,剛想要吐,「嗯!不對,味道怎麼這麼美妙啊?」他一睜眼睛,哪是狗,是彌勒菩薩在那邊。他心裡想:「彌勒菩薩!我修了二十年,你都不現前,臨時還考驗我一下。」彌勒菩薩說:「我天天在你跟前啊!你也看不見我,也不肯理我,我也沒辦法啊。」

佛菩薩天天在我們跟前,我們自己不能夠理解。所以你睡覺,你的一切行動,佛菩薩是無處不現、無處不有,你的周圍都有,每個人都如是。何況你天天念《地藏經》、拜地藏菩薩,天天念「觀世音菩薩」,念〈普門品〉,天天念「阿彌陀佛」聖號,念《彌陀經》,怎麼會說佛菩薩不加持呢?你心裡不清淨啦!一面大鏡子,要是灰塵厚一點,就照不進去了,完全失掉功用。雖然它本具所有,像我們這些眾生心,跟佛心無二,但是無量劫來的染污太重、太深,所以不能進入。

要這樣子來相信三寶,相信佛,相信法,相信僧,受了三皈依,你必須這樣信。如果你沒有修別的法門,修三皈依就夠了。如果是學了佛,虔敬信佛,你再也不墮地獄;學了法,不墮畜生;學了僧,不墮餓鬼,三惡道永遠不墮。你有這麼一個堅固的信心,多生流轉,自然就成道了。但是,相信成佛的心一定要堅定,你一定要想「我絕對要成佛,我就是佛嘛,不過迷了而已,我轉化一下就好了。」這可不是我說的這麼簡單,一句話就轉化過來了,你還得經過好多的消業障的磨難。但是堅固信心不能有折扣,堅定了就是緣念三寶的功德。

為什麼我們要求受皈依?假使我不皈依三寶,跟三寶接不上氣,你便得不到三寶的功德。所以,必須得皈依。

我們講一講為什麼要皈依?佛教導我們說,一切眾生都在苦裡逼迫。證阿羅漢果的聲聞、緣覺,像我們人間的分段生死苦,現行粗重的煩惱,他們是沒有了,但是他們還有微細的、變易的生死,他沒有究竟,必須等他成佛才能徹底解脫。所以我們要想脫離苦海,解脫我們一切眾苦,只有諸佛才能夠解脫我們的痛苦。因為佛現在不住世了,我們皈依佛之後,就皈依佛所說的法。「佛法無人說,雖慧莫能了」,《華嚴經》告訴我們,必須得有僧寶傳法,所以要皈依僧。

你必須得有智慧的觀察;皈依三寶,要有智慧的心才能皈依。所以我們大家能遇到三寶,能發起求皈依三寶的心,能遇到三寶,能受皈依,這都是多生的善根,都不是現前發願所能得到的。

跟其他的國家比起來,台灣信佛的人最多,可是,兩千萬人當中,真正清淨皈依三寶的人,有多少?這個世界將近有六十億人口,究竟皈依三寶的有好多?這麼多人造業,皈依三寶的少,我們這些力量要把世界的共業轉變過來,使地球不沉沒,不遭水災、火災,可能嗎?現在我們這個地球隨時會下沉,水分隨時增長,這種現像我們一般的常人,不需要什麼智慧也可以懂得。

因為地球不會再增長,只有這麼大,在空中旋轉著,誰都知道。你天天往地球掏取各種的礦物、各種的原料,乃至於汽油都掏空了,不地震嗎?空了,不填補嗎?唐山的煤礦,每年每年大地震,挖了幾百年,挖得全空了,這不是震,而是陷下去,塌了。你光挖洞,上頭是空的,不陷下去嗎?這個道理恐怕誰都懂吧!但是,不挖,可以不可以?不行啊。誰肯少挖一點汽油,讓它撐住地球,誰也不肯啊!

氣候轉變,大家就要求環保。以前我從來沒聽見過環保,也好像沒什麼污染,現在要求環保越厲害,污染越嚴重了。哪裡的環保鬧得越厲害,污染就最嚴重。想想這個道理,是不是這麼回事。世界文明瞭,道德敗壞了;越文明,道德越敗壞。確實不疑,這叫不可思議啊!

所以,你要能夠皈依佛、法、僧三寶,若是想永遠超度一切苦難,這是很不容易的。我們能夠解脫眾生的苦,讓我們身有所依、心有所歸,只有三寶。你可以比較,或者我這個和尚,你可以皈依別的啊。譬如說天主,都可以。你能不能得解脫?你能不能離苦?能不能轉變你的思想意識?能不能使你心態平衡?你自己可以考量一下。你因為皈依三寶了,心情平靜,遇什麼事情都能夠承受得了,心如止水,到那個時候,你所說的話,非常有力量。如果你自己心眼不平衡,貪心很重,這是不可能的。因為比較了你才知道,因為比較了你才能懂是非,才知道好壞,鑒別。

為什麼我們要學《占察善惡業報經》?「占察善惡」就是占察、鑒別一下,你就知道了。如果說什麼時候颳風下雨,你是不知道的,因為你沒有這個智慧;但是你自己做壞事,心裡知道不知道?你不嘀咕啊?打雷你都害怕被雷劈了,不敢做壞事。現在連這個心都沒有了,殺他媽媽,打他爸爸,根本不曉得報應。沒人這樣說,他沒有聽到過,他從小就沒聽說過。為什麼呢?太文明瞭,認為報應是迷信。這個道理,你自己可以想。

在場大多數的道友都受過三皈依,我不是勸人受三皈依,得有因緣,得有福報,沒有福報是不可能的。不是因為你勸來了,要等因緣成熟了再來。我曾遇見一個故人,彼此住了四、五十年,他以前就知道我是和尚,他始終不信,跟他講什麼都不信,那是沒辦法的。現在距離很遠,他反而跑來找我受三皈依。他在我跟前,連讚歎隨喜心都沒有,你有什麼辦法。佛在世的時候,東城老母,根本不信佛啊!佛給他現身,他都不信,一直到佛涅槃,他也不信。這是因緣,這是業,不是由人所能、所為、所知道的,很多事情非你意願所能達得到。

不管是學習很久的,或者初學的道友,我感覺皈依三寶是根本,必須把三寶的問題弄清楚,為什麼要皈依三寶?皈依三寶有什麼好處?將來我們究竟能不能得到什麼?

我們要修行。有很多的道友,乃至於學佛好幾二十年了,他直到現在還不知道怎麼修行。我很奇怪,換句話說,門兒還沒入門。如果受了三皈依,師父都沒告訴你念三皈依嗎?當你皈依佛、皈依法、皈依僧的時候,告訴你做什麼事,不是跟你說得很清楚了嗎?你沒做那不怪。不是三寶不靈,也不是不加持你,是你不做。我們經常是一邊喊肚子餓,但是,飯、饅頭、餅乾,你什麼也不吃。你肚子餓,餓死了也沒辦法,就是這樣的一個涵義。

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