第三講  生起決定的信心

我們上次講，皈依三寶之後，還要做一些事，也就是我們要修行。應當怎麼樣修行？皈依了之後要發心，發了心後要學佛。在學佛的過程當中，我們就是在修行。對於我們所受的三皈依，佛、法、僧，必須生起決定的信心。雖然受三皈依了，也學佛了，如果信心生不起來，惡念止不下去，善念就不能成長。因此，你必須生起決定的信仰。

我們並不是受了三皈依就算信佛，受了三皈依，雖然是佛弟子，但是培養信心，需要很長的時間。真正有了信心，成就信位的菩薩，要經過十劫的時間。一劫是好長時間呢？人的壽命八萬四千歲，過一百年減一歲，過一百年減一歲，減到人的壽命十歲；完了再從十歲過一百年增一歲，又過一百年增一歲，增到人的壽命八萬四千歲。這麼一增一減，算一個小劫。二十個小劫積累起來，就算一個中劫，四個中劫時間就是一大劫。我們這裡所經過的十劫是指小劫說的，就是經過十個八萬四千歲，過一百年減，過一百年增，一增一減，總共十次，算一個小劫。培養信心需要這麼長的時間。

有的人他的信心很堅定，而且一直起修。那就說明了他的信心，已經過多劫的培養，他現在已經堅定了，堅定就不會再疑惑了。信心堅定、不堅定，不是自己隨便說的，你得用事實來證明。財、色、名、食、睡，這是五欲的境界，又叫五蓋，它使你智慧發不出來；這五樣使你看不破、放不下。我們經常說：「財、色、名、食、睡，地獄五條根。」所以在地獄流轉，就是這五欲的關係。

我們自己可以檢驗一下，對財的愛好情況如何？對於色，這個「色」並不指男女關係，一切形形色色、一切物質，你貪念的情況如何？還有你的貪、瞋、癡，是不是心裡有煩惱？是不是愛發脾氣？心裡起貪念，貪的東西多了。你是不是有正信正念的心？你自己可以知道的。

如果真正有信心的，身業絕不再造殺、盜、淫的業；口業，妄言、綺語、兩舌、惡口，都絕對斷除的；意業就是指的貪、瞋、癡念，貪、瞋、癡念已經不起了。或者是起了這種念，前念起了，後念馬上就止住，絕不相續。這是入了信位的菩薩。

我們前面講過，受了三皈依，隨時要正念現前，要念佛、念法、念僧。如果做不到，不能隨時都在念佛、念法、念僧，睡覺的時候念十聲，念「皈依佛、皈依法、皈依僧」，一睜眼睛，也念十聲「皈依佛、皈依法、皈依僧」，好多人連這個都做不到。看來很簡單，為什麼做不到？這叫業。我們經常說業障、業障，業障在哪裡啊？業障沒有形相的。就是應該做的事你做不到，應該制止的事你也止不住，這就叫業障。不該做的，你勤快得很，非常精進；應該做的，你就懈怠了，你不做。

不論從美國，乃至於到大陸，到加拿大，我所走過的地區，接受三皈依的弟子，最初我都囑咐他：「晚上睡覺念十聲，起來一醒就念十聲。什麼事別做，把這個事做了。」過一段時間再問他，十個弟子差不多十個都沒做。為什麼？我們經常說：「啊！我業障重啊。」在哪兒表現業障重呢？這就是具體的表現。

應該制止的，就是不要有想害人家的心。我們經常關心別人的幸福，關心別人的愉快，不要把自己的愉快建立在別人的痛苦上，你絕對不做這種事。同時你受了三皈依，就是戒了，皈依佛，不皈依天魔外道；你還怕鬼神，還要敬鬼神。遇到一點什麼事，就求神保佑，或者求關聖帝君保佑你發財，求財神，那就是皈依鬼神了，你犯了皈依了，這就不是皈依佛了。

皈依法，一切外道典籍不皈依。那麼，學不學世間典籍呢？菩薩講究五明學，要學，學不是皈依，學了拿來當工具。你要是不學文字、不認識字，你還能學佛、能看經嗎？把世間典籍當工具，不是皈依，你經常這樣子的來考驗你的心裡。

皈依僧，我們受的是清淨福田僧，你就不要起分別心，哪一個僧清淨，哪一個僧不清淨，你不知道的；你所知道的只是現象，你看見現象，看不見他的本質。

我們對於一切三寶，不用分別心，我們無分別心去信仰、去恭敬、去做皈依。受了三皈依之後，應當做的事情很多，我們先講精進心。你受了三皈依，要能夠經常的不失掉三皈依的體，就是要念誦。多了不能夠，十聲一定要念。

有了精進心，你正念不失。所謂正念者，就是不失掉念佛、念法、念僧，經常的回復著念。要是你遇到了痛苦，或者危險，你就「皈依佛、皈依法、皈依僧」。我們有的時候念「觀世音菩薩」可以吧？念「觀世音菩薩」當然也可以。專念一佛、一菩薩名號也可以。

但是皈依佛、皈依法、皈依僧，是一切僧人，包括這些菩薩，包括羅漢，包括凡夫僧。佛是一切諸佛，像我們所知道的藥師琉璃光如來、西方極樂世界阿彌陀佛、上方的不動佛、多寶如來等等，你皈依的佛是一切佛。法是一切諸佛所說的法，一切諸佛都有說法，不僅僅是我們釋迦牟尼佛所說的。皈依僧，過去的、現在的一切諸僧，你都皈依，而不是哪一位。這就是經常不懈，有這樣的精進心。

我們一般人是做不到的。諸位是兼業的，不是正業的，信佛是兼業，是你們的副業。對我們和尚來說，可是專業。專業者都沒做到，副業者又怎麼能做到呢？我們不必去分別他做到沒做到。不然你問哪個師父：「你是不是晚上睡覺念‘皈依佛、皈依法、皈依僧’啊？你是不是早上起來也念‘皈依佛、皈依法、皈依僧’啊？」專業者不同。或者他受持<普賢行願品〉，他念十大願王；或者他是專門修淨土的，念著「阿彌陀佛」，他就念「阿彌陀佛」了。專業的，各念各的。

可是我們剛受三皈依的，你還沒有專修哪位本尊，你可以就念「皈依佛、皈依法、皈依僧」，就具足了，功德很多。不要起分別心。如果你說「我常誦《地藏經》」，你就念「地藏菩薩」；「我常念<普門品〉」，你就念「觀世音菩薩」；你誦十大願王，就念「普賢菩薩」。哪一個菩薩都使你消災免難，你學哪一法，跟哪一個有因緣，你就學哪一個。

面對我們的道友，我不勸他說你學哪一法；不會因為我信哪一法，我學哪一法，叫你也跟著我學哪一法，我不會這樣做的。你學的是佛，要學佛祖說的法，法有八萬四千之多，比這還多，你跟哪個有緣，你先見到哪個了，跟你有緣，你就專心修哪個，一定能成就。不因為這個師父說念佛好，你跟著念佛；那個師父又說讀《華嚴經》好，你就讀《華嚴》；再一個師父說《法華經》成佛的，你也去讀。讀到最後，你什麼也沒得到。要專一，看你自己的因緣。

因此，你受三皈依之後，要有精進心，精進就是不懈怠的意思。有了精進心做什麼呢？就是念三寶。念三寶，我們前面講過，簡單重複一下，念三寶，念佛的功德。因為佛說法，我們才聞得到法。報佛恩，除了念佛的功德，還有念佛的恩德，我們要報恩。怎麼樣報法呢？有些道友就問我了，怎麼樣報恩啊？你念經就好了，乃至於四句偈都好，念四句都可以，隨便你哪四句，哪部經上的四句話都可以，也算報佛恩了。

還有，我們要念經、要修行的時候，就得要供香、供花、供燈、供塗（即香油塗身），有好多要供養。但是，你沒有，就量你的力量所及，要是都沒有了，你合起掌來供養，你念幾句頌，或是「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦」，都算報佛恩，都算供養。我們拜懺的時候，觀想「願此香花雲，遍滿十方界，供養一切佛，尊法諸賢聖，無邊佛土中，受用作佛事」。憶念供養，這是《華嚴經》裡面普賢十大願王的第三大願，供養一切諸佛，廣修供養。這種供養不只是一束花、兩束花，盡虛空供養，全是花了，全是香了。

還有，你要是穿新衣服，你先把新衣服供佛再穿；或吃好東西，先供供佛再吃。一切事物，給小孩玩的好玩具，也先供供佛，之後再給小孩玩，一切都供養。你到過超級市場沒有？你只要走過的，不論美國也好，加拿大、法國、歐洲，哪一個國家它的超級市場你走過的，你都可以憶念做供養。你感覺很多了，這都是很少。如果你學過《華嚴經》，把極樂世界作供養，把東方藥師琉璃光如來世界，把十方法界一切請去供養，就看你心量大小，這個供養是不可思議的。

還有在十大願王裡頭講的，一切供養，法供養為最。如果法供養觀想不起來，念《金剛經》也可以，念《彌陀經》也可以，隨便你記得哪部經的四句話，都可以做供養。你看十大願王是禮佛、讚佛、供養佛，這三大願絕對是前後相連接的。我們一見到佛像先磕頭，磕頭了，這叫禮；禮完了就讚歎，讚歎佛，你隨便說四句，自己想不起來了，就是念著佛經上所說的四句偈也可以；之後，再去做供養，就這麼供養。這三大願是前後相續的，絕對是這樣的，哪部經都這樣說。

要常念三寶所有功德。如果你能念念不離，你就修成了。但是僅僅就這個常念三寶，你也做不到。為什麼我這樣說呢？我想大家做不到。這裡頭或者有菩薩，他會做到的，那是各別的。因為在末法時代，我們的心念，沒有那麼大的力量。叫你來念佛菩薩的，數量不多。如果從我們現在說了之後，諸位道友能做，你生死就能了；不要有什麼顧慮，堅信不疑去做，念念不離三寶，你成就了。可能我還做別的事，不過，我們的腦筋裡頭很多的空閑，你念經的時候能打妄想，你做別的事可以打供佛的妄想，打念佛的妄想，這個妄想就變成真的了。你的正業就變成妄想了，你的副業就變成真的了。這就是想，十法界就是你心念所想成的。

我們經常問，信佛之後還是有迷惑、疑惑，真的、假的呀？做得到嗎？真能有這樣的效果嗎？這叫疑惑。疑惑，根本就不信，根本就不懂，沒有智慧，他就不懂。因為他迷惑了，迷惑跟疑惑兩個這麼摻著，佛所說的法就是治你這些病。這些法就是藥，你有病又不吃藥，你的病怎麼好啊？你只有等到病死為止，就是如此。

你念念念三寶，念佛所說的法，你應該依著法去想，這叫正念；不依著法來想，叫胡思亂想，叫顛倒夢想，《心經》上所說的。你依著正念去做，這個藥你服了，一切災難都消失，你會能回到自己的佛寶、法寶、僧寶。假外界的佛、法、僧，念念會發揮你自性的三寶。大家要懂得這個道理，這個道理特別深，也特別的平淡。

我們也知道，學習《華嚴經》跟《法華經》，一部成佛的《法華》，一部開悟的《楞嚴》，其實《法華經》、《華嚴經》就包括一切佛法。就是因該果海、果徹因源，從你一發心的這一念心就是因，這個因就把佛果的一切事業成就都包括在內；等證到佛果，又把你最初所發的那個心攝受過來，這最圓滿了。

佛法中最圓滿、最究竟的是什麼呢？就是你現前的、平常的一念心。你念念念三寶，念念念佛、法、僧，之後又照佛所說的法去做，這叫殊勝因緣，會得到佛、法、僧三寶的加持。為什麼能得到呢？因為你自性的佛、法、僧三寶顯現。所以這種加持力，地藏菩薩加持，或觀世音菩薩加持，其實是自己加持你自己。懂得這個道理，功德更殊勝。「我自己加持自己，那還念觀世音菩薩、地藏菩薩做什麼？」但是你不念觀世音菩薩、地藏菩薩，你自己又發生不出來，你一念了，跟你自己結合了，結為一體了，才產生效果。

這就是修行。修行就是想，想就是思惟。還要磕頭幹什麼呢？磕頭也是修行。當你磕頭的時候，消滅你的身業所造的殺、盜、淫業；當你口讚歎佛的時候，消滅你口業的妄言、綺語、兩舌、惡口；當你憶想念佛、念法、念僧的時候，就是戒、定、慧，戒、定、慧就滅你的貪、瞋、癡，叫做舍業清淨。這要練習，你這樣想，這樣思惟，這樣修，漸漸就能入佛道。

這個有因有果。在因地修的時候，一定能契果；等契到果的時候，所證得的究竟果，就是原來你最初的心，因果交徹。那麼就不要再問了，不要問這個師父、那個師父，到處問，誰給你說的都如是。如果跟你有緣，你就聽見了，深入一點；跟你沒緣，你就聽得不深入。這是緣的問題，並不是法有差別，法沒差別，誰都得如是說，不如是說就是魔道。

你現在皈依三寶，一定要念念不忘三寶，這是正確的道路。因為念念不忘三寶，使你自己的三寶產生了，所以你得到加持力。就是自性三寶，跟外界的現像三寶，兩個結合起來，自然得到殊勝加持，這個時候你能生起歡喜心。因為念三寶而能夠生起自己的一種歡喜心。歡喜心，我們可以說好多例子。

有些人念經，念得非常歡喜，很愉快。也有些人念經，很苦惱，念得身上發燒、發熱。念《地藏經》看見鬼來了；鬼沒有來，而是他心裡的鬼來了。要是沒念三寶，鬼又來了，念鬼，鬼就來了。其實他錯了，《地藏經》的鬼可不是鬼，因為釋迦牟尼佛是在忉利天說的，鬼來人間都到不了，能到天上去嗎？而且能到帝釋天玉皇大帝的宮殿裡去嗎？因此，是你自己的心。當你得到法喜，就是念三寶得到法喜了。我說的都是三皈依，大家不要想甚深的大法，也不是《華嚴》，也不是《法華》，就是我們受的三皈依。受了三皈依，你修行就這樣想。

你說：「法師！你說太多了，我想不到那麼多。」你想不出這麼多，想十分之一也好，只要不離開這個道路，就只在這個道路上去走，絕對能夠走到的。走到什麼道？走到佛的究竟道上去。

這個時候你要有念、有精進，你生起歡喜心來了。你對這個法有殊勝感，就越念越高興，越學越高興。當你不念不行的時候，就得到法的加持了。如果你今天晚上偷懶了，天色也太暗了，跟人家閑談，擺龍陣，或者朋友邀請，下飯館，回來晚了，把正事給耽誤，念不成了，你說：「我明天再補吧。」好多道友這樣子，今天功課沒做，等到明天再補。明天是明天，不是今天。這不是衣服破了，拿塊布來補上，沒有這種事，你怎麼補啊？今天的事兒就今天做，不能補。「我不想做」，就懈怠了，就睡覺去了，你睡不著。如果你沒念，你睡不著。如果你用功很久了，不管是鬼叫你，護法神叫你也好，你非得起來念完才睡覺，不然你就睜著眼睛在床上打滾吧！睡不著。不信你試試看，如果你能睡得著，是你沒有功夫，你沒得到那個力量；你真正得到那個力量，你想不念，到時候那個意念自然就念。這就叫加持力，這就是你得到法喜，會生出歡喜心。

當你用功用到這樣子，能念念的不忘，你會自己生起一種智慧。這個智慧就是你自己判斷，過去我不知道的事，現在明白了。過去看這句話，怎麼看也理解不到，如果你現在經常念三寶，或者又再念這部經的時候，你就知道了。怎麼知道的呢？就是由你念三寶的功德，你自心的磨練所生起的慧心，這叫慧。這個慧，就是你對一切事物，能做分析、抉擇、判斷。

你不知道怎麼樣做才對，這麼做對嗎？那麼做對嗎？但是當你用功用到這個程度的時候，有一定程度了，你靜下來，會開智慧的，就知道自己應該怎麼做。好比這句話不理解，你知道怎麼理解了。你又知道，我現在修行的，有哪些還不對，哪些對。也不用占察輪打卦去了，我們學《占察善惡業報經》是用占察輪佔一佔，讓地藏菩薩告訴我們。你有了慧心，你自己會分別、抉擇，知道哪一樣做了是有過錯的，哪一樣做了是有功德的，你對功過自己就能分得很清楚。什麼叫失誤，什麼叫進取，你就知道這是魔境還是聖境。

如果你念經念得忽然看見光明，忽然之間我們燒的香爐上放出一種異香，不是你燒的香，這裡有魔，也有聖境。如果你是念經在修行的，你自己就能判斷：「我今天這個異象，我所見的相好，是真的，是假的。」什麼是聖境，什麼是魔境，你自己有慧心。有了慧心了，就排除邪見、惡見。

現在有些修行者，或者打一個七，或是拜了幾天懺，得了一種境界相，他就認為他得到了，認為了不得了，之後還招搖撞騙，這就是魔境，不是聖境。如果你不起分別，認為這個跟生死不相干，照常的來用功，該怎麼做就怎麼做，這就是正知正見。正邪就在你的心念，一念之間，這要產生慧心。

因為有了智慧，有了判斷的能力，你皈依的心，更加懇切了，皈依佛、皈依法、皈依僧的心更懇切了，就能決定皈依，決定依著佛、依著法、依著僧。決定的時候，你自己不明瞭，打開經本看一看，看佛怎麼說的，你就可以決定了。或者你也不理解法，那就找你師父問一問，這就要選擇善知識。選擇善知識者，他能夠善知法要，法的要點他能知道，這叫善知識。善知識有好多種，法師也有好多種，我們就不詳細講了。總之，你必須找一個具德行的善知識，他能跟你分析、解釋清楚，如何算是得，如何算是失，如何算是魔境，如何算是聖境。所以我們真正閉關修行的時候，善知識是不能離開的。

但是你想發心到這裡修行，或是發心、發願「我長時要受持三寶」，你得有定力。有了智慧了，決定了，有了定力了，你才能夠真正皈依。你受的是皈依，如果不修行，不可靠的。你沒有慧、沒有定，皈依所受的效果很小，容易動搖。你碰見一個有神通的人說：「我能使你發財。」或者你另外又找女人，你太太跟你吵架，他告訴你：「我能使你太太不跟你吵架，能有些方法幫助你。」這完全是邪道，絕對要不得。凡是在五欲境財、色、名、食、睡，來幫你忙的，絕不是正道。但是你自己，沒有定力，就動搖了。有定力的，誰說什麼，不會被他轉。因為你皈依三寶，有了慧心，定力已經產生，這叫定心。

這跟《華嚴經》上講的十信位菩薩，信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、迴向心、護心、戒心、願心那十種心，有所不同。我這裡講的是淺近的，是按著一般的受了三皈依之後，應當有的、必然有的這些現象。如果你要修行的話，這個現象就有了，不修行的話，沒有。

還要有施舍的心。不是出家人一要你施舍，我們在家弟子就認為：「我們要拿錢給師父。」這種想法是錯誤的。師父要修廟了，要蓋大學了，要幹什麼了，這才叫佈施，不是這樣子。施是施你的心，你所說的那是物質，物質解決不了你心的問題。你施點財，或者供養一點東西，你得福，是不錯的，這是佛說的。你要是認為因為佈施就能成道，沒有！成道不是錢買的，多錢都不行。《金剛經》上講，把這個七寶堆滿三千大千世界那麼多，你拿來佈施，功德不大，不如你念一遍《金剛經》的功德。懂得這個涵義了嗎？

我加上兩句。我們聽經，你為什麼來聽經？你得搞清楚。為什麼要聽這個老和尚講？我為什麼要講經？我講的目的是什麼？你聽的目的是什麼？我們結合起來。如果你聽經的目的不明確，我講的也不明確，這裡頭摻雜名利思想，我打知名度，那講者、說者什麼利益都得不到，而且有罪過，講者有罪過。一定要出離這些心。

現在我講施心，是能舍。舍什麼呢？屬於我自己擁有的，屬於我自己的，讓他人得快樂的，都要舍。我前兩天跟大家說，你家庭的關係、父母的關係、夫婦的關係、子女的關係，你要舍啊，要佈施啊。拿什麼佈施呢？孝養、歡喜心，用歡喜心佈施人家。先生不要把外頭的煩惱帶回家，拿著太太、孩子出氣。我看見好多父母，比方吵架，或者有什麼不平和了，孩子在那兒玩的，跟孩子毫不相干，他過去給孩子兩巴掌，拿孩子出氣，你說這孩子心理能平衡嗎？這事兒我看見很多，我當時就說：「你還是佛弟子呢？你的煩惱怎麼能出在孩子身上啊？」先生回家來，對家庭歡歡喜喜，這一家人很歡樂。如果他一回來繃著臉，太太不曉得怎麼回事，滿頭霧水，再一說就發脾氣，再一碰就發脾氣，這就不行。永遠佈施給人家歡喜，這是說家庭。

對任何人，你走路時難免有人碰你一下子，或者你給人家道個歉，過在他，你道個歉，使他更慚愧一點，沒什麼關係的。如果兩個人一爭，在美國經常有這個事，你認為是小事，就因為走路碰他一下子，兩人吵起來了，吵起來掏槍，一槍就把他打死了。打死了，他也被捕了，判了好多年。我說，死的死了，他活著也是想不通的。就因為一念之間，如果佈施一個歡喜心，又有什麼不可以？

我說得很容易，自己還是做不到。一天笑臉給人家，人家罵你，你還給他笑臉，你越笑，他越罵你，不麻煩了嗎？你的心地一定要能平衡。

還有，我們一佈施，就想到佛菩薩加持。只給佛買幾個水果，希望佛加持他又發財、家庭又平安，真是一本萬萬利了。有沒有這個心呢？我看有些人是有的，我看一般的老婆婆，或者到廟裡燒香，拿著一支香跪在那裡求，她求的事太多了。她只插了一支香，可以不可以呢？可以。並不是說物質少，而是你心量如何。我這一支香插下去，我觀想這支香遍法界，藥師琉璃光如來世界，乃至阿彌陀佛世界，我這一支香全遍滿了；我這一支香大，觀想它無量，因為你心無量，物質就無量。可以用少物，並且沒有求回報心，要無所回報的。

我們也發願，《地藏經》說：你有千百萬億願、千百萬億事，都可以向地藏菩薩求，地藏菩薩都能滿你的願。但是總的說，你要讓一切眾生得幸福，我們第一個迴向都是法界眾生。我們大家道友們都學會了，只要迴向，要法界眾生得快樂。不過，他心裡著重的重點可不是法界眾生，他的著重點還是自己。也好啦，自己也有了，你就多迴向幾次，迴向法界眾生，之後最後迴向我自己，用這個迴向的功德迴向，讓諸佛菩薩加持自己。五欲的事兒少迴向，五欲就是財、色、名、食、睡。多迴向得智慧，有了智慧你什麼都能知道了，你什麼都能成就了。

對於供養的功德，不要起執著心。像《金剛經》，你誦一遍得那麼大的功德，你感覺上很渺茫的，說是得了，你沒到手。我們是務實主義，我一迴向之後，隔兩天，菩薩就給我送來，他才認為這是真實的。這種事是辦不到的，這樣容易生執著，容易起貪戀心。

沒得到想得，得到的守護著不施，很怕丟掉，保護不失。你保護不住的，你什麼都保護不住的；就是這個世界、這個地球，也保護不住的。一定時候必定壞，沒壞是時候沒到。就像你所做的善惡業，還沒有回饋給你的時候，還沒報的時候，是時候沒到；到時候，你想不報都不行。

施的時候要舍心，常時佈施，什麼都舍。要內施，眼、耳、鼻、舌、身、意都舍。意施怎麼舍？意施，你隨人家的意願。我有我的看法，人家有人家的看法，我就歡喜人家的看法，把我的看法收起來，我就佈施給他，讓他高興，這叫佈施。佈施裡面包含很多，有內施、外施、財施、法施、一切施、無畏施。像這個人害怕了，我能給他安慰，讓他不害怕，這叫無畏施，這就是觀世音菩薩所施舍的。

皈依三寶了，一定要有施心，施舍的「施」，不是自私的「私」。你皈依三寶了之後，你老是用自私的心，不行；要用佈施的心，能舍，乃至於連你自己的身、首，一切你所有的都能舍，這就是佈施。佈施的涵義，大家一定要好好的認識。不要認為，和尚一說佈施，佛一說佈施，就是錢錢錢，一切都向錢看，那樣子所得的功德很小，佈施你的心，得的功德才大。

有些弟子問我：「師父啊！我想佈施你老人家，你缺什麼？」我說：「我想成佛啊。」  「我都未成佛，我怎麼能供養師父呢！」我說：「你念部經就行了。長的經你沒時間，念部《心經》總可以吧。」佛教導我們，一切供養之中，法供養為最。如果我們要想供養佛，坐在佛前面念一部經供養佛。這個功德，佛跟你自己所得的功德非常之大。

你們怎麼一說供養，就想到錢，一說施就想到錢？要不要呢？要啊，也要。但是功德是小的，真正的功德是法供養為最。佈施就是這樣子。

我在紐約發生過這種事，我跟在家的道友說：「你不要到處跑，你在家修行就好了。」他這個廟燒香，那個廟磕頭，這兒打佛七，那兒參禪。功夫都浪費了，路上開車的時間很多，都浪費了。於是紐約的道友就說了，他說：「夢老說的，我們不必到處亂跑，在家修就好了。」好多寺廟的師父跟我打電話：「老師父啊！你大概有緣份啦，我們沒緣份，我要吃飯，你讓人家都不去寺廟，我們吃什麼啊？」這不是誤解嘛。

我說：「你多撥出時間在家裡頭好好念念佛，不要一天到處跑，跑完了，就講這間廟是非、那間廟是非、道友之間是非，你還修行什麼嗎？你信仰三寶、恭敬三寶，功德沒有，讓你嘴巴造業都造出去了，划不來是不是？」至於面對勸我的人，我是這麼答覆他：「你自己修行嘛，你還愁沒得吃、沒得供養？沒得供養，韋陀菩薩要負責任的，護法神是幹什麼的？護法神就是護法，但是你沒有法，那是不行的。」

護的是法，你們諸位護的也是法，沒法的你不要護，我還是堅持我的意見。護法不是負責你吃飯的，也不是負責你穿衣服。懂得這個涵義就行了。

還有，必須護佛、護法、護僧。最重要的護持不要忽略掉你自己，你要護持你自己的正念，護持你內心的善法，護心非常重要。我們往往把自己的善業忽視掉了，不護持，散失掉了；面對自己的那點世間財，用種種方法來保護，你保護不住的。你內心護持到了，一切天龍八部都給你護持，你有了正法，你有了心，你還怕嗎？你愁什麼？什麼都不怕。身體是假的，生命是假的，是幻化的、不實的。真正要護的是你內心的善法，是你內心的善念。念佛、念法、念僧，善護自己的意念，消除一切的障礙。

正因為我們自己的善念不堅定、正念不堅定，人家一誘惑，聽人家一催，把你自己的正念、正心就丟了，跟著人家轉去了。因此，定心跟護心都很重要。

還有發願，我們剛信佛受三皈依的時候，沒有一位師父不教你發四弘誓願的，一定發願「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這叫四弘誓願。一定要發願度眾生，一定要使如來的正法永久住世。要策勵自己，這個願就是促使你精進。

同時，要發願生生世世都遇見三寶，這是最重要的。發願生生世世都能遇見三寶，都能生生世世如法修行，照佛所教導的，教我們怎麼做，我們就怎麼做。這就是護你自己的佛、自己的法、自己的僧，叫自性三寶。你的清淨心，你的本體，那個性體，就是你的佛寶；清淨心，就是你的僧寶；清淨心跟你的本性結合起來，就是一切諸法，這就是法寶。因著這個而去修行，使你的自性三寶生生世世增長，直至成佛。

之後，你別認為你修行的功德小。修行的功德不可思議，你若是能夠願心、護心、定心、念心、精進心，這些心都保持護持很好，把這些都迴向，這叫殊勝功德。迴向給自己，又回到自心來。功德是外頭的，回到自心來，又迴向給一切眾生，就是自他兩利。你心裡頭長時這樣念，不舍離這個念心，一定要注意，永遠不舍離三寶，念念不忘三寶。

我們講的這些，就叫修行，就這麼樣修行。就是你天天想，天天這樣念，天天迴護，轉變你的心，轉變你的性。同時也告訴我們，修行沒有什麼奇特，並不是打坐才叫修行，非到佛堂磕頭才叫修行。就在日常工作當中、生活當中，你念念都在修行；端看你怎麼樣用心就是了，每部經都這樣說。

在《華嚴經》的<淨行品〉裡，智首菩薩問文殊師利菩薩說：「這一切末法眾生，要想得到佛智，要想得到無礙智，要想得到殊勝智，怎麼樣能得到呢？要想不被一切魔障所困擾，要想一切資生之具都得充足，怎麼樣能做得到呢？」文殊菩薩答覆四個字「善用其心」。如果你善用其心，你都能得到。我們經常護念三寶，就是善用其心。如果你還做不到，你念念<淨行品〉，一共有一百四十一願，念念不忘眾生，念念求成佛道，就是這個心，善用其心、善護其心就是這樣。

所以，你這樣來念念迴向，念念思惟，永久皈依佛、法、僧三寶。從皈依外在的境界佛、法、僧三寶，回歸你自己自心的無境界的三寶，就是用你自心的三寶轉外界的三寶，心能轉境就是佛。如果不是三寶的境界，別的境界，貪、瞋、癡欲，財、色、名、食、睡，把你轉了，你就苦了，就流轉。你所求的永遠都得不到，你想離苦離不到，你想得到的得不到，你想不病辦不到，你想不死更辦不到了。

你經常的這樣迴護、這樣想，這就叫修行。就在你日常的生活當中，隨時隨地都在修行。要是等到了佛堂才修行，在外頭散亂了一天，回來到佛堂，心裡收不回來，這麼一坐下，「那筆生意還沒談好！明天還來不來啊？」好多事了。不靜下來沒事兒，一靜下來，妄想雜念就來了。但是會修的，可以排除一切雜念。我們大家做靜修的時候，都會想到很多的事兒，這是自己的浮塵的影子，一過去了之後，你的真心就會顯現，你的智慧就會來了。

有的人跟我說他記憶力衰退，問我說：「怎麼修行啊？我打坐靜下來時。哎呀！一靜下來妄想很多。」我說：「你多靜一會兒，你就沒妄想了，智慧就來了。」我就給他講個故事。以前，在高旻寺，大家都知道高旻寺，是坐禪的。有一天，天天給寺裡頭送豆腐的生意人，他看見師父天天坐著，他說：「幹什麼？究竟有什麼好處？」他就跟知客師說：「知客師啊！能不能讓我也坐一下？」知客師說：「不行啊！你怎麼能進去坐啊，你也坐不住，時間很長啊。」他一再要求。知客師說：「這樣好了，你別進禪堂裡頭，在後門那兒坐著，聽到人家打板你再走，沒打板你可不能動。」他說：「好啦。」他就去坐上。打板出來了，知客師問這位賣豆腐的人：「你坐得怎麼樣？」「哦！太好了。」知客師說：「好到什麼程度？」他說：「我有好幾年的豆腐帳都忘了，現在一下子想起來了。我得去要錢收帳，忘了，我就不能再要了。」這是因為他一靜下來，過去的浮塵影子現前，他就想起豆腐帳。

我們想起什麼呢？多生累劫。一靜下來，你的慧力發現了，你有智慧了。我們沒智慧，不知道我們前生、前前生、上前前生，究竟幹什麼。但是一靜下來，你智慧一明，這叫續命他心智，你過去的續命就現前了。「我前生是這個，我前生是那個」，如果有罪的就懺悔，有功德的把它長養起來，就這樣的迴向。

我們一般人做任何事情都講求效果，像我們做生意講掙錢，效果好；賠錢了，效果壞。當你做一件事情，收不到效果，是不好，信入之心不能增長。皈依修行有沒有效果呢？不修行沒效果，修行絕對有效果，起碼你的煩惱漸漸輕，你的智慧逐漸增長。

好多人，雖然他沒有早念、晚念，但是皈依佛了，經常的聽課，經常的薰習，經常磕頭拜懺，漸漸感覺到過去發脾氣、心裡很急，居然不發脾氣了，逐漸的就轉化了。或者跟工友，或者跟職員們，經常的發脾氣，責備人家，但是他學了佛之後，漸漸能心平氣和跟人家說，再不發脾氣了。所以我到他們公司去，他們職員說：「老師父！我們都要皈依你。」我問：「為什麼？」他說：「我們的董事長不跟我們發脾氣了。」這叫效果，因為他一個人來影響他們的公司差不多上百人，一層一層的很多職員，如果董事長不發脾氣，能轉變了，別人認為：「像他這樣個性的人，居然也能轉化過來，佛法的力量還是很大的。」所以一定有效果。

我們現在就有七、八十位道友，如果我們大家都學得很好，這七、八十個人放出來的光輝，放出的光明，你周圍的六親眷屬，乃至你公司的職員，同參道友，你所認識的人，他一看，「這個人變化這麼大啊，現在這麼好啊。」以前看你的眼睛瞪多大，嘴巴一說話，眼睛一鼓，很嚇人的。現在看你，像菩薩了；一看到你，就很喜歡。你給人家一個喜歡的相了，這叫效果。

因為我們念佛、念法、念僧，受了皈依就依止三寶了，依靠三寶了。三寶有一種威力，在你的身上發生作用。這種威力不是人見了就害怕，而是有感人的力量。或許本來對你很不好，現在他看你，他不敢不好了，「人家這麼好的人，我為什麼對人家不好？」他看你的相貌，不是說你長得漂亮或長得丑，或者你會化妝，這完全沒用的。

我們知道道安律師的歷史，他長得最丑，但是誰見到他就是恭敬得不得了。像智者大師，以前有一位將軍，他在戰場上統兵百萬，到了智者大師那屋子去，他嚇得混身是汗。他出來說：「為什麼？百萬軍眾，我從來不怕，怎麼一個老和尚在那邊靜坐，我嚇得這個樣子！」他不知道，那些護法神的威力。這些都是我們所不能見到的，這叫依止三寶的威力。你所有的苦難就漸漸消除了，消除你這些無形無相的苦難，你自己並不知道，然後你會很平安的。

還有一位道友問我：「師父！我信佛將近二十五年，現在感覺什麼都沒有。」我說：「你想有什麼呢？」  「起碼有些感應嘛，讓我財富能夠再大一點，我的房子小了一點，讓我對於我的公司再沒什麼呈礙。」我說：「你現在還有罣礙嗎？」  「有啊！還怕它賠啊。」我說：「佛菩薩已經加持你很多了。」他說：「沒有啊！」我說：「這些年來，你害病沒有？」  「沒有，確實沒有。」  「你太大生病沒有？」  「也沒有。」  「家宅平安否？」  「還算平安。」我說：「你的兒子讀大學，給你惹麻煩沒有？」  「還沒有，小孩都還聽話。」他有四個孩子。我說：「這不是加持你啊！你看看人家兒子，讓家裡父母操好大的心啊。」就他隔壁的鄰居，也是他公司的成員，我說：「他一年輕就害病，光醫藥費去了好多。你不害病，你不是得到了嗎？」他說：「那是因為我身體好啊！」我說：「那不見得，他身體不好，沒害病的時候身體好，害了病了就身體不好了。」

人要知福，要報佛恩。現在這種經濟不景氣之下，你的公司收入一年的盈餘都是十分之二，就是十成得二成利，他已經得五成，哪有這種事。現在這個時代不是那個時代了，買股票有時候買十成得十成的，翻一翻的也有；但是也有跌的時候，跌的時候你要跳樓了，你別什麼都沒有了。

有時候，我們往往誤解這個效果。你只要正心誠意的信念不退，你感覺平安，現在就是福。現在社會災難好多，你能一家人平平安安的正常生活，很不容易了。你如果皈依三寶至誠念，在佛經上說，可以能免八苦。遠離王難，不會抓你關監牢，無緣無故的這些難都沒有；兵難、賊難、監獄難，風災、火災、水災，這些災難你都沒有，這就是你皈依三寶的功德，能使你得到這些好處。

同樣的災難，別人有了，在你身上沒有，乃至於中毒了。好比我們這一個桌子吃飯的，別人都中毒了，你沒有。那怪了，因為你吃了一種別的東西，恰恰對著那個毒，好像菩薩安排似的。其實不是的，是你自己的因緣。這些事，我也知道一兩件。

還有非人之禍。非人，就不是人道的，就是大力鬼神，他會降災害給你，或者要報復你，或者你對他不敬了。是因為現在你的信願之心堅定誠懇，自己身體健康，家宅平安，你的財富雖然沒有增加好多，卻也沒失掉。

還有，最大的是增加你的智慧，你對於一切事物有判斷的能力，能知道我該怎麼做，我不能怎麼樣去做，絕不做惡，絕不起惡念；連惡念都不起，你還會去做惡事嗎？即使起了惡念，前念一起，後念馬上就止住。什麼叫惡念呢？譬如說看到一個大鑽石特別大，你說：「我要得到這個寶石。」這惡念，貪心就起了，這一念貪心可能引出很多麻煩。如果你馬上第二念就消失了，「這個到我手上，還是人家的，我又如何啊？」隨時這樣觀照。這樣子，你的淨業隨時在增長，你的黑業隨時在消失、在損減，這種因果非常分明的。你自己有了智慧，非常能判斷。最重要的，你常遇見好人，常遇到善知識，常遇到善人，盡是善友在你身邊。你經常聞到佛法，聞到的是正法，修行的是正路、是菩提道，能夠對因果生起正確的信心。

這樣子，就是你所修行的效果。能夠修到你生生世世，有法可聞，有道可修，有道可成。永遠碰不見惡魔外道，你所遇到的伴侶都是良師益友，這個是最重要的。

要是我們自己的信仰沒有根，又沒有力量的時候，如果遇到一個邪說邪行，會把你引到邪道路上去。因為你沒有這種智慧判斷，現在特別多。假如他用五欲來勾牽你，他說：「你要信我這個法，我能使你得到大財大富。」好比你在公司當經理，他說：「你用我這個法，你自己當董事長，自己開公司。」你就想：「佛法還是沒有他這個效果大。」你就信他，跟他學去了。你要是修財神法修財，真的得到了；得到了，後頭還會失掉，有得就有失。但是，得到的是虛幻的，不是真實的。

你要是懂得這種道理，你的白業漸漸的增長，黑業漸漸的消失。前面我跟大家說，在你修行靜坐的時候，受了三皈依，觀想釋迦牟尼佛放出白光，佛週身都是白光，他的白光注入你的頭頂門，注到你的全身，你身體排出去都是黑氣，這就是白業漸增了。隨時這樣想，隨時這樣觀，就是觀想來修行。

世間上的功德，你可以舍，不求果報，而且要迴向。這個功德，我不要，佈施給法界一切眾生，讓他們都不受厄難，讓這個世界災難消除，長時有正法流通，人人都過幸福的平安的生活。你的功德，你的佈施，力量就大了，越迴向越大。如果你能這樣做，就是你修行所得到的效果。繼續再修，就直至成佛，因緣果滿了。

這些事情說起來好像很容易，大家做起來就難了，因為這裡有障礙。如果你睡覺前，正在念皈依佛、皈依法、皈依僧，你最小的孩子，趴在你跟前跟你磨，反而把皈依佛、皈依法忘了，就去應付他了。這種障礙的情況很多，讓你不能好好修行。一定要把握住，一定要堅決修行，不要因為少而不行，要少而精。

我們初信佛的人有什麼毛病呢？太貪心。貪大，貪多；看著<普門品〉，你就念<普門品〉了；一看普賢菩薩的十大願王，這也好，也念；《金剛經》也好；我要生極樂世界，又念《彌陀經》。增加得太多了，到最後，什麼都不念了，負擔不了。要一門深入，念經的，我就念一部經；稱聖號的，就一個聖號，免得念了「地藏菩薩」，又念「阿彌陀佛」；念「阿彌陀佛」，又念「地藏菩薩」。正在念當中，一會兒「阿彌陀佛」，念得很浮。你念一個就好了，功德都是一樣的，就是修你的心而已，這是修心的方法。

要這樣子堅定不移的，不要退，要少，要精，不要斷。多了斷了，斷了就沒功德。而且，你修哪一法在你斷的時候，會有魔障的，那不是邪魔，是正魔，是護法來對你不客氣了，不該斷的。你要是再學起來，再懺悔，再繼續念，還可以得到加持，一樣的。

還有一種效果。就是我們諸位道友，我們現在要是幫助別人，勸化別人也信，你自己沒有得到力量，人家不信你，不聽你的話。你說出的話，人家不盡信，也不恭敬你，也不信你的話。你本來是想弘揚佛法、幫助別人，人家不信你，你有什麼辦法？因緣也不成熟啊！不用說我們一般人，如果因緣不成熟，大德也如是。

印光老法師，我想大家都知道。印光老法師在上海講經，聽的人啊，擁擠得不得了，一、兩千人聽。經還沒講完，人都走了。老法師認為弘法因緣不具足，他就到靈岩山去閉關。在閉關當中，誰要問他問題，他就用書信答覆，他用書信來弘法，那些信件積了很多。自此以後，他也沒再講了，如果他再講經，聽法的人就多了。

講法還得有法緣，你說話要人家信仰，你得自己有點功德。什麼功德呢？就是念三寶。如果你能念念三寶了，建立吹不倒的法幢，那個時候，你再救濟他的困苦，你有力量了，人家求你什麼，你一幫助，他得到的效果截然不同。如果你沒力量，你也誠心誠意的幫助他，給他念經迴向；當然他得到的不大，為什麼？因為你力量不夠，你必須得修。

我們每位道友，你想幫助人家，你自己必須做。你做了，才教人家做，聽的人分外信得進去。如果你自己沒做，你老叫人家做，那個人就起懷疑：「靈嗎？靈，為什麼你不做？那一定有不靈，不靈你還告訴我幹什麼。」這裡頭含著很多問題。所以你聞到哪一法，你一定要體會、要做，並不是你做了一定成功，你要是做得不成功，只要在路上走，它也產生力量，這樣子你才能利益自己、利益他人，自他兩利。

若是聞了法，你不去做，沒作用。那種作用只是聞的功德，沒有做的功德。要是修了，你說出來就不同，因為你親身體悟過。如果你說這杯水是熱的，別人不相信，「不然你喝喝。」他一喝是熱的，人家就相信了。為什麼？因為我喝過了，人家一試驗，是靈。如果你沒做，你也不知道，連你自己也摸索這水究竟是熱的、是冷的，你沒喝過，你也揣想大概是冷的；「大概」，一  「大概」就不行了。自己雖然不能親自完全證得究竟，你必須有個相似的覺悟，你跟人家解說，告訴人家，人家才相信。

因此，你信了三寶之後，念佛、念法、念僧，勸人家念佛、念法、念僧。之後，你自己也得到利益了，人家也得到利益了，一直能達到究竟成佛。受你度者，一定跟你作為好道友，共同修行。這就是你信了三寶、受持三寶，乃至修行，所得到的效果。

從效果上，再驗證你的初心。有了效果，你想：「這條路，我走對了，我最初的發心，一定是正確的。」之後，你再檢查：「我的心哪裡還有不正確的，是精進心不夠嗎？我不夠精進嗎？我正知正見不夠嗎？我觀心的方法不對嗎？」這個時候你有了智慧，你可以修正，那樣子你就更準確了。這就是信了三寶、皈依了三寶，修行的效果。

只是這樣子還不夠，我們必須得到解脫。解脫了就是無掛無礙。《心經》上大家都念過：「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。」怎麼樣才能心無罣礙呢？你要把你的心清淨一下，心裡清淨，就沒有雜染了。要觀你的心，觀看你這個心是不是清淨？觀看你這個心跟佛教導我們的方法是不是對？跟佛所給我們製定的，要我們去做的，我做了沒做？這樣子來做，你就漸漸進入了修行解脫的道路，你就是修解脫道的一位修行者。

這一點，我得跟大家說清楚。凡是學佛的人，都是求解脫的，不會到這裡找煩惱的。到這裡是學解脫的，本來在俗家的繩索已經很多了，沒法解脫，一信佛，又增加了很多繩索。在俗家沒解脫，信了佛，又增加很多佛教的繩索，這樣子不合乎佛所教導的。

我們現在聽到好多的道友，指責別人衣服沒穿整齊啦，掌沒合好啦，磕頭沒磕對啦，一到寺廟，老師姐或是老師兄對你說：「哎！你竟然沒做對啊，這樣子不如法啊。」這也不如法，那也不如法，要是初信佛的道友進來，丈二和尚摸不著頭腦，他不曉得怎麼才對。這個師兄這樣說，那個師兄那樣說，念佛就念了好多種聲音。這是不是解脫道？你念佛，「南無阿彌陀佛」，老老實實念佛，眼觀鼻、鼻觀心，能夠心口合一就對了，管他什麼聲調。「這個不合乎梵音」，你也不是印度人，要合乎梵音幹什麼？你念的梵音對嗎？早變了，都已經過了一千多年了。佛在世時候的音調，我們這國家，我們這民族，語言都變了，印度會沒變嗎？非得梵音，或是哪一個地方的才是真的，別地方的都是假的，這樣的觀念對嗎？我想你們會有智慧才對。但是也有些有智慧的人，他就要這樣做。今天這個師父這樣說，明天那個師父那樣說，讓初信佛的人無所適從，究竟誰的對啊？

有人問到我說：「師父啊！你們誰說得對？」我說：「你看一看佛說的。你想學什麼，你把那部經拿來，佛說的才對，其餘說的都不對。」我再說：「你問他們，他們要是有一位出家人說：‘佛說的不對，我說的對。’你就拜他為師，佛不要了。」無論哪個人，只要是佛弟子，「佛說的不對，我說的才對」，沒人敢這麼說，事實上，他可是這麼做的，把佛所教導的擱到一邊去了。

師心自用，我的心就是我的老師，也就是你們的老師。「你照我的做就好了」，這類人很多。我們學佛的人，是求解脫的，一定要記住這句話，不是來找煩惱的。懂得這個原理，你就照這樣子去。師父教我什麼？解脫就好。

我就怕條條款款的加了很多。佛是制很多戒，你只要是殺、盜、淫、妄、酒，根本戒不犯，我認為就很好了。有些戒條的條文，對你不適合。所以我說比丘、比丘尼戒、八關齋戒，都沒有什麼大出入，因為那幾條戒，大家都可以做得到，東方、西方都一樣的。

剛才有道友問我吃肉的問題，這也是個問題，現在有些人就是爭這問題，沒必要爭。若我不是為了口味，也不是為了享受，也不是為了保持身體健康，這樣吃葷的話，不犯戒。我吃肉，我沒有肉味，不是吃肉的。我吃肉的時候不做眾生想，我也沒有看見啥，也沒有聞見啥，也沒有聽見啥，它也不是為我殺的，我不負責任。你要知道佛在世的時候是怎麼個事情，佛在世時大家都托缽乞食，佛不准自己做，你托缽乞食就是到人家去要飯，你說：「我不吃這個，我不吃那個，你得給我做。」誰給你做啊？你高興你吃，不高興，不吃算了，你走開。是這樣子的。

還有，佛說得很清楚，在《涅槃經》上說：「這是我化現的。」佛的神力化現的，「所有比丘吃的都是我身上化現的，有災的，我都消災了。但是我死了之後，涅槃之後，不行了，不能再吃了。」這是明訓，佛的教導。南傳佛教不信《涅槃經》，那是他的事情。大乘的佛弟子也不信《阿含經》。這都是錯誤的，大小乘都一樣，佛的教導都是共通的。但是我們現在自己做吃的，你要去殺，要吃海鮮、吃什麼；我說於心不忍，你是個佛教徒。這個道理不要人家判斷，你自己可以清楚。

例如說，在溫哥華、在美國，都有這種情況，太太很信佛，先生不信佛。小孩子剛成長的時候，小孩子不知道媽媽做什麼、吃什麼。因為媽媽盡做素的，小孩子老是有意見，或者先生也發脾氣，她怎麼辦？「你應該給人做著吃啊，你不殺就好了，你在那邊買別人殺的，你給他們吃，你沒有吃。你給他們吃的時候，你做的時候，你不是佛弟子嘛，你念念往生咒，念念六字大明咒，念念地藏菩薩滅定業真言。念給這些吃的東西，跟它結個緣：‘你別再生為畜生了。’你把它給度了，你活的人也不煩惱嘛，死的動物都得到你超度了，都能結個緣，這不很好嘛。」她說：「絕對不行，我是佛弟子，我不能。」這樣太固執了，這是找束縛，你信佛也信不成，你先生、小孩子給你搗蛋，你怎麼信，彆彆扭扭，對不對！要有智慧啊。有智慧的人，學法學什麼的，他是解脫的；沒有智慧的，越學越糟糕，越學毛病越多，越學越束縛。

有的人跟你講幾個老和尚，這個和尚是我師父，那個和尚差一點，那個和尚好像沒有我師父道德高的。你的功德還沒修好，罪已經造成了。你在三寶裡面這樣分別，哪個道德高？哪個道德不高？三寶平等的，不是你所能了解的。因為你的福德只能這樣子，你就求菩薩加持你好了，不要起分別心。

我們經常說：「我怎麼沒感應？」因為你對三寶不恭敬，拿著佛經甩甩搭搭，對三寶根本不恭敬，你能得到法加持？能開智慧？不可能！前天我跟大家講了，佛經來得不容易，如果恭恭敬敬，誠則靈。有些一弟子就是對著佛像也是這麼甩甩搭搭的，把觀世音菩薩，或是哪個立像，都供到客廳去。來到客廳的人也有燒煙的，也有幹啥的，對著佛像二郎腿一翹，佛可還在那兒站著。就是你的老父親在那兒站著，你坐那兒跟別人閑聊天，叨個煙卷，你感覺過意得去嗎？所以你怎麼辦呢？立像，請到你磕頭的地方；坐像，你要請到佛堂，客廳不要擱。這是我的建議，你們自己參考。不過我認為，你好多福德舍掉了，你怎麼能求感應，佛菩薩怎麼加持你。佛菩薩是平等的，護法神瞋心很重啊，護法神跟你算帳；不怪罪你，不責備你，不給你降災難，就是好的啦，你還要求加持得吉祥啊！

你對三寶一定得恭敬，對僧人我不說，對佛、法兩寶，要恭恭敬敬。現在有二寶弟子，在大陸有很多二寶弟子，信佛信法不信僧。這樣一來，你也沒信佛也沒信法，為什麼呢？佛說的三寶，短了一寶，誰來傳法啊？若是沒有那些老和尚傳下來，法早沒有了。有些老和尚用他的生命來護法，用生命來換取法的存在，你為什麼不尊敬他？這樣子想修解脫道，很難。想修解脫道，只講一個皈依佛、皈依法，你就解脫了嗎？

皈依佛、皈依法、皈依僧，你皈依好了，以真正的淨心、精進的心來觀想，你會產生明淨的智慧，確實能解脫，這就夠了。如果你再加誦大乘經典，不管哪部經，跟哪部經有緣，最初你遇見哪部經，就是引你入佛門最有緣的，一切經典中，你最初聽到哪部經，就是你入佛門的因緣，我初學就是從《華嚴經》入的。有的道友說我現在放棄《華嚴》，我說：「你根本不理解《華嚴》。」  《華嚴》的意思包容一切，盡管你任何法，你只要知道「心、佛與眾生，是三無差別」，這就是《華嚴經》的意義。你不管講哪部經，心、佛與眾生，是三無差別，就行了。這就是《華嚴經》第四會夜摩天宮覺林菩薩讚歎佛的最後偈子：「若人欲了知，三一世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」  「圓盂受法，無法不圓。」若你用圓的器皿，你倒什麼東西，這個東西感覺都是圓的；如果你用方的器皿，你倒什麼都是方的；你把圓的倒到方的裡面去，圓的也變方的了。這個道理很簡單。如果你是圓融的大菩薩心、法界心，什麼道理不是圓的？有什麼小乘、大乘？什麼叫顯？什麼叫密啊？《華嚴經》有很多咒，密宗因《華嚴》，法相宗因《華嚴》，都是有根據的。你看看各個的教，它依據什麼經，你就知道了，那部經說的是什麼義理，不就很顯然了。

要看個人有好大的智慧，你就得到好多的解脫；沒有智慧，你就束縛。誰束縛你啊？你自己束縛你自己，你會自己找些繩索給自己帶上，那是你自己的事兒。佛教導我們的，都是解脫的。

所以戒不是束縛，戒是把那些擾亂你道業的，用戒把它都排除去，你就解脫了，你就成道了。

今天我們就講到這裡吧！我們迴向一下。「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，法界有情眾，同生極樂國」。這首迴向偈裡頭有一句「若有見聞者，同生極樂國」，我感覺「見聞者」容易產生誤解，以為沒見到的，有沒聞到的眾生，我們就不要他見、不要他聞了，現在改為「法界有情眾」，反正法界之內一切有情眾生都要生極樂國，這是大家希望的。