第四講  觀心

我上次跟大家講過，我們受了三皈依，應該行持三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧。在行持過程中，我們要對治日常生活當中一些存在的問題。因為這一切問題是由我們自己心裡產生的，一切諸法都由我們自己心裡產生。就是說我們對一切事物的看法，認識上不同，不能夠統一，就有爭議。我們自己的心就不能夠清淨，心不能清淨，我們就得觀察觀察我們的心。

皈依佛之後要修行。我上次告訴大家就是念佛、念法、念僧，但是有些具體的事情上，你得用具體的方法去分析、觀察，才能夠克服所存在的煩惱、所有的過患，這就需要觀。觀是修行的一種方法，要觀心。怎麼樣觀呢？當你有煩惱或者你要發脾氣的時候，或者是你心裡受到外在客觀環境的引導、影響，有的時候是從你自己的內心裡頭生起的煩惱，總共有這兩種情況。

從你內心生起的煩惱，以及外在環境影響你所生起的煩惱，這兩種煩惱略有區別。比如人家罵你或者是侮辱你，就是不合乎道理的，加諸你身上的一些事物，這是外在環境來的。要是你自己的內心，無緣無故，好像自己跟自己過不去。有時候是你不可理解的，或是你憶念過去，想到某一件事情，你心裡生起煩惱來了，或者現前有所求得不到，生起煩惱來了。那麼，這種煩惱是你自己內心生起的。比如你起貪，起瞋恨心，起一種邪見，邪見就是看問題看得不正確，這就是貪、瞋、癡三惡，你要隨起隨對治，對治的時候，就是觀心。

我們前面講了三寶，你要用三寶的功德，用三寶所教導我們的來對待。就舉法寶為例，在法寶所提到的一些問題，你要用那個法義來對待你現行所起的一切。比如說我們食慾心很重，你要觀想身體，觀想人身的不淨。人的好、壞、美、丑，都是你自己心的分別。我們就是一層皮，包著裡頭的血肉；如果把這層皮換了，沒有什麼好、丑。還有，什麼人最美啊？跟你有情的最美；沒情的，他再美，你看著他不美了。這裡頭有一個前緣、前因。你要這樣的思惟、觀察，你的內心就漸漸的明瞭。

所謂觀就是「生明」的意思，明就是智慧。因為有了光明，你才能夠認識一切事物。比如說有燈、有太陽、有月亮，有了這三種光明，你才能夠看清這屋裡是什麼。如果我們把燈關閉，就什麼也看不見了，也就是不明瞭；不明瞭，你還能分辨出來什麼呢？房屋的事物你都分辨不出來了。所以你必須得漸漸明。

這種明是怎麼產生的呢？要靜。怎麼樣才能靜得下來呢？要觀。這是連貫的。如果你發火、發脾氣，煩惱來了，是很熱鬧的，你要對治它。你要觀想，為什麼會生起煩惱？比如說小孩子不聽你的話，你就會生起煩惱。你要他這麼做，他偏那麼做，你認為他所交的朋友是壞孩子，你要他不去，他就氣得要死，非去不可，那麼你就煩惱，他也煩惱。這就要觀察了，你知道方法不對，應當想辦法，讓你孩子能夠真正聽你的話。你必須想很多方法，不是硬性的，例如你打他，或者你管他；你反而要隨順他，之後輔導他，使他改正。

當我們內心生起煩惱的時候，你要靜下來找出原因。「我為什麼要生煩惱呢？」佛教導我們一切諸法皆是假的，你要好好觀察一下子。在觀察思惟當中，你會產生一種智慧。你產生這個智慧是你性本具足的智慧，這種智慧一旦產生，你會漸漸的清淨一點，這個時候你就能信得佛所說的話，不然佛所說的話你聽不進去，因為你的信心沒有力量，也就斷不了煩惱。

具體說，當我們無緣無故被人家盜去一筆錢，或者是人家偷了我們的車子。你會很煩惱，任何人都會煩惱的。你可以用兩種想法來減輕你的煩惱，你認為：「他偷車，我欠他的。假使他沒有偷我車，我開車也許要出大車禍，也許把命丟了。他偷去了，我就撿回一條命。」如果這樣子想，你還感覺到很划算，你就愉快了，不會生煩惱。如果你不這樣想，認為他偷了，你會很煩惱。

但是，假使你又能夠念佛，或者念菩薩聖號，這個事情就從另一個角度變化了。在紐約我有個弟子，她以前跟我拜懺拜了幾年。她是個姑娘，還沒有好對像，一心想成家；雖然信佛，還想有個佛的伴侶，想找一個也信佛的愛人同志。一個女人修行不方便，有障礙，如果有了一個如意丈夫，也信佛，兩個共同修，不是很好嘛。她為這個拜懺。拜了幾年，找到一個男道友，而且也是在我那裡拜懺的。一個男道友，一個女道友，兩個拜懺結交朋友了，他們就結婚了。結婚沒好久，他們新買一部大車，價值幾萬塊錢美金，停在門口，第二天早上就不見了，兩人都很煩惱。這時候我已經不在紐約，她跟我打個電話，說車丟了。我就跟她說：「丟了很好，你們倆結了婚，也沒做什麼供養，你就拿這個供養眾生。誰偷你了？有兩種，一種是你欠他的，一種是他幫助你減少你的禍患。你就這樣想。這樣想，你漸漸就通了，就不煩惱了。」她說：「佛菩薩要加持我們這次所受的損失啊！」我說：「妳再求菩薩加持，你這邊丟了，那邊會撿到，也許沒有丟。」她說：「可能嗎？」我說：「你要有信心，有信心就有可能，沒信心不可能。」

他們聽我的話，就拜懺了。事情過了一個月，警察局找到他們，要罰他們的款，就是罰他們這部車子的款。他們很納悶：「我們這部車丟了很久，怎麼罰我們錢？」警察說：「你這部車子是什麼時候丟的？我們給你拖到警察局去了！因為你停的地方不對。」哇！她高興死了，罰一點點錢，一部車子好幾萬塊錢，又回來了。這件事隔了很久，她給我打個電話說，車子又回來了。

我舉這個例子做什麼呢？你想這個事兒絕對不可能，可是它就是有可能，這叫不可思議。你認為：「我這樣修能成嗎？」你問我，我也說不見得能成；但是你真修了，有時候就能成。

我們想要解脫，我們想要乾淨。你想要乾淨，你也不洗澡，也不洗臉，那怎麼會乾淨得了；你要隨時洗，隨時打整，才清潔得了。我們心裡的煩惱、心裡的垢染，你想頓斷，一下就清淨，像六祖大師一聞就開了大徹大悟，這要善根深厚。剛才我們有些道友就在研究開悟的契機，這要漸漸來，有漸悟，有頓悟。神秀大師的方法是「身是菩提樹，心是明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這是漸修，這個方法不是錯誤的。

佛的方法有兩種，一種是漸修，一種是頓悟。頓悟，得從漸修來的。神秀大師是北方人，後來做國師，南能北秀，神秀大師是漸修的，就是我剛才所說的那個方法。南方就是惠能大師，像惠能大師那樣頓悟能有幾人呢？還是漸修的多。如果你根基深厚，你可以頓悟。有些人，無明來了或者是業障來了，他馬上就識破：「一切諸法如夢幻泡影！」他當時就放得下，不要經過很多過程。有些道友就不行了，一個煩惱來了，好多天都克服不了。

還有，我們憶念煩惱。我這樣說，大家可能不相信，誰會憶念煩惱啊？你當然不會憶念煩惱，但是你想過去的事就是憶念煩惱。明明過去的事，他放不下，有時候又把它拉到現在，想起來：「哎呀！那件事我就是做錯了，我該那麼做、那麼做。」已經過去了，過去不存在了，你想起來就是煩惱。如果想起過去我得意的時候，很歡喜，歡喜本身也是煩惱。我們認為歡喜，但在佛教講，歡喜也是煩惱，叫留戀過去。你看不破、放不下，怎麼自在呢？這都是沒有智慧的表現。沒有智慧，你永遠不會自在的，永遠被煩惱所纏縛，你怎麼能得到解脫呢？

皈依三寶了，就像醫生來診脈，來檢查你的身體，用X光照，看你的毛病出在什麼地方。或者用外科切除手術，或是吃藥消除，你才能好。我們的一切煩惱、障礙，也應當照著佛所教導的方法來對治，煩惱漸漸的就消失了。佛所說的法，有些是方法，有些是藥味，你服了之後，業障就能逐漸消失。例如我們稱一聲佛號，或者磕一個頭，當你稱佛號的時候，消除你的口業；當你身體禮拜的時候，消除你的身業；當你觀想佛的時候，消你的意業。這叫消身口意三業，增長戒、定、慧，三業逐漸消除，智慧慢慢增長，你就解脫了。

反過來，如果你特別懶，不大動腦筋，就是不修觀，這叫不精進了、懈怠了。不修觀，你智慧生不起來；生不起智慧，你對治不了煩惱；對治不了，你認識不夠，內心便永遠不清淨。我們的心要是清淨了，一切煩惱也就清淨，大家必須多多觀察這個道理。《心經》上告訴我們，你要這樣觀察之後，就生起了般若智慧；有了般若智慧，再依般若智慧來修，再來看一切事物，事物本質就變了。

所以古人說：「觀山不是山，觀水不是水。」你最初看山是山、水是水，這是凡夫的見解。等你悟得了之後，觀山不是山，觀水不是水了。等到再進修，觀山還是山，觀水還是水，你就究竟成佛，還一切事物本來面目。你雖然知道是山，但是你看到山的體，不是看山的相；所以看見一個人，你看見人的性，不看人的相，你就不分他男相、女相、好的、壞的；你以是非的觀點，知道是非，哪個對，哪個不對，但是你不起是非的觀念，這是絕對不同的。例如我們都知道念佛、念法、念僧是對的，碰見一個不念佛、不念法、不念僧的，乃至謗佛、謗法、謗僧的，你認為是不對。

我舉個例子，廣東的韶關有座丹霞山，以前住了一位丹霞祖師。他為了度化一個人，到一個地方去，那時天氣很冷。他是南方人，到了北方去，天氣很冷，他就把廟裡的木頭佛像，拿來劈了燒了。這是「丹霞劈佛」。大家認為這是對嗎？當然這是錯誤的，絕對不對的，但是丹霞祖師他這樣做是對的。在他劈佛像燒火的時候，廟裡的和尚說：「你怎麼把佛像燒了？」丹霞祖師說：「我沒有燒佛像！」  「你剛才劈了燒了，你還不承認！」丹霞祖師說：「我不是燒佛像，我是在這裡找舍利！」他說：「木頭裡頭怎麼有舍利？」  「木頭裡頭沒舍利，我再燒一個。」丹霞祖師要度他，因為他太執著了。

丹霞祖師是對機的，要是遇見我們，丹霞祖師不會領我們去燒佛像，他會領我們磕頭拜佛。但是面對那一個人，要領他拜佛，用不著你領他，他自己會拜，因為他拜得特別執著。直到因緣成熟，丹霞祖師這麼一燒，他那麼一說，就開悟了。

所以一切法，就看你怎麼用。如果你要用，得會觀，我們就是依著佛所教導的，從淺入深，從心裡頭一件一件的觀想，慢慢的來。當你煩惱的時候，你就容易解除；等你解除了，到究竟了，你越修越深入，你會頓然悟道。要不然，不是那個機，你給他說那個法，他得不到的。你知道這種道理，就知道皈依佛、皈依法、皈依僧的真諦。

一說到皈依自性佛、自性法、自性僧，這就深了。要是皈依現象的住世三寶，不管銅塑的、木雕泥塑的，這是很淺的。但是如果沒有淺的，達不到深的。你必須漸漸的降伏你的污染，漸漸的清除，漸漸的觀察，這樣你才能生起清淨的信心。

我們現在說一說南傳佛教跟北傳佛教。南傳也叫解脫道，北傳也叫解脫道。南傳佛教就是我剛才所說的，按事上說，如實參你的身、口、意三業，磕頭、禮拜、稱頌功德，這樣參，你必須得生起信心。這個信心也要決定心，信佛決定能夠消除我的業障，信佛絕對能夠加持我，能夠消除業障、免除災難，能夠生起絕對的信心。至於大乘的信三寶，那是究竟心，是我自己的佛寶、自己的法寶、自己的僧寶，因為外界的三寶引發我自心，心外無一法。南傳、北傳兩個是一樣的，就是你的用心不同，分別大和小，這是你心裡的分別。如果你信仰三寶，你就知道，這就是我自心的顯現，「萬法唯心造」，還分什麼南傳、北傳。

南傳佛教是因那時候的眾生心，沒有那麼大器量，所以佛說《阿含經》。佛最初想把他所證得的馬上就都給眾生，所以說《華嚴經》，但眾生沒法接受，所以從頭說起。等說到最後，還歸最初所說的，給大家都授記，給大家都說一，說你們人人本來都是佛，授記的也就是這個涵義了。這個意思跟《華嚴經》有什麼區別？沒什麼區別，「心、佛與眾生，是三無差別。」但是中間的過程，就有所區別。所區別的是什麼呢？用的方法有區別了。

如果我們去除貪、瞋、癡，我們不能夠頓，就要一樣一樣來。所以念佛號也好，乃至禮拜也好，修觀也好。就像《阿含經》上所說：「我的貪慾很重啊！」釋迦牟佛說：「你修不淨觀吧！你觀身不淨，觀受是苦。就這麼去思惟吧。」為什麼比丘住在尸林，觀看死尸一具一具丟到那裡，沒好久變成腐爛了，多美麗的人都變成腐爛了。或者，你看一切事物都可以用心，你可以在這裡體會到，這也就是佛經，沒有一切法不是啟發你體悟的。

大家可能都看過小仲馬寫的小說《茶花女》，弘一法師在日本還演過茶花女，那是演話劇的開始。《茶花女》那本書，是說這位妓女有一個情人，愛她像自己生命似的，後來因為某種原因，他從法國到亞洲來旅遊。之後，他回法國想盡一切辦法要看看她；茶花女已經死了，他還要看看她。他怎麼看呢？就只有一幕，跟他家裡的親人說好了，跑到墳墓看。等他一打開墳墓，已不是他那時候看的美女，是具骷髏，一打開，他就醒悟了。

在佛教，以前的出家人是住在森林裡面，來對治貪慾心，修不淨觀。我們一天到晚把身體清洗，乃至於化妝、美容，越打扮越丑，你相信嗎？越打扮跟本質越有距離。看見畫皮沒有？畫皮戴上了，好像美女；要是把畫皮一揭，是具骷髏。類似的問題，是讓你漸修、漸觀，漸觀久了，可以克服你的食慾心。

若是發脾氣，瞋恨心很重，你要修慈悲，對一切都慈悲，但不是那麼容易。你如果是一位見什麼都煩惱、見什麼都瞋恨的人，要修慈悲，那不是一天、兩天就可以達到的。修道的難就難在你想用一個什麼功夫，想一下子得到，這是不可能的。現在的末法眾生，愛撿便宜，聽說哪一法好，要立地成佛，你就去了；你不但成不了佛，或許還入了魔了。有很多這樣入魔的人，為什麼呢？方法不對，或者那個方法不適合你。「師父說的」，師父說的，不是對你說的，你拿來用不行。像蠍子、蜈蚣，這些東西是毒，吃了會死的；但是在治某種毒瘡的時候，有些醫生給那人吃了，瘡就好了，要是你吃了就死了。不是對你說的，那個藥不是給你做的，你拿來用怎麼行呢？你要是學了佛法，懂了這個道理，你就不會起紛爭。你要知道，不論大小乘都要清淨你的心。

如果你沒有別的方法，念佛、念法、念僧，也能夠清淨。如果你想用別的方法對治來修行，你就觀想。如果是多貪眾生，就修不淨觀；瞋恨重的眾生，就修慈悲觀。如果貪、瞋、癡、慢、疑能清淨，你也就了生死。第一個不淨觀，你要是觀成了，你就斷了生死，不墮入三惡道；那是真正的不墮三惡道，不假別人加持，而是你自己的自淨其意就能證得。你自己可以體會到還有沒有貪心？如果有，你沒成，你生死斷不了；如果沒有了，你已經斷了。這是生死根本，修解脫道就要這樣修。

如果我以前跟大家說的方法，你都用不來，你就念「皈依佛、皈依法、皈依僧」、「皈依佛、皈依法、皈依僧」，念久了，等你心裡產生一種明瞭，有了智慧就能修觀。第一個就修不淨觀，不淨觀就斷貪慾。之後你就分析，你愛些什麼。情愛還有可說，有些迷愛古玩的人，愛上了古玩，拿一個陶磁片：「這一個古玩可久了，三皇時代的。」或者說是好久好久，把古玩當成生命，反而不注意自己的生命。這就是愛，就是貪，就是愚癡、貪愛。如果誰把古玩打破了，就是斷了他的生命。修道人就怕有所愛，你有所貪，走不了，你永遠在這個三界輪轉，走不了；若貪愛斷了，就離開了。很多古德，在貪愛上試驗的情況非常之多。

我們修解脫道的時候，要經常這樣觀，一個一個去觀。如果你不能觀，你就念「皈依佛、皈依法、皈依僧」；念念的修了智慧了，你就修觀；修了觀，一個一個對治煩惱，漸漸就消失了。你不會起貪愛心，不論多好，你不會起貪愛心，就是不動心；不動心，心裡就得定；得定之後，又產生智慧。因為我們的智慧不是很大的，所謂的一點點智慧，就從你念佛、念法、念僧之後，你才有這麼一點點智慧，這個智慧不是很深的；你要使這個智慧再增長，越增長越大。

在《華嚴經》  〈淨行品〉中，文殊菩薩所說的「善用其心」，這個就是觀，大家知道是怎麼觀了。但是我們對治什麼呢？現在我們最重要的就是財跟色。古來大德經常說整個世界只有兩種人，一種貪財的，一種好色的，就是財、色。如果我財、色觀過了，修學佛法的人才入門，才進入悟道。很多學法學了很久，信佛也信了很多年，始終不知道怎麼樣修道、怎麼樣入道，因為他那貪愛心、財色始終斷不了，道始終入不進去。

佛曾經告訴他兒子羅喉羅說：「你應當精勤觀想。觀想什麼呢？身、口、意，就觀想這三業，千萬不要放逸。若你見色，不要起貪心，口裡頭不說這種貪愛的話，意裡頭不起這種念頭。」這個很難。我們說人到老了可以不想了，不對！老了更想，如果老了不想了，那是錯誤的。問問那些老年人，還愛不愛財？還好不好色？他身體是做不成了，內心的意念可越加重了。這是禍根，你這樣怎能入道呢？所以佛告訴羅喉羅：「你一定要勤觀身、口、意三業，不放逸，這就是你主要的修行道路。」

所以說，皈依佛、皈依法、皈依僧，就是時時意念這樣想，口裡這樣念，身體這樣做，就是三業清淨。因為你時時念三寶，你就想到佛、想到法、想到僧，你就不敢去做壞事，心裡不敢起壞念；等你一起念頭，馬上就能止住，信心就有根了。第一念起，第二念又止住了，也就是身、口、意不會發生，在意念上就斷了，這就叫修道。佛給羅喉羅說：「假使你把持住了身、口、意，這就是修行的要道，以這個修道就可以了。」離了三業，還修什麼呢？

我們想一想，我們不是起心動念發之於身口七支，你又怎麼會造業呢？不論善業、惡業，造善業也好、惡業也好，都是由你的意念而發動，支配你的身口而去做；如果是這樣，勤觀三業。

但是在三業當中，主要對治的是什麼呢？財和色。一切世間上的災難、禍害，無非是發生於財、色，離開這兩種就沒有了。為什麼他要貪財？為什麼他要好色？愚癡，沒得智慧。所以，要對治愚癡。愚癡是什麼呢？邪見。就是他的想法，有點不正確，就是邪道見。要能夠對治邪見，對治愚癡了，這些念頭不會生起。所以菩薩在修道的時候，他要制止身、口、意三業，讓他逐漸的發生智慧，越發生智慧，越能消除障礙；越能消除障礙，智慧越增長，這兩者相生相長。你要是使這個身、口、意的善業增長，惡業就消失；如果制止不了，惡業增長，善業就消失了。

惡念跟善念，表面上說是兩個，實際上就是你心裡起念的一個念頭，一念。眾生跟佛平等平等，如果你有貪、瞋、癡，就是眾生；沒了貪、瞋、癡，就是諸佛，眾生跟佛沒有差別的，就在一念心當中。

你最初開始修道的時候，怎麼修？怎麼能入？要觀。如果你觀不成的時候，可以對照著觀。怎麼對照呢？你一觀到佛的功德，觀佛所作所為，我應當學佛，我應當怎麼樣做。佛怎麼樣成就的？佛說法四十九年，就是告訴你要怎麼樣做，這就叫法。法就是方法，就是方便善巧。若是對你說的，你依照佛對你說的，你這樣做就好了。你沒遇見佛，你把佛所說的法，按照對你合適的法去修。

有的法，你修觀修不起來，內心太散亂，一坐下就睡著了，觀不起來。你怎麼辦呢？你就念「皈依佛、皈依法、皈依僧」來對治，等念完了還是得修觀。因為念只是口聲，你的意還沒能夠跟佛、法、僧結合在一起，僧就是你自己的清淨，法就是你的觀想思惟，佛就是你原來的本性，這是大乘。如果你現在做不到，找尊佛像觀想釋迦牟尼佛；之後，看釋迦牟尼佛所說的經；之後，想那些清淨的僧人。清淨的僧人，雖然是沒有完全修成道，他能脫塵了，離開世俗，就比我們在家的清淨得多，我想大家都會承認的。這樣你就可以初入佛道之門。

你如果這樣的逐漸增長，逐漸的訓練你自己，磨練你的心，你的智慧漸漸明瞭，業障漸漸消了，道也就漸漸證了，這個時候你就發出一種神通。明瞭就是通的意思，光明是沒障礙的。像日光、月光、燈光，你如果隔起來，還是有障礙的。我說的光明是佛光、是智慧光，這種智慧光什麼也障礙不住。就是你自己的心光，心光是什麼呢？是慧明。這個智慧的光明是遮擋不了的，只有你自己的邪見無明遮住了，你自己的煩惱把光明遮住了。如果你煩惱輕，智慧增長了，那個光明就越來越顯現，這樣子你逐漸的就能入道了。入道了再修，就深入得多了。其中，各部經所說的非常多，但是就看你是什麼因緣，你聽哪部經就隨哪部經入道，但是你最初下手的時候一定得這樣做。

剛才有位道友問我說，佛經的名相很多。佛經的名相，你不要去執著。食，就是貪財、貪色。不貪財、不貪色，就是我沒什麼渴愛的。你先磨練你的心，不要講名詞。你要想真正的清楚，就看《教乘法數》，你可以去查，也可以看看《百法明門論》，法就有一百種，我說的只幾種而已，你可以從《百法明門論》去學名相。

凡是這些名詞，底下一定有個涵義。說貪，貪什麼？它的涵義就是貪財、貪色。貪財，也不過是一句話，怎麼樣貪法？貪到什麼程度？像我們士、農、工、商一切百業，我們開畫廊、開畫展，經營費用，這算不算貪呢？如果你在工作，給人打工，一個月你出了勞力，收了他給你的待遇，這算不算貪呢？如果沒這些費用，你又怎麼能生活呢？這是正當的。

怎麼樣子算貪呢？你掙了五十塊錢，一心想掙一百塊錢，乃至向老闆討巧，或是出些個點子，或是打些個主意，意外的想得到，這就叫貪了。或者買彩票、買獎券，或買樂透獎，一下子發幾千萬，那不曉得多少年。買的人多，得的人只一個。出彩券的永遠賺錢，這就說明了得不到的人太多了，不然大家都得了，他賺什麼？還拿什麼來給你？這就是貪，非分之想、分外之想，都叫貪。若衣食已經滿足，還沒完沒了的去做，這就叫貪了。如果我們自己吃不飽、穿不暖，我想去掙幾個錢，你再說我貪，我就不要活著了。

但是，還有一種說法，還有一個理解力。你雖然這麼窮，貪心很大；他雖然財富很大，他有捨心，他沒有慳貪之心。那就是說，看你肯不肯佈施，你吝嗇不吝嗇。

為什麼說我們被財、色捆住了呢？我跟大家提一個故事，大家再參一參是不是這樣子。這個故事也算是真事，我們東北，有一位在佛經上說是大富長者的人，他土地很多，財富很大。他一天到晚就發愁，總愁不讓他的財富損失，怎麼還能增長，所以他考慮很多；因為他家大業大物大，不能不考慮。可是他跟前的一個放牛羊的孩子，早上出來，把牛羊搖出去，晚上搖回來，出來、進去一天都是唱歌，歡歡樂樂的。於是這位老闆娘，就跟老東家說：「你連那個放牛的娃娃都不如，你看人家一天唱來唱去的，你看你一天到晚愁眉苦臉。」老東家說：「你看他很高興啊？我明天就讓他不高興。」老婆婆不信。他說：「我跟你打個賭，看我明天就讓他不高興。」

晚上這位老東家就拿著一錠銀元寶，擱在他餵牛的槽裡面。這個小牧牛童晚上餵草，就看見一個元寶，哇！高興昏了，他也沒考慮這元寶怎麼來的，拿著這元寶，很喜歡。打主意了，就想制一套衣服，又想去投資，或者自己買點什麼小東西再生產。他也不唱了，出去也不唱了，回來也不唱了，不曉得這錠銀子該做什麼好，整天就在那裡愁。

這位老東家的老婆婆一看，這孩子真的這樣了。她就問那位老東家：「你怎麼害得他這樣了？你看他愁眉苦臉的一天，簡直也不唱了。」他說：「很簡單，我今天晚上，我跟他一說，明天他照樣唱起來。」老婆婆還是不信。

晚上他就到那牧童房裡去了，他說：「我那天擱在槽裡一錠銀子，你看見沒有？」那小孩子很老實，說：「看見了。」  「那是我放在那兒的，我看你有沒有貪心，是不是好孩子。」  「你害得我都睡不著覺，拿去吧！」第二天他果真又唱起來了。

之後，這位老東家就跟他老婆婆說：「我這麼大財富，我能睡得著嗎？一錠銀子就讓他折騰成那樣子，他要是像我這樣子，他不是愁死了！」

我講這個故事，大家可以參悟一下，我們是不是這樣？我們也許不同，總是想積累一點，怕丟掉了。經營商業也是這樣子，做學問也是這樣子，你若不進，一定要退，你想保守，恐怕守不住。這叫貪，貪得無厭，在我們佛教說是看不破、放不下。

每一個人都有這麼個過程，都如是打算，你還怎麼修道啊？你怎麼入道啊？什麼都考慮，就不考慮我什麼時候死。一提起死，就恐怖、害怕，不想死。但是你想也好，不想也好，死是必然的、決定的，也是你抗拒不了的。我們信也好，不信也好，反正你參一參是不是這麼回事。如果有人不死，或者都不死，我看這個地球老早住不下了。必定得死，每一個人都知道必定得死，但是每一個人的心，永遠不死，這個貪得的心永遠不死。我們想到這點，你放下一分，你就自在一分，你放下十分就自在十分；你一分也放不下，你一分也解脫不了。這就是貪。

發脾氣跟貪是兩回事，好像相仿，但不是一個。有時候，人的瞋恨心來了，什麼都不顧了，他的財富都不要，連妻子兒女也不要，就是要把氣洩出去。但是這個氣沒等洩出去，命都丟了，每一個人就是這樣。對一個修道人而言，瞋心更厲害，「一念瞋心起，百萬障門開。」當你的瞋心發動的時候，什麼智慧聰明都沒有了，很現實。你自己看不見，你在發脾氣的時候，你的面貌，你的音容形態全變了，你自己不感覺到。

我在紐約有一個皈依的弟子，他們倆夫婦都皈依我。但是他倆看不破，一點小事就吵，吵起來就沒完沒了。有個女兒十七、八歲了，一家就三口人。為什麼吵呢？要是一問，一點事兒都沒有。或者先生把碗擱在這兒了，太太說：「我正要用這個地方，你把它擱在這兒來擋我！」拿開就是了，她不，她要跟先生吵。我們每個人吵架，必然的規律，就是把以前成股的爛帳都拿來了，越吵越沒完。你們大家吵過架的夫婦道友們，想想是不是這麼回事？還牽扯好多，永遠扯不清了，怎麼扯得清，又不就事論事，類似這事兒談來很多。

她女兒也感覺很苦惱，就來找我。我說：「他們正在吵的時候，你勸也勸不了。妳拿你家的照相機，把你爸爸媽媽吵架的樣子照下來，你去洗，洗完了就給他們自己看。」她照下來，就擱在那兒，她媽咪一看嚇壞了，說：「這是誰啊！」她女兒說：「不是你嗎？妳那天跟爸爸吵架，我照的。」她看了半天，不開腔了。之後，她先生也看了相片。之後，她天天來拜懺。我說：「你拜懺的功德一點都沒有。為什麼一天到晚起瞋心？」她說：「他不講理啊！」我說：「他不講理就是你不講理啊！他不講理，你講理，就沒吵的。若他不講理，你更不講理，你們兩個就吵。其中有一人講理，還會吵嗎？」我說：「你好好看看你那個相片。」這個方法還是好的，兩人以後想要吵架，看看自己相片。漸漸的，瞋恨心就消失了。

我們做很多事的時候，往往充瞞瞋恨心，沒辦法。修道者就沒有瞋恨心了？恰恰不然。我在大廟裡頭住過，我們參禪的道友們，脾氣非常大，平常是壓著的，要是一點著，無明火三丈。他在修的時候就觀，越坐火越盛。話頭，他看得很好，機鋒轉語也答得很多，就是脾氣很大，放不下，一觸到就火冒三丈，這能算得道嗎？這不能算得道，所以瞋心很難降伏。

應當怎麼樣來修持？如果這個人心地慈悲，不論他長得多丑，相貌怎麼不好看，誰見到他誰喜歡。我跟大家舉個例子，廣欽老和尚你們都見到了吧？他的樣子多難看啊，但是誰見到他都磕頭啊，都很高興。

還有，今天李居士拿著弘一法師的相片給我看，弘一大師五十多歲就老得很，為什麼誰見到他都喜歡？他已經修得內心有德了，他感人，一看那相，你就受感動，他永遠也不發脾氣，永遠是那樣子。只是，你惹著他了，他本來是該生很大氣，他不生氣，他只是不說話。弘一法師還有一個特點，他要是哪件事不高興了，他第一個不吃飯，第二個不說話。你給他端來飯，早上端來如是這樣子，中午端來又這樣子。

在青島的時候，不知道弘一老法師跟誰生氣，也不曉得是誰得罪他，他也不說話。我跟傳貫法師就緊張了。我們想，別人沒接近他，或者是我們倆得罪他了，或是惹他煩惱了，我們就給他求懺悔。他就擺頭：「跟你們毫不相干。」跟我們毫不相干，那是他自己的內心了，他是對治他內心的煩惱，他用這個方法降伏。他就是這樣修的，他絕不說一句話傷害別人。他自己煩惱了，他自己壓迫，他就懺悔，不吃飯，不跟你說話，跟誰都不說話。

每個大德都不同。我親近的這幾位大德，各人有各人的特點。虛雲老和尚就不同，學禪宗的就不同。老和尚的脾氣很大，但是有個特點，我們這些小和尚在他跟前，你再怎麼樣，他都是非常慈悲的；如果你是常住的執事，或者是負的責任越多，他對你責備越重，這就不可思議。每個大德你可以從他日常生活中受到教育，他是以身作則的。

像我們學法的人，要是一有瞋念，你不要發作，也不要掛在你臉上，把煩惱佈施給別人。你要收到你心裡頭來，給人家歡喜；再大的苦痛，你自己忍受，給別人是歡樂。一回、兩回、三回、五回，你自己的煩惱就漸漸清了，你所給人家的都是愉快，別人所給你的都是愉快，這就加速消除你的業障。這就叫修行，修行就在你日常生活當中，不要另外找。你要是盡想你的煩惱事，過去的也好，籌畫未來的也好，你永遠通不了，通不了就是障礙，障礙就是解脫不了。如果你經常這樣做，修道的時候，你就通達了，通達了你逐漸就解脫，這就叫解脫道。這在你日常生活當中方法很多，看你遇到什麼境界；遇到什麼境界，你就對治什麼境界。

貪、瞋之外，還有邪見。對治邪見非常之難，如果你不是從學習來的，就念一句「阿彌陀佛」，你的邪見除不了。況且，你用邪見心來念「阿彌陀佛」，你念的「阿彌陀佛」也邪了。邪人修法，無法不邪；圓人修法，無法不圓；要是用發脾氣來修法，無法不發脾氣，在那個上頭他都跟人家發火。

我們有個道友，他看看佛經，把桌子一拍：「怎麼能這樣說呢！」別人說：「你跟誰說呢？」他笑了笑：「我是看這句話說得不對。」  「不對就不對，你別這樣子。」因為你的內心生起煩惱，那是文字，什麼都沒有，是你自己在煩惱，不是文字在煩惱。

類似的事非常多。我們每個人，具體存在不同，我不能說得太多。你自己發生什麼問題，你就在佛經找方法對治。你要是撿現成的方法，你拿來，不適用，為什麼呢？你不見得跟經上所說的一樣。佛所說的，就我剛才說的，每個人好財好色，可是你就不是這樣子，你生性就很愚鈍。我有個外甥，他就不知道財色。女朋友要找他，跟他交朋友。他就跟她發脾氣：「你纏著我做什麼！你沒事兒做了？妳做妳的，我做我的。」到了二十四歲還不懂得男女關係。現在他出家了。他就沒有色的問題，從來不生煩惱。當然，他也去找朋友，也沒有這個事兒，他從來沒想過結婚。

他另外有個煩惱，好練武術，他看見哪個人武術比他高了，他煩惱了，非要練得超過他不可。我說：「你這點本事，你練好久也超不過。你看看武俠小說，那練武術的，功夫到什麼程度。」他是在北京學大鵬拳的。我就拿他做例子，他的煩惱跟任何人都不同。別人不會像他這樣愚蠢，掙的工資拿回來，或給他姐姐，或給他妹妹，都給人家分了；他自己也不用錢，也不花錢，掙的錢都給別人。你要是說財色是生死根本，他就應該斷生死了？完全不是這樣子的。他有邪見，這邪見很不好糾正，他認為他是對的，誰跟他說什麼，絕不聽。

後來，我就這麼勸導他、引誘他，念《金剛經》。他一念《金剛經》，就入了。他一直念《金剛經》，念的念的，一天念幾遍。打坐，有時候一夜坐坐都不睡覺。因為他生性愚鈍，有點呆滯，小的時候幾乎智障，但是他兩件事不智障，一個是練武術，一個是讀佛經，他不智障，居然還有很多人請他講經。他講《金剛經》，我聽了笑死了。他媽媽跟我說：「社會上居然有這麼多人，把這個傻小子當成一個智者，跟他去學。」我說：「你認為他在幹什麼？」跟他學的人還不是一般人，而是他住家附近的讀書人，北京師範大學的老師、學生，他就跟他們講佛經，也有跟他學武術的，也有跟他學佛經的。

你說這個怪不怪？世間上就有這麼多怪事，也就是各人的存在不同，煩惱也就不同。怎麼辦呢？你就薰習啦，《大乘起信論》講「薰習修」。你感覺你哪一樣煩惱重，你就慢慢薰習，把你薰變了。如果你一天在香鋪裡頭，你出來滿身是香的。如果你在魚市，你出來都是臭的。你要是坐車，在賣魚的碼頭走一趟，你那輛汽車聞起來都是魚腥味道，馬上就得洗車。特別是在美國，只要在魚市過夜，你感覺身上都好像有股味道。這就是薰，如果你成天在那裡頭，你會不臭嗎？

如果大家整天在自己的小佛堂，共同的學佛、學習佛經，或共同的拜拜佛，這就是薰習。雖然你沒有根深蒂固，這一薰習，就把你過去本具有的薰出來了，你就自己發生智慧。

我是得到薰習的好處。我在家當小孩的時候，沒讀什麼書。等到了福建鼓山，讀《華嚴經》，可是我有好多字還不認識，怎麼讀《華嚴經》呢？就是那麼薰薰薰，還有懺悔。懺悔的方法是最好的，懺悔能把你業障消失，你自然就會有智慧。生出智慧來，一切都無懼無礙；有了智慧就是光明現前，什麼都會通達的。這就要靠修，這是修得的。有時候是學得的，學得的不紮實，學完了又丟了、又忘了。如果真正自己薰得的，你忘不了，永遠都存在著。

我是自己證明的，我住了幾十年監獄，住監獄這一段時間正是三十七歲到了六十七歲，這幾十年也應該把以前所學的全忘了，而且從來再沒聽到那以前所學的，眼睛看不到以前所學的，身體當然也行不到以前所學的，全斷了。經過幾十年，又恢復了。這是因為我不是學來的，我能夠把以前所有的顯現出來而已，所以丟不掉。

大家現在所受的皈依，所受的三寶，你丟不掉，這是種子。當你受三皈依的時候，給你受的老師就說了，你的身體現在雖然在俗，但是你的心已經是菩薩了。為什麼這樣說呢？種子不掉。這是一個善種子，你再加以薰習，善根種子就發生了，這樣就可以入道。

再也不要問：「我怎麼樣修行啊？我信佛好久了，還不知道修行啊！」這是不對的。你只要皈依三寶，能念三寶，都是修行；能這樣的思想，這樣的用心，不貪財，不戀色，這就叫修行。常時觀身體是無常的，是不乾淨的，是幻化的，是要死的。你這樣觀，你的煩惱就清了，這就叫修行。以後，逐漸的你再不墮三惡道。惡業既然消失，善業自然就增長，這兩個是相對的；那邊消失了，這邊自然就增長了。你這樣來修行，我想大家都會吧。

當你一想到：「我多掙幾個錢。」回想再問一下：「我掙錢做什麼？如為了生活，我應得的夠了，生活也就夠了。」那個時候在印度，我們的和尚，不准家裡擱一點吃的東西，穿的東西不能多，到吃飯的時候出去化緣，化到了你就吃，化不到你就餓。這就是斷你的貪心，這個制度就是這樣子。到我們中國來了之後，自己的廚房做飯，買很多菜囤在那兒，米也買很多。到我們中國來，佛法就已經變了。對修道者而言，那就是使你煩惱增長，消失的時候很少。

現在大家所看到的、所聽到的，能夠有多少人不貪財、不為色的？你打開報紙看，所有的災害、死亡，為什麼會發生？你可以很明白醒悟了，離開財色還有什麼？說他沒有貪財，只是販毒。販毒做什麼？搶劫做什麼？不都是為財嗎？為什麼強暴？一個國中的小孩，就做很多這些事情。現在的罪業越來越重，這就是貪、瞋的種子，要是這樣的來薰染，這個社會跟人類真是悲哀啊。現在你聽見的，你所看見的，都是什麼？他往哪兒去？如果你很清楚了，學佛的一看，你就知道，他們現在走的什麼道路啊！將來他的結果是什麼，很清楚。

所以我們才希望能夠有一個明白的方法，讓大家離開貪、瞋、癡、慢、疑。雖然是名詞，其實就是貪心、瞋恨心，愚癡邪見，還有慢。

慢也很難除，明明不及人家，還感覺得比人家強。我們就拿錢來說，人家生意做得很好，你沒有錢，你沒看見人家辛辛苦苦怎麼經營才有這個財富，你就感覺著：「我比他強，我雖然沒有錢，道德品質比他強。」其實你的道德品質本身就具足障礙，這個本身已經就不強了，你還感覺什麼強？這就是慢。本來不如人，還感覺比別人強。或者是他本身是一個做學問的、會畫畫的，他看那個不會畫畫的人，他認為那些人都愚蠢；或者他自己讀了很多書，他認為那沒讀書的人是愚癡的。這都叫慢，慢本身就是罪過，在佛經上講就是罪過，叫憍慢。凡是憍慢的人，他不會再增長智慧，他認為滿足了。但是別人的長處，他從來沒看見過。

我在美國，他們說哪個人種低賤，在那裡評論，之後他們說：「老師父！你怎麼看法？」我說：「現在說這些話的人最低賤。」他說：「你敢這樣說！不是污辱我們嗎？」我說：「哪個低賤？你說人家低賤，你本身就是低賤的。你腦子裡盡是尊貴的，你看見人家都是尊貴的。你看見的是現象，人人都有佛性。哪天要是遇到因緣，一聞到道，他會超過你的，走在你前頭，你的慢把你障住了。」

我們不要驕傲，不要自滿。我們看見別人，在某一方面是不如我們，人家比我們好處多得多。例如，他心地很純善，不會拐彎抹角。你知識越豐富，造的業越重，看你往那邊用。有些人的知識用得不恰當，用到拐彎抹角、萬般設計，怎麼抬高我自己，怎麼把別人都壓下去，這都叫慢。在佛教的術語說，就是「狠害」。

還有懷疑，對什麼都懷疑。有些人懷疑得簡直不盡情理。如果他想追求真理，所以想問、懷疑。在禪宗，懷疑跟疑情不同了，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，懷疑不是這樣。禪宗的疑，是起疑情，他想追求他的本性。好比說，當我沒有到這個世界來，我在什麼地方呢？生下我來，哪個是我呢？就問了，找個我所存在，找個真我，這叫參。念「南無阿彌陀佛」，之後就問了：「念佛的是誰？誰在念啊？口在念嗎？是我心在念嗎？我現在這個心是什麼心？」這個一定要參，這不叫疑，這叫參。

我們的懷疑是懷疑佛有沒有？法有沒有？僧有沒有？聖僧有沒有？真有成道的嗎？他對什麼事兒都懷疑，所以就不學了。乃至學的時候，他學什麼都帶著問號，這是學不盡的。他本身都沒想入，他又怎麼入得進去呢？

例如說，念佛能生極樂世界，很多老修行是在家老居士，念了幾十年佛了，他自己還懷疑：「我死了能生到極樂世界去嗎？」你怎麼能生？你根本就生不了。我從來沒有懷疑，我念佛就是生極樂世界，我念一句就走一步，念一句就走一步，從來沒有第二念說：「我死的時候生不了極樂世界。」這一輩子念佛，絕對生極樂世界。

還有些人念了《地藏經》，看了那些地獄，他很害怕，他來問我說：「師父！我很怕地獄啊，我不會墮地獄吧？」我說：「你是常想地獄嗎？」  「是啊！我常想地獄。」我說：「那你非下地獄不可。」我說：「你想想極樂世界、藥師琉璃光如來世界、兜率陀天彌勒菩薩內院裡去聽聽法多好；你不想這些世界，為什麼常想地獄呢！《地藏經》中，地藏菩薩希望你別造這個業，告訴你專造地獄業的人，他一定到這兒來；你沒這個業，跟你有什麼關係！你沒業，跟你沒關係啊！」

大家不要懷疑。學佛法的第一個要求，不要懷疑，相信佛一定能救度我，這就夠了。皈依佛了之後，我依靠佛了，我心依靠佛了，我身體皈依佛門了，我一定得救了，再不懷疑了。再不去找外道去學神通！學佛一、二十年了，還找印度錫克教去學神通。錫克教是有些道術，而且他自己還做了很多的註解，寫了很多的書，之後還去學外道。你說這是什麼原因產生的？根本沒信，他對佛教沒信，沒信就沒入。

有些人信佛沒幾天，就念佛，念佛就害病，之後他就死了，生極樂世界了。應該確信不疑，臨終十念就可以了。《彌陀經》說：「若一日，若二日，若三日，乃至若七日。」他這樣一心念佛，一心不亂，就再不想世間事了，再不留戀這個世間，他一定能生。

如果你沒有堅定的信心，懷疑，你什麼也入不了。如果你創一個事業，乃至於說你想發財，你今天干這行，明天干那行，你挑來挑去，你哪裡也發不了財。你得一門深入，久了也就精了，精了你就能有智慧了，有智慧了，對這門你就能入得進去。

我講的都是偏重於智慧。我們的智慧怎麼產生？凡是你能夠天天念佛、念法、念僧，皈依佛、皈依法、皈依僧，沒有智慧是做不到的。沒有智慧的人，他會裡頭夾著很多的想法，他認為他很聰明，這就要被聰明耽誤了。這種聰明叫世智辨聰，這就是障礙，障道因緣，最厲害了，八難當中的一難。

要是這個人很老實，他聽見了就以此為真。他相信《法華經》給我授記了，我認為一定能成佛；連佛都成了，何況生極樂世界呢？生不到？絕對能生，你也絕對能成佛。就是看你信的力量堅不堅、純不純。要是信了，一定要發菩提心。修解脫道到最後階段，就要發心，就要發究竟的解脫心。

現在講的這個法，現在我們所犯的錯誤，我們必須認識我們哪點沒對。知道了哪點沒對，把不對的糾正過來就對了，對了我們決定就去了。決定幹什麼呢？決定走到菩提道上去了。你最初的時候，一定要堅定信心，一定要皈依佛、皈依法，之後，別再懷疑，一定堅定去做、去修行，就是念、誦、持。當你念的時候、持的時候，你心裡的憶念就緣念，就是絕對的，不緣念你念不出來。

一起意，一作意，起意就是你心裡一起意，就是皈依佛、皈依法、皈依僧。貪、瞋、癡、慢、疑，你感覺你哪一樣最重？你對財特別重，財特別重的人有什麼相表現呢？不但他自己的東西，人家的東西，他甚至於把他的媽媽、把他的太太，都可以賣了換了錢。

我這樣說，大家可能不信。我住在四川監獄裡頭，有一個刑期判二十年的人，他的案情是什麼呢？他把他媽媽、他的太太騙到河南，把她們都賣了。賣了，又回到四川，他是四川人。他又騙他弟弟，因為沒有什麼可賣了，又賣他弟弟，他弟弟就說：「你不是領媽媽到什麼地方？」他說：「我就是領你去找媽媽去啊！」他弟弟就懷疑了，說：「你領媽媽出去，你一個人回來了，讓我到哪兒去找媽媽，我外頭也沒親戚。」他弟弟跟他去了。結果他弟弟一看，就跑到大陸的公安局去告了。大陸的公安局把他弟弟、把他都抓住了，一了解他是騙他的弟弟，他就是人犯。他除了賣別人之外，沒得可賣了，這才把他媽媽、他的愛人都騙去賣了。

他當然不是為了色，他是為了財。你說拿這些錢做什麼？他賣人所賺的錢，自己一點也沒享受，也沒存在銀行。起出贓物的時候，在一個過橋底下，橋底有石洞，他把他所有賣人的錢都存到石洞裡，他犯案了，這一起，才起出來。是十幾萬，在七幾年的大陸，十幾萬，不得了。這個人得槍斃才對，他只判了二十年。像這樣的人，這麼愛錢，這是具體的表現，我只是說這麼個例子。當然，這個社會上，恐怕像他這樣的人還是不少。像販毒的販子，明知道這是害人，他拿這些去掙錢，你說這個人愛錢愛到什麼程度？

所以，如果你對於財的觀念特重，你要修對治財的觀想，你可以修很多的觀想。怎麼觀想呢？知道財是假的。就像我說這個例子，大家想想看，把錢擱到洞裡，你也沒有享受，反而造出這麼多的罪。把自己親人，媽媽、妻子是最親近的人了，都騙去賣了，賣了換錢，錢擱在洞裡頭，你說這是不是迷？大家想想，這是不是迷？迷什麼呢？迷錢。把錢擱在洞裡頭還能起什麼作用呢？這叫迷，這叫業，我們所說的業障，這就是作業障住你的思想，就是沒有智慧，一點智慧都沒有。

我們再說色。好多人在情上自殺的，大家想想划得來嗎？那時候，我住在廈門大學附近，這期間廈門大學發生幾件事情，有一位男生跳海，一位女生跳樓。他們愛情怎麼樣，當然不管了，反正是為了情。兩個人，一個是讀外語的，一個是讀科技的，畢業了得受國家分配，你要找工作，國家給你找。一個分配到雲南，一個飛到河北，這兩個人就不能結婚了。這一離離很遠，大學畢業了，想不開，一個就跳海，一個就跳樓。有些人還表示讚成，說他們為了情死，是演《紅樓夢》。他不曉得《紅樓夢》是一部道書，林黛玉最後變成草，賈寶玉還變成石頭，只是頑石而已。那是假的、虛幻，最初就告訴你虛幻、假的，你認識不到，當成真的，這樣就死了。

有些學生問我：「他們為情而死，死了之後該會很好吧？」我說：「他們都下地獄，下地獄像射箭那麼快，比他殺快得多。」密宗的中陰身也講這個問題，現在我們不詳細講。這就是迷色。

大家想一想，這兩種都叫迷，一個迷財，一個迷色，大家要看破。看破了之後，你才能夠解脫。財色是生死根本，你要想解脫，一定要看破財色。

這些問題在《阿含經》、《俱舍論》講得非常之多，學《華嚴》的人不講這些？《華嚴》就是從這個開始啊！看看〈淨行品〉，智首菩薩問文殊菩薩，問了一百一十種問題，文殊師利菩薩就答四個字「善用其心」。你的心，要會用，別迷到財色上。怎麼用法呢？如果不理解了，你把〈淨行品〉念一念，有一百四十一願，見什麼發什麼願，不是成佛就是度眾生，一百四十一願大概就是這樣的意思，總義就是「善用其心」。

現在我們聞到佛法，隨時緣念佛、緣念法、緣念僧，這就叫修行，就是「善用其心」。看到罪惡的事情，你躲開一點。自己那些不好的念頭，對人家沒利益，對己又有害，絕對別做，絕對別起這個念頭。對別人有利，對自己有害，一定要做。學佛的人，要把一切眾生擺在前頭。

現代進步的社會，民主文明的國家，都標榜著為人民服務，全世界都是這樣子。我走過的國家還少了一點，我所看到的國家當中，很少是為人民服務，反而是顛倒過來為己服務。不論廣告說得多好，處處為人著想，其實為我賺錢，很簡單。

我們可以看看事實，我們要看做的、看行的，不要聽說的。所以我勸大家，不要聽我說的，我說這個你要去做，或者我也得去做。誰要這樣做，我們就認為他是佛子；誰沒這樣做，不是佛子。這是佛教導我們的。怎麼來判斷呢？就是依著佛所說的話，看他所行的。我們不要聽說的，我們要看做的。他要是這樣做，絕對能成道，也絕對入道；不這樣做，入不了道。每位道友，你要想離苦得樂，你要想得到佛菩薩加持，一定要做。

「你說那麼多名相，我記不得！」你記得佛、法、僧就成了。「那麼多修行，我入不去！」你就念佛、念法、念僧，皈依佛、皈依法、皈依僧，一天你就這樣念，你就成了，一定能入道，你會開智慧的。開了智慧，你再看經，自己看自己就懂得。佛經就是這樣，跟世間典籍不同。如果不懂，你念，一遍沒懂念兩遍，兩遍沒懂念十遍，十遍沒懂念一百遍。

若我求地藏菩薩、求觀世音菩薩，我念十聲不行，念一百聲不行，念一千聲不行，念一萬聲、十萬聲、百萬聲，念到一百萬聲，有點熱呼氣兒，一直念下去，絕對加持你。不是地藏菩薩來了，也不是觀世音菩薩，你自己的心就靈了，就是自己加持你自己。心外無法，法外也無心。所以說，一切諸法皆是我的心，涵義就是這樣。

我最後講的這個結論，就是華嚴義。但是皈依佛、皈依法、皈依僧，也是南傳，也是北傳，不論什麼傳，最初都得皈依佛、皈依法、皈依僧，如果離開三皈依，什麼都不是，不是佛教。