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第五講 修解脫道
我們繼續講修解脫道。怎麼樣修得解脫呢?要心裡清淨,要淨心。淨心就得觀心,你觀你的心清淨不清淨。什麼事算是清淨呢?什麼事算是不清淨呢?有標準的。倘若你自己屬於貪、瞋、癡、慢、疑,這五種當中有一種,就是不清淨。
貪,就包括很多了。我們通常知道的就是利害關係,還有種種的色相。色相包括多了,我們一般所理解的色就是男女關係,這是包括不完的。還有愛古玩,愛花草,凡是你有所愛、有所貪,心裡都不清淨。
為什麼心裡不清淨呢?沒有智慧。沒有智慧者,你觀照一切法,把這一切法看成實有的,你就想求得到。大家念《心經》,可能只是念念而已,沒有仔細注意。 「菩提薩埵依般若波羅蜜多故,心無罣礙;無罣礙故,無有恐怖。」第一句話是「依般若波羅蜜」,「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多」的時候,也是「行深般若波羅蜜」。「依般若波羅蜜」、「行深般若波羅蜜」,觀世音菩薩就深入了。
「依般若波羅蜜」,怎麼依般若波羅蜜呢?你學著有智慧,般若波羅蜜就是有智慧。有智慧,你一切都能成功,做什麼事兒都能成功。你把惑業斷了,也能得到解脫。
剛才我們坐在那裡談,也算上了一課,時間也差不多了。有些道友問,《楞嚴經》從聞、思、修到三摩地,就達到解脫道。現在簡單解釋聞、思、修,聽到了就想,想完了就去做。這個過程是很簡單,誰都懂,誰都不做,包括我在內。我們現在就是講解脫道,大家聞思修了沒啊?聞是聞了,思沒思啊。聞沒聞?聞就是聽啊,你怎麼聽的?
我們很多道友不知道怎麼修,就說:「我知道的太少了,對佛法知道太少了。」我說:「你知道很多的。」包括諸位才入佛門的,你都知道很多了。你所缺乏的是沒有經過你的思想整理一下,哪個是你應當要的,哪個是你不應當要的。你不應當要的,我講得很多,不一定對你講,因為這裡這麼多人。佛所說的法很多,不一定是對你說的,那些法不一定對你說的,但是從中有你應該用的。但是其中,有一個基本點大家都得用,就是皈依佛、皈依法、皈依僧。
我們聞到了佛、法、僧,有沒有思慮過?這段時間,你有沒有修?你沒思沒修,聞了等於零。你入不了三摩地,僅僅種一個福田種子,有福報;種個善根種子,善根種子就是未來再去修吧。這種子是不泯滅的,你現生想得到點好處、得到點利益,這是得不到的;因為你不做,你不去想。
例如說,我們從事商業活動,我們的客戶來了,我們首先考慮,他所要求的,我能做得到嗎?他訂的貨,我們能滿足了?又考慮到,我們的貨給人家拿去,質料如何?一定要考慮。還有,我們做這一筆生意,我究竟能收入多少?去了人工、去了運送費,你不計畫一下嗎?就這麼糊裡糊塗訂嗎?你得思考一下。何況你要了生死,聞到了生死的法,如果是佛教徒,那比你任何事物都重要。
你在日常生活當中,沒有苦難嗎?沒有不高興的事嗎?你事事都能如意嗎?絕對不可能。不說大家,就說我,如果今天早上念這部經,念得心裡很喜歡,我就很如意。如果念了這部經,有妄想,有雜念,或者自己很慚愧,這慚愧也不是好的,沒慚愧是不行,還有懺悔;如果正在念經的時候,有這些都是錯誤的。為什麼呢?你已經起行了,那些在你沒起行的時候,你應當思慮,應當考慮,懺悔、慚愧。你正在修的時候,夾雜這些進來就不純了,這不叫清淨心,淨心觀就得這樣淨。
當你念經的時候,你夾著好多的思想在裡頭,雖然你在念,你心裡不清淨。你既然心裡不清淨,你所得到的果清淨嗎?好比你念普賢菩薩的〈普賢行願品〉,你心裡頭不清淨,你能跟普賢菩薩結合一起嗎?你能得到普賢菩薩的大悲心嗎?
若你念《金剛經》,你能體會到須菩提一見到佛往那裡一坐,他就說:「如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。」須菩提跟著佛也二、三十年了,天天如是,怎麼沒看見佛善護念、善付囑啊?怎麼今天才發現佛善護念、善付囑啊?須菩提證了阿羅漢果也不是一天、兩天了,見思惑都斷了,他今天才體會到佛是善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩。大家天天念《金剛經》,你體會到佛怎麼樣來善護念、善付囑啊?
你必須得淨心。你淨了心,觀你的心,跟佛所教導的教義,跟佛所製訂的制度,結合不結合?一定要結合。結合了之後,你就進入解脫道。不然你上不了,連道路怎麼走,到得了哪兒,你都不知道。你出了門都找不到家,東西南北往哪兒走啊!就是這樣一個涵義。
你要想修,必須清淨你的心,然後好好觀察一下。事前有些準備,你準備好了,然後正式修行。像我今天要拜懺,拜懺了,你的心先靜一下;到正式拜的時候,每句話都講「一心敬禮」,你千萬不要兩個心、三個心、四個心,乃至包括好多心到這裡來磕頭。磕頭只有身體禮拜,效果不大。雖然也在磕,拜完了,也出一身大汗,汗白流。汗白流的意思,是你得到的少,而付出的多。這樣子就需要淨心,需要觀心。
我們這裡說的淨心、觀心,是能把你的妄心降伏一下,不是斷。我們還沒有達到真心。真心具足一切,從降伏到斷,讓我們真心顯現。顯現了之後,依真而修,才能夠從菩提道的發心證入菩提果。這中間有很多過程,要不然佛不需要修三大阿僧祇劫。
但是,我們自己要求自己,不要太高。我們曉得我們是什麼位置,曉得我們的貪、瞋、癡有好重,漸漸的磨練就好了。若一步登天,沒有那種事。想頓悟,盡看大乘了義經典。其實我們太躐等了,我們是小學生、凡夫,盡想做聖人的境界,這是做不到。
應當怎麼辦呢?就我們現行的煩惱,你哪一個煩惱重,你就用佛教導我們對治煩惱的方法,先把煩惱降伏了。讓你的心經常在愉快當中,來學佛,來信佛,來做一切事業。你做,賠錢了,也很喜歡;生病了,病很嚴重,很喜歡。
我曾對一個癌症的弟子說:「你不生癌症,你不會這麼樣誠心信。」生了癌症,癌症治不好,直到死亡了。他知道死亡了,下了決心,等死。你等死,反倒不死了,癌症好了,這叫不可思議。就是你要下決心,一般的小病,我們要有信心,不能說沒信心,沒信心,你怎麼入佛門呢?
有一天淨耀法師帶我到土城監獄,去探視三個死刑犯,台灣報紙天天都有登。要我對他們講開示,講啥開示?我說:「好好一起念觀世音菩薩。有兩種道路走,一種,槍斃,照樣的執行;另一種,改變了。」如果聞到了觀世音菩薩,槍斃你了,真是太好了,在我要死的時候聞到觀世音菩薩,一心念到死,我說:「你就再不墮三塗了,再不被槍斃了。不然你再來生,也許還被槍斃。」為什麼?你盡做壞事,不槍斃?但是不曉得多少年月、多少劫,才能轉生為人,這樣槍斃你下地獄去了。你聞到佛號了,聞到佛法,就這麼修行,雖然一樣的死,死得不同了,全變了。因變,果也變了。或者,你還留戀這個世界,還想不死,因為你這一念聖號,不死了。
這種例子我經歷過很多。我住監獄裡頭,不許宣揚佛法,但是我還不被為難,我挨著那個判死刑的人,他也不吃飯,也不幹啥,在那兒哭啊。哭沒得用,流眼淚不會讓你釋放了。我說:「有個方法你用不用?」他說:「什麼?只要有方法我一定用。」 「念觀世音菩薩。」他連話都沒問我,靈不靈都沒有問,他這時候就一心念,念到第七天,不可思議來了,就要提他出去。他說:「似乎要槍斃了。」我說:「不一定,這種提法,不像槍斃。警察都沒來,若要槍斃了,門口一定佈滿了人,這不像槍斃。我們應生歡喜,誠誠懇懇的念。」後來到那兒給他重新審判,回來的時候腳鐐手銬都沒有了,不過,不許他跟我說話,他就走了。
你說靈不靈?「他都靈,老和尚你為什麼住在監獄三十三年?」這有兩種說法,我不靈,我念得不誠心。他是必死心的,我不是,那就對我不靈,對他靈。他的問題是,他父親在香港,他在大陸,共產黨就疑惑他是國際間諜。因為有一個栽贓的人栽他,就斷定了,要槍斃。就在他念觀世音菩薩的時候,香港來證明說他跟他父親毫沒連繫,而他父親是個純粹的好生意人,從來沒反對過共產黨。好,這麼一下子,他馬上就從死牢釋放。這過程是不可思議,觀世音菩薩靈不靈?說靈,這是他的事,不關觀世音菩薩;說不靈,他不念觀世音菩薩,他就死了,這叫不可思議。
我有一位犯了癌症的弟子,她現在回高雄了,她是在榮總開刀的,醫生說她活不過五年,四年、三年之內準死。她在銀行工作,還是高級職員,現在都辭掉了,等死。等死幹什麼呢?就是念佛、信佛。三年過去了,四年過去了,五年過去了,她到溫哥華跟我說:「師父!我可能不死了。」我說:「不一定啊,你還要繼續用功,像以前一樣。」她現在好了,還準備跟我朝五台山。你說靈不靈?
我們信佛的人說它靈;不信佛的人說:「癌症轉化了,原來就不很嚴重。」但是他的膽可切除了,沒有膽了。我問他:「你還害怕不?」他說:「還害怕。」我說:「膽又長起來了。」沒膽的人,就不知道害怕,嚇破膽。我們經常說,嚇破你的膽了。膽都嚇破了、切除了,他就不再害怕了;但是他還害怕,膽還沒破。
還有在這裡講課的一位法師,他不但沒膽了,連脾也切了,肝也切了一半,醫生說他活不了一個月,現在好多年了,還在這裡辛苦講課。
所以,你說佛菩薩加持,信的人,我們把這些功德推給諸佛菩薩;不信的人,他本來就不該死,本來就不是嚴重的病,話可兩頭說。但是,我們信佛的人,一定要淨心、觀心,滅除現行煩惱。說這些佛菩薩加持,大家想,佛菩薩加持嗎?是自心的力量發生了。假外界的觀世音菩薩力量,引發他自心的自性力量。自性是空的,根本沒有生死涅槃,什麼病苦痛惱,都不在乎,他就沒事了。這是兩種,有內在的,有外在的。
但是,我們現行的煩惱一定要對治。對治的時候,從聞、思、修入三摩地。你聽了,要想一想,要觀想,用你聽到的,把你的心清淨清淨。若我們念佛、念法、念僧,你想一想,佛是做什麼的?佛所說的法都是什麼?僧人是幹什麼的?你不要想那些你看不起的和尚,你想好一點的。我們念的《阿彌陀經》上的大阿羅漢,舍利弗、目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延,你想那些聖僧,都在你跟前。
大家都知道迦葉尊者沒入滅,他到哪兒去了?他在那兒坐著不動啊!他分身千百億,你身邊都有。一萬六千大阿羅漢都在這個世界,你不信就沒辦法。觀世音菩薩經常在你身邊,地藏菩薩經常在你身邊,他跟每個眾生都有緣。 「我念,怎麼沒見到他們?」你自心的光明,你自心的德,跟他們還接不起來,你見不著。等你幾時念靈了,你可以隨時見到。見到他們,你也不要稀奇,也不要對人宣傳說:「我念地藏菩薩,拜這麼多年了,地藏菩薩一天在我身邊,我跟地藏菩薩一天說話,或者還可以打電話。」這是騙人的,不要信。真正見到的人,他絕不會跟你說。但是你自己修到,你自己知道,你也不能說。這是你自心顯現的,你向外說什麼?這是第一種。
同時你還得了解,什麼叫佛法?你皈依佛、皈依法、皈依僧,你連什麼叫佛法都不知道。「老和尚講的開示,所寫的偈子,或者《華嚴經》,那不是佛法嗎?」那是外界的,你要信你自己的佛法,千萬不可離開你自心。你所有產生的力量,都是你的心力所產生的。你必須把外界的住世三寶,跟自性三寶結合起來。你不要認為皈依佛、皈依法、皈依僧那麼簡單,你要思惟、要修;要是思惟了、修了,你知道佛、法、僧就夠了。
要從聞、思、修入三摩地,這是《楞嚴經》了義的法,叫做開悟的楞嚴。你真正把這幾句話懂了,你真正去做,自然跟《楞嚴經》結合了,什麼問號都沒有了。因為你沒有這個功力,你看見什麼都不理解,會懷疑「為什麼這樣說」。等你有功力,你讀一百部《楞嚴經》,天天讀,你看看你自己,《楞嚴經》上的很多話你會理解的,佛經就有這種加持。
別認為《金剛經》經文很少,你也會背了,你沒懂得幾句話啊?沒懂啊!你要懂了,對三藏十二部經典你都可以通。信嗎?不見得信。要修,要思,你就真信了。那個時候才叫真信,再沒有問號。現在我們的信,「師父說的,師父也是那麼信的。」那位師父也沒有真信。真信的人,決定不疑。
真信有些什麼現象呢?在《華嚴經》講十種心,才能成就一個信心。為什麼修信心要一萬大劫?那才是真信。到了一萬大劫之後,信心真正的堅定,入初住位了,《華嚴經》初住,這時候發菩提心,發的是真心,他一發心就能跟佛一樣,到別的世界也示現成佛,也度眾生。但是,他是一位一位修,這還是相似見真理,不是真的。相似,成就信心,那麼容易啊?
有些道友會說:「我信佛好多年了,師父你怎麼說我沒信心?」我說:「我出家六十多年了,我還沒信心,你才信了幾年。」你知道什麼叫信心,信心要入位的,這還不算正式入位的。 《華嚴經》最了最大的,善財童子最初是參文殊師利菩薩,從信入手,乃至於成佛了,跟彌勒菩薩一樣了,等覺菩薩位了,還要讓他回來參文殊師利菩薩。懂得這個涵義吧!
大家學佛經的時候,要是你從那個最不理解的、最深的地方入手,不論密宗的大手印,還是《華嚴》、《法華》,你無法理解的時候,你怎麼辦呢?你回過頭來,從你自己的現在的一念心入手,如果你把現前一念心掌握住,對治貪、瞋、癡,到那個時候,煩惱就是菩提,貪、瞋、癡就是戒、定、慧。
本來我去年想發心講講《淨名經》,也就是《維摩詰經》。後來我思想轉變,所以還是從頭開始,講講皈依佛、皈依法、皈依僧。但是我們把皈依法、皈依僧,講到深處,跟《華嚴》也合,跟《法華》也合,跟《楞嚴》也合;你隨便講哪部經,你就用皈依佛、皈依法、皈依僧,你可以圓滿解釋全經。這就是從現象的皈依佛、皈依法、皈依僧,到你自心的皈依佛、皈依法、皈依僧。
我們的時間不夠,要是夠的時候,我們應當再講一講五戒、八戒,只要能把八戒持好,再加上你三皈依的力量,豈止生天,你就成佛了。一即一切,現在我們受了三皈依,受過三皈五戒、八關齋戒,受過條文,可是,還沒有詳細理解。真正理解了,你就從聞、思、修入手,你修吧,夠你用的。
我們不是知道太少了,我們都知道很多。可是,缺乏思跟修。往往自己產生了很多誤解,已經墮入邪見坑,還認為自己很了不得,這還是持戒清淨的道友。很多錯誤觀點,大家不能學。為什麼佛講要持戒?戒、定、慧,從持戒的戒經裡面,你能學到很多不可思議的東西。你說:「那不是持戒,叫我們不做的。」那裡頭也就包括一切了。佛說法是交錯的,這裡頭含著深意。
我們有些道友說,我一天念十萬聲佛,或者念多少萬聲佛號,才能往生極樂世界;如果數字念得少的話,生不了極樂世界。我昨天在拜懺的時候,跟幾個道友說:「你想念多,沒問題,釋迦牟尼佛在戒經裡頭教過我們念佛。怎麼樣念呢?‘南無西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛’。」我說:「你念一聲,就念三十六萬億一十一萬九千五百阿彌陀佛了。你念吧,念一聲就是念三十六萬億一十一萬九千五百聲。」
佛看見兩個老夫婦,拿著兩籮筐,一籮筐是空的,一籮筐裝著谷子,念一聲「阿彌陀佛」,拿個谷子往那空籮筐丟。佛說:「你們這些老善人幹什麼呢?」老夫婦說:「念佛計數量啊。」 「你要到什麼時候才能把這一籮筐擱到那一籮筐去?」老夫婦說:「不知道。」佛說:「我教你們一個方法,你們就念完了把這一籮筐端到那邊去;再念一遍,你們又把籮筐端在這邊來。你們一天念了,就端了好多的籮筐。」。
是不是多了就能夠生極樂世界去?你要心念,你的心跟極樂世界相應了,你的心跟佛心相應了,你的心在這個世界就清淨了。「心淨則國土淨」,這句話大家都知道,學幾年佛的,「心淨國土淨」 「念自性彌陀」話都會說,做起來就糊塗了。像我似的,我什麼都不記得,一出門,我走到天母去,我走不到;你住在什麼地方,不知道!那叫什麼街,不知道!糊塗了,出門就糊塗了。
一定要淨心、觀心,合乎佛的教導,合乎佛的制度。就是在這個社會上,都有法律,都有憲法,都有制度,你得合乎人家制度,這樣你才能進入修解脫道。
我前面講的都是深義,你還得學點淺的,能對治現行煩惱的。你起什麼煩惱,你漸漸的磨,讓你的心,又明又淨,有了智慧。先斷現行煩惱,我們斷的力量不夠,要伏。要是生起貪心不要讓貪心生起。因為我們人還是要死的,這不見得屬於「我的」,好多事情不見得屬於「我的」,更不用說是「我」了。是「我的」,有時候都不屬於「我的」。如果你會想的,全是「我的」。
如果你要學《華嚴經》,這個大千世界全是「我的」,在我心之內的。大家修供養的時候,不用去買朵鮮花。經常的一拜懺,「願此香華雲,遍滿十方界。」哪裡來的啊?超級市場花店有的是,你用觀想都搬來就好了。
以前在溫哥華講經,有一次,弟子帶我去維多利亞花園,整個是花園。我永遠觀在心中,我到哪兒一拜,就先把維多利亞的花拿來供,維多利亞的花,也不微妙。你要多看看六欲天那些諸菩薩供佛的花,你也要從你心裡借來供養。這些花都要壞,你心裡的花永遠不壞的。你幾時用,一作意就來了。外界的這些花你拿不來,壞了你明天再拿就不行了。你心裡的花,心花怒放,那是不可思議的。
用心去供養,效果大。為什麼呢?如果你的心用這些花來供佛,是你心力大,心清淨了,觀想力有了,是淨心、觀心,那種功德可思議嗎?有相的,你可思議,無相的,你怎麼思議啊?你也在這兒跪著供佛,那樣一供,你知道人家心裡想什麼?那種功德是不可壞的。
這就是降伏其心,這是降心的方法。你說是圓的,也可以;說是小的,也可以。法沒有大,沒有小;圓人受法,無法不圓。如果你是修《法華》,你學著真觀、假觀、空觀,這是天台宗三觀;你要是學《華嚴》,真空無相觀、理事無礙觀、週遍含容觀。華嚴三觀是大的,怕你修不起,你心裡沒有那種心量。怎麼辦呢?先淨心,先觀心,把垢染清淨、降伏了;隨分隨力,先降伏這些煩惱,漸漸的斷,到後來頓斷無明,才能成佛。釋迦牟尼佛夜睹明星,不是一般的開悟,他是最後的一分生相無明斷了,所以他就究竟成佛。
漸漸的明,漸漸的淨。學不了六祖惠能大師的南傳禪宗,你就學學北傳的神秀大師。我們有些道友一聽:「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」他就排斥了:「這不對!我們要學‘菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。’」這種頓悟的境界,你做不到。北方的禪就要漸修,南方的禪就頓悟。沒有漸修,哪來的頓悟?你不天天講,你怎麼知道淨心、觀心啊?你又怎麼能得解脫啊?你沒有福慧怎麼去供養?大乘的清淨心,你的真性,又怎麼能顯現呢?你又怎麼能趨向菩提道呢?不要躐等。
皈依佛、皈依法、皈依僧之後,就要發菩提心,使你的心清淨。發菩提心,發清淨心,完了之後,趨向菩提。你同時要對治一下,看看你的病在什麼地方。身體有病了你不知道,找醫生來把把脈,或者照X光,看看你病在哪兒。你自己起心動念的病,醫生是沒辦法,你就對著佛經照一照。有時,佛經說的也不見得跟你心裡相應,你自己靜下來觀觀,你現在哪樣毛病多,你要對治。
你太愛財了,愛財愛得連自己媽媽也賣了,連老婆也賣了,什麼都賣,就是想要錢,就是愛財。愛色的人,他跟哪個人交朋友,如果失戀了,他命都不要了,去自殺,去跳海。這就是他愛得重,他的病根就在這兒,就從這兒下手。
要修什麼呢?修不淨觀,這個世界沒有清淨的。不淨觀從什麼地方修呢?先修你自己的身體。為什麼每天要洗澡?假使有人吐了痰,要他再吃他的痰,絕對吃不下去,太髒了。他自己喉嚨吐出來的,在裡頭他不感覺髒,吐出來他就感覺髒了。他解大便,你要他再吃大便,絕不吃;但是在他肚子裡,他不嫌髒,他一解出來就嫌髒了。你可以在肚子裡觀想一下,若你把肚子打開了,說這裡頭都是些什麼東西啊?我一天帶著是些什麼?
說這個漂亮、那個漂亮,誰漂亮?都不漂亮。如果看見天女了,他看見人間的美女跟天女比,差太遠了。如果他看見菩薩化現的美女,比天女漂亮。菩薩化現的美女就太漂亮了,那是他斷你的欲心而化現。觀世音菩薩就化現美女,魚籃觀音就是這樣,誰都知道這個故事。
知道外在的美貌是假的,那是外皮,內在的五臟六腑可不是?他今天化像人,他的腑肉,除了水就是尿。五臟六腑,生髒之下,熟髒之上,最髒了。你要這樣來觀你的身體。你哪一點最美?你觀你最美的地方,你就觀得很不美了,這沒有標準的。說有人很美,大家都看得很美,不見得,有人看得還不美;什麼人看的最美,跟他有情的人看得最美。我們中國有句俗話:「情人眼裡出西施。」西施怎麼樣,大家還是揣摩,人云亦云。
在北京,我們還當小孩的時候,看過梅蘭芳好多次。他卸妝的時候,一臉大鬍子,上妝之前,都要刮鬍子,越刮越重,臉部都是青的。梅蘭芳不漂亮,他要是化了妝看起來,永遠是十七、八歲的姑娘。你可以開悟啊,假相。六十來歲的一個男人,滿臉鬍子,往這邊一刮,把頭髮這麼一整理,化妝出來,再一扭扭捏捏的,簡直就是仙女。你說真的、假的?沒有真的。
「我是女人,我很美!」那是你自己認為。老和尚看見你的本質,看見你皮膚裡頭的東西,你美啥?九孔常流不淨。你若說:「他很愛這個人,這是他情人。」她屙泡屎讓他吃,他吃不吃?他絕不吃,那就不美了。這樣做不淨觀,來對治你的貪慾,你不會起貪心的。
還有的人,他不愛財、色,可是,他的脾氣非常大。他就爭那一口氣,他命也不要了,什麼都不要,就爭一口氣,瞋恨心特重。像阿修羅,也行十善,也持戒。他受五戒的時候,不能受瞋戒,也不能受殺戒,他殺生業特別重,沒辦法降伏瞋恨心。他也生天,也好鬥。能持三戒的眾生都能生天。但是他的瞋恨心不了,他總跟天帝打仗。要是人間的鬥爭勝了,阿修羅的天就勝了,天人就消滅了;人間五戒十善持得清淨了,生天的就多了,阿修羅就消滅了。這僅僅是六欲天的四王天跟忉利天,上天修了就沒有了,沒有這個力量。
像名譽心重的人,他也不愛財、不愛色,一生就為求名。有這麼一句話:「名譽是一個人的第二生命。」像包青天是一位清官,他為了當清官,可以付出一切,真正的清官。他知道因果嗎?什麼最平等?知道因果最平等,不知道因果,你永遠平等不了。國與國、人與人、社會與社會、團體與團體,他不知道因果,「這個不公平!」他如果知道因果,知道他的前三世、前十世,很公平。
佛講的非常公平,你做什麼業,你受什麼報,這不公平嗎?你自作自受啊!「冤枉了!」在佛經上講,世間上沒有冤枉的,平等平等,一切諸法都是平等的。自作自受,有那個因,必有如是果。你要是能夠懂得因果,心安理得。在你受的時候,「好了!我的債還了,我就清淨了!」害病,「我前生殺生很重,我命債還完了,我一天還要害病,我從此再不殺生了。」你如果發這個願堅定的時候,你的病就好了,就把業消除了。
不論你起什麼心,你起了什麼念,你要對治你的病乃至思想,就要薰修。怎麼樣薰修呢?聽一回不行,十回不行,慢慢薰,耳根常聞到這類事,接觸的常是這些事。
上次我講過,你若在香林裡頭,你出來的身是香的。若你跟著善友,拜懺、發願、得遇明師、親近善友,你薰習的大概都是這些人。你跟土匪在一塊兒,除非你有大力量能轉動他,不然他把你薰去當土匪。你跟什麼人就學什麼,這叫薰習。你一天不離開佛、不離開法、不離開僧,佛法經常薰習你,你自然就清淨,這叫薰習修。
《大乘起信論》是根據一百部大乘經典所作的論,馬鳴菩薩作的,他說薰習的關係非常重要。就是我剛才講的,從聞、思、修入三摩地,你得薰啊。所以,不要認為佛經好像經常重複,是重複,認為佛經好像非常矛盾的,一下「有」,一下「沒有」。我說佛說法不矛盾,佛並不是把你們都集中一起說的,佛是對這一批人就說這個,一看這些人沒出離心,就講因果,講報應;到了《華嚴》,對著那批大菩薩,他講出離心幹什麼,人家都修過了,他就講重重無盡,就講法界性。
《金剛經》上講,二乘人剛見了般若空義,讓他入空義,就讓他度眾生。二乘人度眾生就著眾生相,度了好多眾生,就度一個眾生丟一個籌碼,度了三十個眾生,他就覺得有功德了,「啊!我的功德怎麼……」不行的,應當怎麼樣子呢?度眾生無眾生相。有人說地藏菩薩永遠成不了佛,地藏菩薩要是度眾生有眾生相的話,他就不稱為地藏菩薩,地藏菩薩是無我相、無人相、無眾生相。但是,他是對那批人說的。如果是對我們來說,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,你好事都不做了,「好事、壞事一個樣兒,我何必做好事呢?」那是告訴你好事、壞事一個樣兒,你什麼事都不做,就對了;好事、壞事一個樣兒,你不做好事,只做壞事去了,就不一樣了,是不是啊?你要懂得這個道理。
佛說:「你念《金剛經》,有好多功德。」最後他又說:「菩薩行一切功德,沒功德。」須菩提就有點想不通了:「做了那麼多功德沒功德,還做功德嗎?」佛就告訴他:「做功德不執著,做功德沒有做功德的相。」如果心裡想:「我又做了好多功德!」那你的功德非常小;如果做了功德,沒有功德相,功德遍虛空盡法界,能說它的力量大小嗎?
聞法了,為什麼你要思呢?你不思,你不能入。為什麼你要修呢?你不修,你證實不了這個話是對的、還是錯的。現在我們聽了很多,我們是糊裡糊塗聽,我也如是,心想:「對啊!佛說的還有錯。」不一定,你要思。在這一會說的,佛說的是對的;要是把佛這會的話搬到那會說,佛說那個也不對。為什麼不對呢?他對那個機說的,這個機不對了;你給搬了家了,你搬了家怎麼不矛盾啊?說「空」的時候,你跑到那兒說「有」;說「有」的時候,你跑到那兒說「空」,「空」、「有」就不相同。
直到《華嚴經》境界,永遠沒有不對的,圓融了,說「有」也對,說「空」也對,隨便對哪個眾生都對。他不能領悟,不能領悟就種個善根,這就是華嚴境界。所以到了《法華經》,你們都成佛,反正你只要入佛門都成佛,你還接受不了。「像我這樣能成佛?」你的信心就不具足了。「能成,我有佛性為什麼不能成佛!」時間長了,什麼時候成佛?你什麼時候遇到佛法,什麼時候發了心,什麼時候修菩提道,你也能成;若沒遇到,沒遇到你還是成不了。很簡單,各種解釋的方法不同。
對我們來說,現在當前需要的是對病下藥,把我們本有的佛性,越發揮得越大越好。不但發揮我們自己的佛性,讓一切眾生界都清淨,這就是大菩薩,讓人人都能夠念佛、念法、念僧。只靠我們幾十個人念佛、念法、念僧,要轉變五十多億人的災難,哪有這個力量。要是五十億人都能夠念佛、念法、念僧,這個世界變了;剩下的那幾億人跟著也就好了,他想不變不行,因為他的力量薄弱。
我們現在處於什麼時代呢?叫末法。末法是什麼情況呢?魔勝法弱,邪說橫行。明明是正法,他給你說成邪的,添加很多,不標奇立異,顯不出來他的道德。他總要說得跟別人不同,「我不同,你要信我吧!」這就是標奇立異。所以他必須標奇立異。
我們再講一講神通。神通跟生死毫不相干,要想了生死的話,不可以依靠神通。你如果著了神通,神通是苦,你沒有方法來轉變,或者時間也來不及了。例如我知道後天要撞死,我怎麼準備?我要出車禍,我知道了,避免不了。你心裡恐慌了,你怎麼辦?不知道的還是愉愉快快,這兩天總是愉快,那一剎那沒發生,我總是愉快的。若是有神通,你要有智慧,能轉變。業要現前,我去還,還了就沒有了,你愉快的走。愉快的走,你轉化了,你再來一個分段生死就不是這樣子了。
神通,「神」者就是天心,就是你現前一念心、自然的心。我們的心不是不靈,你的心用起來,你感覺妙極了,心會想出很多主意,其中也有壞主意;管它好壞,能夠想很多辦法,靈不靈啊?「通」是什麼呢?智慧、光明。外在的光明是有障礙的,你內心真正的光明,永遠不障礙,遇到黑暗,你就是光明的,遇到什麼你都是光明的,你永遠無礙,永遠住在光明裡頭。這叫神通。
阿羅漢的神通,業障現前的時候,他會失掉的。目犍連尊者是佛的阿羅漢大弟子當中神通第一,當外道把他尸體都打爛了,別的道友說:「你的神通怎麼不現呢?」他說:「我的神通沒有了。」到時候神通都沒有了,業障現前,神通失掉。等打完了都走了,他的神通又來了,他把他打碎的身聚起來又回到道場來,還能夠回到他家鄉去說法,說完法了,他能示現十八變神通,上身出火,下身出水,自己用火這樣焚了。都如是啊,真的是業障現前。
所以你平常的功力,如果不是堅定的,到臨終的時候,你的冤親債主找你算帳,你要想戰勝他們,你念佛的力量必須把他們消失,你才走得了,不然他們把你拉住。為什麼要你一心不亂呢?一心不亂,就是業障降伏了,那個現象沒有了,你才去得了。不管你還有什麼業,其他的業你能夠帶去,這樣的帶業。如果你欠的債猛利,冤親債主找你的猛利,你念佛的功德敵不住他,你生不了極樂世界。念佛一法,你所有的修行,到你臨命終時候,就是憑本事了。我們說養兵千日用在一時,你修了幾十年的功夫,就在那一念間,你要能做得了主,做不了主不行,那是你功夫還不夠。
為什麼我們要經常的修行,經常觀照我們的心?把你的清淨心顯現出來了,到那時候你走了,清清淨淨的。助念的關係很大,在你臨終的時候,雜念紛飛,一聲佛號投進去了,在耳旁給你助念,你的心就隨著佛號轉了;你隨佛號轉,這些現象都沒有了。那就是淨心,幫助你淨心。心要是清淨了,你就是往生也好,再來生也好,再來生能知道前生的事。你再來生了,你能夠不做眾惡。前生是和尚沒修好,來生再當和尚繼續修;又沒修好,再來生再當和尚繼續修。生生不斷修,這要靠你很大的功力,不然不可能,來生就迷了。除非你有很好的道友來找你、跟著你,非把你拉回來不可。所以為什麼要當同參道友,你沒成,他成了。老和尚弟子收多了,我感覺到這不是好事。多收一個弟子,多一條線把你拉往,是不是啊?比如說你走了,他們呢?皈依你了,等你度了。
我們昨天念《地藏經》,我跟大家道友講,弘一法師聽到第十三品放聲大哭。別人問他:「法師!為什麼要哭?」他說:「你念念第十三品,你看看釋迦牟尼佛的大悲心。」釋迦牟尼佛臨走了,囑託他的下一代,他想到末法眾生,很怕眾生墮地獄,他一而再、再而三的囑咐地藏王菩薩:「眾生只要對佛教有一點善根,一絲一毫,一毛一渧,一沙一塵,你都把他們度了,千萬不讓他們墮地獄去。」地藏王菩薩痛哭流涕。菩薩已經沒得情感了,他怎麼還哭啊?示現跟眾生一樣的悲苦。所以他就發願了:「只要末法眾生能對佛法有一絲一點,我都把地獄壞了,不讓他墮地獄。」所以我們要報佛恩。
就像我們老爺爺最愛他的孫子,囑託他的兒子:「你應該怎麼照顧這個孩子啊!」跟那種情況一樣的,大家想一想。但是佛的囑託可不是一個人、兩個人,他是指:「我的末法一切弟子,在彌勒菩薩沒出世、沒度他的時候,在這個中間,千萬不要讓他們受罪,一定要度脫他們;一墮下去,他連千佛出世的名字都聞不到了。」佛是這樣對我們。
一位老法師,或一位老和尚,他收了許多弟子,收完了就不負責任了嗎?每個弟子在受三皈依,不管多少,平等平等,都是給師父紅包,幹什麼的啊?求你救度。我們大小是平等平等,你把他辛辛苦苦掙來的錢,拿去花了,你不負責任啊?世間上動人一點錢,都得要還債的,你還得起嗎?怎麼辦呢?我還不起,我就找地藏菩薩替我還,我找觀世音菩薩替我還。我念經的時候說:「地藏菩薩、觀世音菩薩,你們慈悲,我還不起,替我還,都把他們度了。」
還有一種特殊情況,他也沒見著我,他也沒聽到過我,他會夢見我。在台灣、各地都有這種情況,他就東找西找:「有這麼個人嗎?」 「有!」他找到電話了,打給我。我也不知道,我丈二和尚摸不著頭腦,我不認識他啊。我說:「你找的不是我。」他說:「是你。」我說:「不是我,真不是我。」「因為我一天求地藏菩薩加持眾生,你夢見的是地藏菩薩的化身,不是我,我是請地藏菩薩這樣度眾生。」這類事,我們每位道友都遇見過。或者你發菩薩心了,你說我要度人,你的朋友,不論親友,他會夢見你了,他打電話:「我夢見你了。」夢見你幹什麼?想把你所知道的、學的佛法給他一點,他又有苦難了。大家懂得這個,就多發菩提心。
我講講菩提心,大家聽到也很多了,各地方講解的不同。你要問我是什麼宗,我沒有宗,我是釋迦牟尼佛那一宗;如果要我分的話,我是釋迦牟尼佛宗。我最初學的是華嚴五教,突然間又學天台學四教。學完四教了,又學戒律;學五教的時候,帶著學戒律。後來跟弘一法師學了戒律,學戒律,就只有大義。我是想了解這是什麼回事。我這個人有點鑽牛角尖,我跟哪一個老和尚學,跟誰學,我想就知道這是怎麼回事,學佛法,我要親身來試驗一下。
你必得一步一步的,不要要求很高深。你要把你現前一念心時時觀照,別走錯路。若在禪宗,畫了一個空的大圓,然後畫一頭牛,一個小牧童牽著那頭牛,時時的注意牽著那頭牛,要你的現前一念心時時注視,不要走樣,不要傷及禾苗,跟法性相違背的事一點都不做,很簡單。圓滿次第是什麼,心心向著三寶,心心都是壇城。
好多人說,佛教越秘密越靈,越有人信,越有人拜,越有人給錢;給了錢修大廟,修了大廟,想做的事業就完成了。釋迦牟尼又沒這樣做,釋迦牟尼修了幾個大廟?辦了好多佛學院?講《金剛經》的時候,就是一坐,圍攏來,這就說了,說完了就說完了,我們還要講說一、兩個月。釋迦牟尼佛吃頓飯,吃完飯了,大家談談天,談完了就完了,就去做了。
佛說法的時候,是由阿難結集,因此,阿難完整聽聞了佛所說的法。其他的人,有的是半途來,佛講經,他不知道,在其他地方行化,趕來聽佛講經的時候,佛差不多說完了。怎麼辦?佛於是造偈頌給他說一遍,長行重頌。所以佛經上很多偈頌,是給後來的人說的。他說了一會就是一會。
我最初講經是在長春般若寺,二十四歲。大家看《影塵回憶錄》,就可以知道。講經的檯子很高,我花很長的時間才升上座。八個小和尚,端香爐的,端香盤的,兩個坐上去升揖的,事情非常多,拿提杖的,拿香爐的,之後升上座了,維那師唱香讚,最少二十幾分鐘,就唱:「法筵龍象眾,當觀第一義,諦觀法王法,法王法如是。」有的唱「爐香乍爇」的香讚。這一香讚,維那師要顯示他的喉嚨,梵音嘹亮,就在左一個彎、右一個彎,把你的思想昇華到天上去了,之後才下來。這個時候座上的師父心裡頭靜得不得了,才開始講經。下了座,一座起碼三個鐘頭,前面跟後面就去了差不多快兩個鐘頭,真正說法的時間不長。
你一定要從淨心、觀心,來修皈依佛、皈依法、皈依僧。也許你認為誰都知道這樣,不見得如此,我看好多人還不知道。你要怎麼修呢?你就一步一步修。最初你實在觀想不起來,你可以這麼念誦。觀想起來了,觀想釋迦牟尼佛的白光,注入你的身心;觀想佛像,觀想佛的光明。修藥師佛的,觀想藍光;修阿彌陀佛的,觀想紅光。這當中夾雜觀想法,是要靠道友自己的觀想力。如果你不夾雜,只要皈依佛、皈依法、皈依僧,你心裡就想到佛、法、僧。如果你不想佛、法、僧,你能念嗎?當你念佛、法、僧的時候,還有什麼貪、瞋、癡煩惱介入進來呢?如果有煩惱的時候,皈依佛、皈依法、皈依僧,好好淨心一下,境界相馬上就變了。這就是淨心、觀心的最初方法。
如果再深入解釋佛像,解釋這些佛教的名詞術語,你的心就亂了,你觀想不到,治服不了煩惱,你就多觀想心。若你修那一個法門,就要另外學習,不是我這一座。一定要用皈依佛、皈依法、皈依僧對治你現行的煩惱,你很容易做到。你如果要想夾雜這些功力,多做做觀想,觀佛的光明加入你的身心,最後觀想阿彌陀佛進入你的身心,或者釋迦牟尼佛進入你的身心,你把自己變成佛了。法就是你的性體,就是法性;僧,就是你現前的身體。你這樣觀想也可以。這是功力強的,功力不強的,越簡單越好。
學佛法,聽到了、聞到了,就要思,之後就要修。我們聽課的時候聽完了,回來有一段空閑的時間,自己沉思一下,把聽到的話,思惟一下。不思惟,你一走就忘了。經過這一段沉思,掌握住它的義理、精神,之後你才走,「重聞入於心,反聞聞自性」,聞不是耳朵啊,要入到你的內心。入到內心你再翻出來。我應當怎麼做?對於今天所說的這些毛病,我有沒有?有,我要對治了。我過去是不是像師父講的那些情況,我也這麼做過?沒做過,從現在開始我要這麼做。
我回大陸去,問我們那些受苦難的還俗的道友們、受戒的戒兄弟,差不多一、兩百人,都八十多了,大部份還俗了。你要是說讓他們再回佛教來,死都不幹了,他們說:「我不再受第二次苦了。」這樣子,很危險。佛早就說過,在你遇到一切命難的時候,寧可持戒而死,不可破戒而生。盡管你當時已經犯了,還俗了,現在又有機會,你可以重新受,重新再入。
如果以前犯戒了,以後懺悔,還是清淨的;如果以前持戒,以後犯了,非下地獄不可,那是決定的,明知故犯。你不知道佛法,你只有一個性罪,不犯遮罪;你已經知道佛法了,遮罪比性罪還厲害。大家聞到佛法了,不再繼續造業,以前的罪就可以懺悔、消失;如果聞到佛法了,佛叫你不能這樣做,你還是照樣這樣做。你已經結婚了,還在外頭亂搞,這就是性罪,雖然不是什麼槍斃的罪過,但是,在佛教可不行了。如果你明知道偷別人的東西不對,你受了戒了,你還去偷別人的東西,這又不同了。
要是有人勸你受五戒,我都勸大家先不要受五戒,你先把五戒學習學習,等你學習好了,不要再增加另外的負擔。還有大家信佛之後,入了佛門,一定記得,學佛是求解脫的,我這裡講的是解脫道,不是求煩惱,一定要記得。還有,你到了寺廟裡來,是求懺悔,是來燒香供佛。
最後大家迴向。「願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三塗苦,法界有情眾,同生極樂國。」 「法界有情眾」這一句是我自己加的,如果大家按「若有見聞者,同生極樂國」迴向,也可以。我感覺我們這兒關上門,人家也聽不見、見不著,我就全都包括了,叫「法界有情眾」,所以才改了這些字。我跟大家說明了,不然別的人會說:「他怎麼隨便改!」