大般涅槃經疏卷第六

隋章安頂法師撰

唐天台沙門湛然再治

哀嘆品下

復次躡上文來。大地譬佛寶。諸山藥草譬法寶。為眾生用譬僧寶。次合文者我法亦爾是佛。出生甘露是法。而為眾生是僧。三從何等名為下。是釋秘密藏。先出他解。次帖文。地人云阿梨耶識在妄惑。內稱秘密藏。成論人云。當來果佛在眾生外一切眾生當得佛果此理屬人。是亦內即時未有。是亦外外故非內內故非外名秘密藏。涅槃本有。論雲。眾生身內有佛亦非密身外有。非身內非身外有。非非內非非外有。並非密也。眾生即是故名為密。前兩種解為此論破(云云)。若昔教說者。隱故名秘覆故名藏。謂無常覆常相覆無相。不了覆了。令常等隱名秘密藏。如形殘人如外道論等。種種譬喻下文廣說是名昔教秘密之藏。今經開敞如月處空清淨顯露不如昔教。但以正法微妙不可思議絕名離相眾生不解名為秘密。法界包含攝一切法用不可盡名之為藏。故下文雲。不縱不橫不並不別是秘密義。三法具足無有缺減是其藏義。文義炳然那忽餘解。舉涅槃論破諸人師。舉涅槃經破方便教。大風卷霧清漢昞然(云云)。今釋秘密藏。文為三。一譬三點。二譬三目。三合以三德。此之三文一往而言是從事入理。三點是文字此約言教。三目是天眼此約修行。三德是佛師此即約理。又是佛印印於教行。凡有言說與此相應即秘密教。修習相應是秘密行。證得相應是秘密理。故約三釋稱理教行。初三點中言云何如世伊字外國有舊新兩伊。舊伊橫豎斷絕相離借此況彼橫如列火豎如點水各不相續不橫不同列火不豎不同點水應如此土草下字相細畫相連是新伊相。舊伊可譬昔教三德。法身本有般若修成。入無餘已方是解脫無復身智如豎點水縱而相離。又約身約智分得有餘解脫橫一時有三法各異如橫列火各不相關。新伊字者譬今教三德。法身即照亦即自在。名一為三。三無別體故是不橫。非前非後故是非縱。一即三如大點。三即一如細畫。而三而一而一而三不可一三說不可一三思故名不可思議。不可思議者即非三非一名秘密藏。如世伊字。此句是茲經之根本。為顯斯義廣立問答致二十五品洋洋無盡。若失此意全迷根本將何指歸(云云)。次約三目釋者。摩醯首羅居色界頂。統領大千。一面三目三目一面。不可單言一三縱橫若並若別。能嚴天顏作世界主徹照三千若不縱橫嚴主照世一切皆成。三德亦爾。縱橫並別秘藏不成。不縱不橫秘密藏則成(云云)。次約三德釋秘密藏者。果地眾德但言三者蓋舉略兼諸。法身之身非色非無色。非色故不可形相見。非無色故不可心想知。雖非色而色充滿十方鉅細相容不廣不狹。雖非非色亦可尋求。能發眾生深廣智慧。故曰如來色無盡等即法身德。般若者非知非字。非知故不可動慮分別。非字故不可言說書紳。亦非不知非不字。非不知故不同灰滅。非不字故不同偏空。雖非知無所不照。三諦遍朗極佛境界凡聖並明。雖非字而半滿具足。世間出世間出世間上上諸字悉了法界。流注若懸河海湧不可窮盡。淨名雲。能以一音演說法眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語斯則神力不共法即般若德。解脫者非喧非寂非縛非脫。非縛故五住不能系。非脫故十智不能虛。非脫而脫。二邊之所不拘。如百句解脫中說。非縛而縛。為訥鈍邪癡闡提外道所縛。故有病行嬰兒行。住首楞嚴示現善惡。隨所調伏眾生之處雖鄙必施。如醫療病如華在水無染無著名解脫德。佛身業不可思議法身則攝。佛口業不可思議般若則攝。佛意業不可思議解脫則攝。故知三德攝一切德。又大品名為色淨般若淨受想行識淨般若淨。法華雲。如來莊嚴。又云六根清淨。總諸經異說悉為三德所收。包含總別囊括事理。以略收廣不逾三德。若偏縱橫。並別一異皆非秘藏。文雲。法身亦非。般若亦非解脫亦非。不縱不橫不並不別。三一相即。一中無量無量中一。非一非無量者是名秘藏。從我今安住下。第四結秘密藏安住三法此結三德。入大涅槃結秘密藏。如世伊字是結三點。文略不結天目。然佛常安住三法而言我今者。蓋隨緣宜故云。為眾生故名入涅槃即此意也。第三從爾時諸比丘去。是疑執章文為三。一執二請三疑。佛上斥奪。奪是所證未能即舍是故有執。佛說新伊一聞不解欲學須請。今昔兩教皆是佛說。何故一偽一真故有斯疑執。文為兩。一敘悲苦。二正陳執。初文者其聞佛說安住三法。名入涅槃了不思惟安住之義而生去此住彼之解是名悲苦(云云)。次從世尊快說去。是陳執。他雲述上聞法上未曾說但執昔教。就執為二。初執後嘆。執又三。一約教執理。二約行執理。三正執理。快說者執昔之教壯之言快。此教快能詮理故也。次譬如像跡者。執昔之行。行是進趣中勝故以大跡為譬。行有智斷想是智之初門舉初為言。從精勤去。是執斷斷思則知亦斷邪見。是故語後不言前耳。及無常想者惑去智亡。從世尊若離無常去。正執理此理中適非離非不離。若離無常應不入涅槃。若不離無常猶具諸惑。以非離非不離故能斷諸惑。冥理會真。豈復過此斥言是偽(云云)。他解離者則昔教為非。若不離者則昔教為是。觀文難見。次從世尊譬如農夫去。是嘆也。嘆上三執。秋時耕者。法有二能。一草不生二水地肥。肥即嘆教草死嘆斷。又肥即嘆行。農法嘆理。秋耕嘆教。象跡嘆行。無常嘆理(云云)。次世尊譬如帝王去。是請。上聞新伊欲欣修學。如來若去從誰稟承因是則請。上譏請中多作親譬佛斥非真。今不敢作親譬但作主師。譬正是統訓義寬故也。合有五譬。初一請主譬。後四請師譬。觀合譬文是請學新伊。何者羅漢已破四住無知。無明是所未除既舉別惑知請新伊。初恩赦者通為聲聞未除兩惑者作請咒師譬亦通為聲聞未除無明者作請。香象譬偏為學人未除思惑者請。瘧病譬偏為無學人未除一邊者作請。醉人譬通為一切凡聖作請。前二譬如文。第三香象譬中。先譬次合。合中雲。五十七煩惱者。解者有三。五五蓋也。十十纏也。七七漏也。數人言。欲界四鈍。貪瞋癡慢通迷五行。五行者見諦四思惟一。五行上各有四四五二十。上兩界各除一瞋則五行下各三。三五十五兩界成三十。就欲界二十成五十。通心七使即七漏為根本。論人云。見諦十使迷四諦為四十。思惟四使又迷四諦四四成十六。合見諦為五十六並無明是為五十七。興皇雲。五門觀一一有三倒。謂想見心三五十五。約三界成四十五。又四諦各三倒。三四十二足前成五十七(云云)。醉譬中行三業惡得報合中服藥吐惑(云云)。三從世尊譬如芭蕉樹去。是疑教昔教若非佛不應說昔教。若是佛不應非。今教若是何不早說。今教若非云何稱實。是故致疑。就文為三。初明無我。次引證。三明用。芭蕉約行陰。漿滓約色陰。七葉約三陰。次引佛說一切法無我我所。三如鳥跡空中下。明無我用者。昔教能除見思故也。所以明無我者。佛昔教明無我我修無我。若有我者無有是處。云何今日說言有我。故舉無我為疑教端。第四從爾時世尊讚諸比丘去。是破執除疑。文為二。先讚次破。初文者。上有三意。何故獨讚無我。無我是執疑等本故也。何故讚之。世間問答法爾故也。又初以無我破邪其能服用。又將欲奪而先與之。又執劣感勝即四悉意也。次佛破為三。初破其偏理。下文雲。是三種修無有實義。二破其偏行。下文雲。先所修習悉是顛倒。三破其偏教。下文雲。先所斷乳此非實語。此三意各二。謂騰執酬破初破偏理。先騰次酬。初騰為三。一接讚騰執。二作譬。三世尊下結嘆。醉有二過。一倒亂。二乖善。三結嘆文二。初結醉過與不修者。二嘆無過與善修者。次佛破者即以酬為破。於中為二。初破不倒亂是倒亂迴醉與之。次破善修非善修。迴不善修而與之。初破倒亂為四。一誡聽牒起。二明其倒亂。三出不倒亂。四結過歸之。誡聽中言牒起者。重牒彼計。但知文字不知其義者。文是語言義是理趣。醉亦聞語不曉語意。亦自有語而無實錄。汝亦如是聞他流轉他不流轉。自言善修實非善修。次倒亂中提日月來者。正破倒亂譬也。眾生者。他雲。正寄比丘汎指眾生。今謂不爾。既迴醉與之。當知比丘即是眾生我計無我者。破其倒亂。亦是破其執。於無常無我為是。汝以無常無我為是。此是亦非實非無我橫計無我。如彼醉人於非轉處而生轉想(云云)。三我者去出不倒亂者。即常樂我淨汝之所非則不非。乃非其所是佛者覺義以自在故名我。常者法身不從緣生故常。樂者即是涅槃。涅槃無受名為大樂。淨即是法。法即無染。汝所非者而今則是。是義不知良由於醉(云云)。四汝等比丘下結歸者。即迴醉還之。比丘謂常是倒無常不倒。佛迴無常是倒常是不倒。如日月不轉醉見迴轉。日月豈醉醉者過耳。常樂我淨實非無常。橫計無常是倒者過。次從汝等若言去。破善修非善修文為四。初雙標兩修。次雙明八倒。三雙迴過還之。四專舉勝修初中雲。汝等若言者。是標其善修無有實義。斥善非善如醉偽言而無真實。次標勝修。夫相對者義有廣略。或作十門八倒六行等不同。今但略對三次從苦者計樂去。是雙明八倒。汝行八倒云何自樹稱為善修。文雲。是人不知正修諸法。三從汝諸比丘去。是雙迴八倒而反歸之文為二。初迴常樂四倒歸之。後迴無常四倒歸之就初又二。初正迴倒。次三番料簡。初如文。次三番者。謂世出世有不有倒不倒等。初世出世者。夫至理如空非世出世惑之者成倒名為世間。解之者成德名出世間。無明覆汝唯倒非德。彼若救雲。若是倒者云何名為常樂我淨。次世間法下。有不有故於世間料簡字義。義如下說但有其名是故非德而無其義。三何以故下。有倒無倒是則但有四倒三倒顯其無義。舊云。三心無倒識心是倒。又云。識心無倒餘三三倒。想有想倒。受有心倒行有見倒。又通別二釋三倒通在四心之中。差別對者識心心倒想受想倒行心見倒。又凡有心緣境即心倒。通是想像即想倒。通能分別即見倒。又初心妄計即心倒。心緣成想是想倒。想成水執是見倒。又見倒在凡夫。心倒想倒是學人。無學則無倒。今謂何故卻以倒還比丘。是等比丘妄謂心盡心實不盡無漏心空想遍見故。故成三倒一倒具四。成十二倒故結過還之。問世間亦有常樂我淨。出世亦爾者亦應言。世間亦有無常無我出世亦然耶。答例二乘無常無我即是世間諸佛無常無我無上方便。即出世間。問有名無義(云云)。世間出世間倒德非倒德勝修劣修並應四句分別。又世間唯倒無德。出世唯德無倒。即倒不倒是世倒之德。起方便用是出世之德。例餘一切諸義悉然舊云。無常無我是劣修。常樂我淨是勝修。又云。單修者劣。雙修者勝。又非偏圓修乃是勝修。今問屬當諸修與誰分別(云云)。單勝修者是次第人雙勝修者是不定人。非偏非圓者是頓人(云云)。四從何等為義去。是專明勝修。文為二。一對劣明勝。二勸勝修。若通論其劣備有諸過。但偏破甚者生死有縛著故無我。聲聞更進趣故非常。外道以苦舍苦故是苦。有為多染是不淨(云云)。偏舉勝破劣如經。今通意者初文雲。我者即如來只標三寶攝一切法。常即法身。此標三點攝一切法。樂即涅槃。此標四德攝一切法。淨即無為。此標法界攝一切法。然此諸義不縱不橫不一不異不可思議故得是義故得是勝次若欲下。勸修如文。次從時諸比丘去。是破其偏行亦名酬請。文為二。初騰請。後酬請破行。初騰為三。一領旨嘆佛。二因嘆正請。三要命結請如文。從爾時佛告去。是酬請又二。初訶不應。次正酬。初訶者如來去住非汝境界。汝既不能知佛往來。寧得隨去故言不應。次酬請為二。初以人酬。次以法酬。汝前請住正欲學法。今留人法於學頓足更何所請。人酬中為三。一標付囑人。次嘆人同如來。三釋嘆初二如文。第三釋中意者如王委任大臣。巡者行也。佛欲巡行餘方故委任迦葉。從汝等當知去。以法酬請又二。初酬請。次破偏行。初酬中有法譬。合譬中從春時去為偏行作譬。舊云。聞思修慧。觀文不會。今隨河西朗師。分文為兩。先明起惑失理。後修學求理。初一句是起惑。春時者年初。物生譬起惑之始。又因惑生解故言春時。有諸人等二句失珠之處。舊云大池是無常教。朗師云。是生死海。浴字或作沼多作浴。乘船遊戲三句失珠之緣。舊云。聞慧解淺故云遊戲。河西雲。恚慢心如乘船五欲樂如遊戲。失瑠璃寶喻失佛性。舊或言。失理或失解。沒深水中一往沒失非永失也。舊云。圓理蘊在無常教下故言沒深水中。又佛性理為恚慢生死所沒不能得現。次是時諸人下。習解求理為二。先依昔教偏修即是偽修。二明今教圓修。即是勝修。初雲競捉者。即是偏修無常苦觀而習學之。瓦石自傷害譬苦。草木虛浮譬無我。砂礫水底分分離散譬無常。各各自謂無非得理。次歡喜持出下。譬今教圓修。舊亦三慧今意不爾。猶是偏修之未明理未極。故言乃知非真。一往為四。一悟昔非真。二由佛性力令眾生悟。三明信解。四明慧見即是得理初文即今教起已方悟昔非。舊兩釋歡喜向前持出向後。莊嚴雲。歡喜持向前出非真向後。今皆為一句。次是時寶珠下。由佛性力始明真修。此聞今教說於佛性由佛性力令眾生悟。在水中者佛性非遠。只在生死五陰身中水澄清者由佛性力令眾生悟。三於是大眾下。明一往信解喻之如見而未得取。如月形者中道圓理究竟無缺。四是時下慧見也。安徐者處在生死如在涅槃故言安徐。次汝等比丘不應下合譬。又四。先合偏修。次合圓修。三復應當知下重合偏修。四欲得真實下重合圓修。此中經文是留心處故存舊解請勿嫌煩。今釋此章。諸比丘雖聞新伊未除舊執。謂佛無常所以請住。雖信法常未信佛常。口雖請新意猶從舊。佛訶其舊執雲。汝等不應作如是語佛酬其請新故言所有正法悉付迦葉。如來緣謝故去迦葉機興故付。內同佛德外委大臣秉正法教乃指圓伊而作依止酬其所請。此中為學新伊者故。故言法付迦葉。下文為不學新伊者故。故言迦葉無常不堪付囑各各為緣。今初以法酬請中為二。一法說破。二譬說破。法說者汝欲學新伊。應改迷生信猶存偽執真法不染故云。汝先修習無常苦者非是真實。次譬中又二譬合。初如春時去先開。放逸失寶譬。次開求得不得譬。亦名有方便譬無方便譬。春時者年物俱新適悅時也。譬五塵六欲是耽湎之境。諸人者總譬放逸之徒在大池浴者大池譬生死河。浴譬恚慢愛憎等也。乘船譬乘諸業。遊戲譬著可愛果失瑠璃寶者譬無解。因於放蕩慧解潛昏故言失耳。故此章破行失為便非先解。後失著樂翳解義言失耳。沒深水中者生死陰覆也。從是時諸人去為無方便求解不得作譬。諸人者通是迷徒別擬三修。悉共入水者信於初教義如入水求覓是寶者作劣三修。競捉瓦石者證三為真。自謂得者言得滅度。歡喜持出一句譬上稱嘆象跡。第一善修無我內執在懷故言歡喜。向佛稱嘆故言持出。譬上封執生疑之意。乃知非真者為有方便求解得者作譬。譬聞今教破昔理行非實方知苦無常等偽同瓦礫故言乃知非真。都從上來合作六意。共消求得之文。夫寶珠者。珠是本有非適今也。而眾生著樂沉沒水底拙觀推求竟不能得即理寶珠。以聞今教知前不實知字知義。始自今經即名字寶珠。是時寶珠猶在水中以珠力故水皆澄清者觀行寶珠。依教觀理。理為所詮故言猶在水中能詮如所詮。所詮如能詮故言以珠力故水則澄清。於是大眾乃見寶珠故。在水下猶如仰觀虛空月形者相似寶珠。仰觀於月彷彿類珠似解隣真故言乃見。相似位明矣。虛空譬相似常。月圓譬相似樂。月光譬相似淨。非上非下以上比下。自在無閡譬相似我(云云)。是時一人譬分證寶珠。以一名人。人得其門故言一人。方便力者道前圓修。安徐者安於生死作涅槃解。微妙正觀徐詳審諦不昏。教水不動心波與理相應。即分得寶珠。此約六位顯有方便勝修之人求得寶珠約行義便。汝等比丘者合得失兩譬又二。而復兩番合者。初番合三修得失。後番合四修得失應用此意。遍歷諸法皆有劣勝兩種修也。故文雲。在在處處常修我想常樂淨想。豈獨今經非止一境觸處成觀思之。第三從爾時諸比丘去。是破疑教章。文為兩。初騰後破。初騰具昔教行用理如佛先說教也。而修學者行也。離我慢等用也。入涅槃者理也行理等已破竟。語勢相成正意在教。昔教若是今不應非。今教若是。何不早說(云云)。就破為兩。先嘆問。次答。答又二。先譬後合。譬為四。一譬四倒病。二譬三修藥。三譬三修病。四譬四德藥。就初為六。初倒病者王是也。內闇常淨外舉我威貪引取樂是為病者。次秉倒師者外道著常淨為頑著我樂為嚚邪病師也。三信受邪倒。謂厚賜俸祿信邪術也。四純用乳藥者倒藥也。色白是常味甘是樂膩潤為我稱藥是淨。即邪藥也。五亦復不知自是邪也。六是王下亦不自知病王不別者是病者不知是倒病也。已略對竟。重更釋文。王者王領為義。如受化者亦有徒屬。譬之為王。無明為闇。著樂為鈍。世智為少智。醫譬外道。其實不能治病。而亦欲為眾生疆請。春秋傳雲。心不則德義為頑口不談忠信為嚚。外道亦爾。內無真解。外無巧說。俸祿者受化眾生供養外道。純用乳藥者。總明藥少病多俱不知藥病。不知病起根源者。眾生三毒八倒由於取相取相緣於無明其所不知不知病也。雖知乳藥是不知藥。佛假說我橫計即離。乍言青白黃黑(云云)。風冷熱病者逗藥失所。風喻瞋冷喻癡熱喻愛。是王不別者何但不知藥亦不知病。次復有明醫者。譬三修藥。文為三。初說明醫。二治病緣。三正治病。初文明醫曉八術。一治身。三治眼。二治胎。四治小兒。五治創。六治毒。七治邪。八知星。內合佛知八正道能治八倒病(云云)。今通論醫有十種。一者治病但增無損或時致死空見外道也。恣行惡法善法既亡慧命亦死。二者治病不增不損常見外道也。投岩赴火不生禪定不能斷結。三者唯損無增即世醫所治差已還發斷結外道也。四治病差已不發所治不遍即二乘也。五者雖能兼遍而無巧術六度菩薩也。六者治無痛惱而不能治必死之人通菩薩也。七者治難愈病而不能一時治一切病別菩薩也。八者能一時治不能令複本圓十信也。九者能一時治亦令複本而不能令過本圓中心也。十者能一時治復令過本圓後心也。今之明醫即第十醫。通達常無常等二鳥雙游即是八術。次從是時舊醫去。是治病緣為二。初同後異同為三。一同生業。二同學業。三同化緣。初同生業者。明如來託生王宮納妃生子而眾生不知諮受反生貢高如文。次同學業者。乘羊車。學書後園講武脫冠遣馬詣阿羅羅六年苦行等。四十八年者。中阿含雲。就外道學必先給使四十八年。然後與法宗師云。自佛出世凡五十許年法華已來至涅槃時始明久本。前三時教唯明此身成佛無別本身。然師弟之敬必自終身則猶是外道弟子故言四十八年。從法華已來別有本身。所餘二年始非其弟子此解太漫。又開善雲。四十即四禪。八年即八定。六卷雲。四十八年。冶城雲。八禪中各有六行厭下苦麁障攀上勝妙出合四十八。依天台止觀中四見為根本。一見三假一假四句一見十二句四見合四十八句。即是邪法四十八年。三共入見王者是化緣同然外道實無觀機之智邪化先出故言是同。次是時客醫為王說去。即是後異又為二。初少異後頓異。初文雲。醫方者如為提謂說五戒文鱗三歸技藝者即是神通。如瑞應中明。治國療病者三歸翻邪入正。譬如治國。五戒治五惡譬之療病。又歸戒者皆能翻邪治惡。時王聞已即是歸正驅令出國即是舍邪從是。時客醫去即是頓異。又二。先觀機頓異。次設教頓異。初觀機中有問有答。實非顯灼二往覆也。初求願者唯觀一初教之機也。次王即答者根緣冥對右臂身份者右手動便譬初教中無常苦。便餘身份者譬後機教並皆隨順此。即已有大機意也。又解右臂譬我見。餘分譬諸惑。作此解者於初教便彼客醫言。我不敢多者此重觀機但唯須初教一機多傷損者我是生惑妨害事多。若聞正教猶故計我。當斷善根之首。橫死者以解斷惑。此是壽終以惑障解此名橫死。時王答言下眾生受化。復傳未聞即上中下皆得悟也。次爾時客醫去。即正施教此中舉五味者。即五門觀。辛譬不淨。苦譬無我。醎譬無常。甜譬空。酢譬苦(云云)。三其後不久下正治。眾生復起無常之病。前破邪常說無常教。眾生不解定執一切皆是無常還復成病。譬如癡人謂鹿為馬。智人語言。此鹿非馬。雖知鹿無馬而執無為馬。何處復有無是馬耶。故無馬是病。起無常倒。復有多種。一謂佛果無常此病易見。二謂生死無常此病難見。何者生死即是真常。佛性既謂無常寧不是病。文雲。王復得病者眾生病也。文為二。一正起病。二根緣扣佛初如文。次即命是醫下根緣扣佛如遣使命醫。古本雲。我今病重困苦欲死四醫佔王病下。說今真常四德之藥。文為四。一一往為說。二眾生不受。三如來重說。四眾生方受。初文又四。一正說。二開權。三顯實。四病藥相治。初即如來正為說常次我於先時下開權。古本雲。所斷乳藥是大妄語。今經治定止言昔非實語明昔權宜說非究竟。三今若服下。顯實即顯今時常樂之教。四王今患熱下病藥相治無常譬火。能燒世間故言患熱。今圓常之藥猶如乳味能治熱病。次時王語醫下。眾生不受即前諸比丘疑執不受常住之言文中有四。雙驚雙譏貶如來褒外道。狂耶是一驚。熱病是一驚。故云雙驚。狂謂失心之病。今驚如來為是失本無常之解。熱病者是驚如來為更起於邪常惑耶。汝先言毒。今云何服。即是雙譏。汝先言毒。今云何服。即是以昔譏今。今既令服先那言毒即是以今譏昔。迴互此語即兩譏也。欲欺我耶者還成上意。三先醫所讚下。是貶咎如來。如來誤我驅逐舊醫。四如汝所言下。褒外道如文。三是時客醫下如來重說即是此中破執釋疑。文中有四。一止其所說。二正為釋疑。三重問。四重答。此初即一往止其所說。次如蟲食木下正為解釋。又二。先譬後合。此中通體是譬。今更為譬。作譬明外道橫計之我。偶與正我名同而非解理如蟲食木。次大王當知下合譬可尋。三時王問言下重問。四客醫答言下重答。又二。先唱兩章門。次釋兩章門。初唱章門者。初即毒藥邪常章門。二即甘露真常章門。次云何是乳下釋兩章門。又二。先廣釋甘露。後略解毒藥。所以爾者。既廣識甘露反此即毒不勞繁文。就初釋甘露章又三。牒釋結初牒可見。次若是乳牛下釋章門。舊解七事初事者。本明於乳而言牛者欲明乳從牛出譬教是佛說。此言牛者為犢子時不食酒糟等後成大牛其乳則善。譬為菩薩時已不起斷常果時多得。諸法師云。酒糟能令荒醉以譬五欲之愛。滑草滑利則譬利使。麥[麥*弋]麁澁以譬鈍使。興皇雲。酒是真味糟糠則無譬橫說求真無復真味。又云。酒清浮在上。糟沉濁在下。譬斷常高下。滑草譬貪慾。麥[麥*弋]譬瞋恚。次其犢調善下第二事明復有善好眷屬放牧之處。第三事所行境界不高不下。二解一雲。慢心為高。愛心為下。又云。二乘為高。凡夫在下。飲以清水下。第四事明唯有般若清水無戲論馳動不與特牛下。第五事外譬特牛是無乳之牛內合。諸惡知識斷常之人不受中道圓常之教。即是特牛飲食調適下。第六事舊云。禪定之水譬之如飲。智慧資糧喻之如食。明定慧二事並得所宜。又云。正以此慧方便自資不令失所故言調適行住得所第七事。舊云。精進勤策名為行取舍調停故言住。又云。常在中道平正故言行住得所。次除是乳已下釋毒藥章門。今明是義不然。何者既舉甘露破於毒乳應辨常義破於無常。何用利鈍兩使釋滑草麥[麥*弋]。復將矜己以蔑人。解高原下濕此與聲聞斷。見思何異。共二乘無我我所何殊。同於無常如何破病今所不用。今釋七事牛譬教主。即喻法身常身舍那尊特異於無常丈六。乳譬常教。此乳亦名醍醐。下文雲。牛食。忍草即出醍醐。是其義也。酒糟者酒清譬無為定。糟濁譬有為定。佛不耽染真諦三昧如不食酒。不味者俗諦三昧如不食糟。滑草麥[麥*弋]者泥洹智易得如滑。分別智難生如[麥*弋]。佛智非一切智非道種智。其犢調善者得中道理柔和善順。不處高原下。濕者不以涅槃為證不以生死可住。飲以清水者非五欲淤泥非無明闇濁離此二邊。即佛性清水不馳空真不驟俗假。不與特牛同群者特牛無乳。譬無慈悲明佛有不共慈悲。飲食調適者入空為饑出假為飽。中道不入不出。即不飢不飽。行住得所者住秘密藏是住得所。二鳥雙游是行得所。如此釋者。符經合義。常破無常文理俱會豈與他同。四從爾時大王下眾生受化又四。一受教傳化。二餘人不受。三重為說。四方信受。初文前自信受後更傳化。即上根人自得解已傳化中下皆令得悟。次國人聞之下中下不受。三王言下重複傳化。四爾時大王下上中下根俱時領悟次汝等比丘下。合譬。上本有兩藥兩病。今此合中但合兩藥不合兩病。所以然者。本疑經教有說不說。若昔非者即不須說。今若是者何不早說。今用此意除疑為邪常故不得早說。今常復破邪常病故只得說於昔空無常今直合。兩藥令於教門可解故不復言病文中。初合無常之藥。後合真常之藥。上譬中先明始同後明末異。今亦偏合此先合始同。今言如來為大醫王。正合前時有明醫曉八種術。出現於世者今合從遠方來。次降伏一切下合末異。初合漸異即合共入見王說種種醫方及餘技藝治國療病等。次欲伏外道下合頓異。即此教意無我無常合前和合諸藥。謂辛苦咸五味。次比丘當知下合此教意前結外道之非。後結今教為是。為調眾生為知時故須說此無。三如是無我一句二解。一雲此語向後。二雲此猶屬前有因緣故。合前真常之教。合後又三。第一正說。二簡外道之非。三說如來之是。

大般涅槃經疏卷第六