大般涅槃經疏卷第二十三

隋章安頂法師撰

唐天台沙門湛然再治

德王品之六

起卷第九功德。開善雲。第一至第六。始不聞聞至金心。第七第八。始於善友至慧解脫。第九第十。始於信心至三十七品。此卷即是第三週。又有師言不爾。而此十德兩兩。莊嚴前之五行乍淺乍深。今皆不然。前五行是修。今十德是證。證中功德淺深非一。若爾何以前深後淺。答亦有此義。如初功德。已言不與聲聞辟支佛共。最後而言三十七品。聞道品名。謂其初淺。論其義理超絕二乘(云云)。於中先標。次釋。三結。初標如文。次釋中為二。初明五事。次論義。初又三。一列。二釋。三嘆。初文二。先徵。次列名者。信由內發得見聖性。直起中懷不為緣由。戒是信成。友全具菩提。聞於不說。如此五事多就理明。豈可言淺。在文可見。云何為信下。第二解釋。即為五章。初信又三。前出信體。次釋信德。三結。初信體者信何等法。凡舉五種。一信三寶。二信因果。三信二諦。四信一乘。五信三諦。一師云。信第一義是信真。信善方便是信俗。一師云。前已二諦竟。何容重說。依華嚴經云。若嘆菩薩作二智名。若嘆佛者作二身名。只是一體隱顯為異。有言。第一義諦善方便者。即是二身亦是二智。今明此文自稱第一義諦。何容改諦為智。復改為身。今作三諦自異二諦。不成重說。而文約一乘顯其信意。為眾生故分別說三。知無異趣是故說一。准此一條例通四法。三寶亦爾。為眾生故分別二體。知歸至極故說一體。因果亦爾。為眾生故說因致果。到於彼岸無施無受。二諦三諦亦復如是。次如是信者下。釋信德。釋有四意。相次而來。此信。堅固無能壞者。何故不壞。得聖人性以為根本。即是見性之信深固難拔。以根深故即能增長。近大涅槃成就戒等。初一切諸法從於聖性。近大涅槃即是豎高。戒聞智慧等即是橫廣。雖有橫豎深廣之異。而亦不見橫豎之相。彌著彌亡。如此明信那忽雲淺。三結如文。云何直心。釋第二事又三。標釋結。初標如文。次釋中文為兩。初以不諂為直。後以懺悔為直。初明不諂中二。先釋。次論義。初中二。初正釋。次釋疑。初文者。以解因緣故不諂。次雖見惡下釋疑。左右解之。初見惡不說。後見善則嘆。疑者雲。見惡應說而不說者。乃是不直何名直心。即釋雲。恐生煩惱。即復疑雲。既見惡不說。見善亦應不說。乃是直心。次明不爾。即釋雲。讚佛性故令得菩提。次論義中有問答。初問有六。而為三雙。初兩從現病生。彼明三種五種病人。次兩從初功德生。後兩從此文生就初兩中。初一又為三。先非佛旨。次領初開經時說。若言遇不遇下。第三正難。既能自發菩提之心。何須嘆於佛性令得菩提。是取第三病人為難。初中第二又兩。先領旨仰非。次正難。明闡提人亦應發心。何故爾。其既有性應自發心。何俟須嘆。此是取第二病人為難。如佛所說下。是第二兩難。從初功德生。第二十卷中明五難。初兩難據四種罪人。中兩難據闡提後一難據不定。佛答中。明佛性非內非外非常非無常所以不斷。今還因此生問。先領旨仰非。次正難。正言不斷佛性。云何言斷善根。只此佛性即是善根。既其斷善即斷佛性。云何復言佛性非內非外。如佛往昔下。後難。若佛性不斷。何故不遮令不墮地獄。既不斷佛性但斷善根。由有佛性應能遮惡。答未了故更論義。若因佛性下。第三復有兩難。近從此生若嘆佛性令發心者。何須復說十二部經。直嘆佛性其義自足。有法有譬合。諸佛如來下。即是後難。從第八功德。佛答。貪心非有非無非因非果。或即因中有果。或因中無果。今還取此為難。若爾乳應無酪樹無五丈。若乳有酪樹有五丈者。當知因中有果。不得汎言或無。爾時世尊下。佛答為二。初讚。次答。初又二。初讚問。次舉五句嘆其功用。初六種二人。嘆其能開發大眾能令得解。非但能除見世者疑。亦使未來無有滯閡。實為希有。是故嘆之。初兩人。一者本不造惡。二者作已能悔。即是前二健兒。第二知恩報恩。他與我恩我復須報。第三聽受新法。二者直溫故不忘。書雲。溫故而知新可以為師矣。第四造創新好。二者治葺故壞。第五樂說樂聽。若無說者聽何所聽。若無聽者說為誰說。第六能難能答。正意在此二人。前之五雙乃為弄引。善問是汝身。善答即我是。若無汝精問。何得我善解。無我巧答。何得汝能問。自有人身左能右能。口辯通敏能主能客。自有人專一無二。昔莊嚴門下。有淨藏法師。唯能並難答無所以。有善解釋不便論義者。即彭城正公(云云)。今推前六雙成後五句。能問能答能聽能說。成後轉於法輪句。造新修故。成枯十二因緣大樹。取有是新。無明是故。不生生是新。世諦死時是故。以新破新名造新。以故破故名修故。作恩念恩成度海句。世恩為他舟航念恩。自運舟航故成度海句。不作惡悔惡成摧魔幢句。魔以惡為幢今能倒之。復自能建故前後相成。嘆生善。即初一句嘆滅惡。即後四句既言因此善問即能轉於無上法輪。寧非生善。後四句復為二。初兩句嘆能滅惡。次兩句嘆摧惡。於初二句又二。上句即嘆枯十二因緣大樹者。十二因緣枝條森聳。喻之大樹。今枯此樹使華葉不生。能度無邊生死大海者。即此生死海中勇浪可畏。今得度此永免驚懼。無復可畏。能與魔王共戰者。此明其始。摧波旬所立勝幢者。此明其終。舉終攝始。外國亦戰得勝樹幢麾不勝者。即倒此麾。今魔戰敗即摧其幢。次就答中。次第答三雙六問。初答前舉三病二問次答。舉初功德兩問。後答此中兩問。但答前兩問不次第答。直解三種病人竟。即是答第一兩問了。依理只應解於初後二種病人。而今復解中間者。不用此為答。只為中間舉來。今還次第為釋。彼不舉來今亦不解。一闡名信下。二答第三難。前言若不斷佛性亦應不斷善根。只善根即是佛性。佛性即是善根。今答佛性中道不同善根。何者。一闡名信。提名不具。佛性非信。亦復非具。云何可斷佛性非善非惡。闡提但能斷善。云何斷性。其中諸句例爾。古來雲。闡提具含眾惡。不知的翻。唯河西翻為極欲。言極惡欲之邊。此乃於總惡之內。取一事為翻。例如涅槃名含眾德。亦無的翻。而翻為滅度者。亦是總中。取此一事為翻。又善法者。名生已得。依數人義善有二種。一生得善。二方便善。世間慈孝名生得善。闡提亦無故言已斷。如汝所言下答第四難。前難云何不遮墮。今牒問作答。明闡提佛性非有非無。即事求而頗得故非有。而有是理故非無。又善巧方便則非無。無巧方便則非有。故舉箜篌喻此有無。先譬次合。初譬中。所言王者譬眾生。箜篌譬眾生身。音聲譬佛性。大臣譬佛菩薩能善說之。斷絃譬就此身盡命終。皮木坼裂譬五根四大求之頗得。即無方便故非有也。合譬者。佛性無有住處即非有。以善方便故可得見。即是非無。如汝所說若乳無酪下。第三答第五第六兩難。明應有定性。答意非定有性因緣故有。若乳定有酪即應自生。不假頗求樹汁。既其假緣。當知因中無果。然前作六難。今但舉一訶者何也。答與奪適時皆為利益。正言此難。是計性義與外道同。寄正訶邪云是癡人實不訶德王。此答即兼答第五嘆善自足。何須說十二部經。今明既無定性因緣而有。是故須說十二為緣。次以懺悔明直心者。若有失不悔則非直心。犯愆發露乃名直心。文為三。初設有過下正懺悔。次於師同學下即是發露。三慚愧自責下。即斷相續心。結如文。云何修戒下。第三釋戒文為二。一離惡戒即牛狗等。並取其相而為護持。外道得通者。見牛狗等死後生天。便學彼行望得生天。餘皆例爾。次得善戒如文。云何菩薩親近下。第四釋善友為四。一辨明是。二辨非。三證非。四證是。初明是為二。一菩薩是。二如來是。剎多見佛得生天者。二解。數義必須上定乃得生天。今見佛力發昔修定故得生天。二雲。但令伏下界惡。隨有散善皆得生天。雖有舍利下。第二明非。既未識機不能稱緣。是故云非。如來稱緣知病識藥。是故名是。我昔住於下。第三證非。觀白骨者即背捨禪。數息即根本禪。舊云。金師子善取火色。故應教數息。今明不爾。金師之子善解調椎。宜扶其習故教數息。私雲。准莊嚴論雲。善解韛囊善知息相。澣衣之人善取淨相。故教骨觀。今明不爾。澣人厭穢作背捨易。若使眾生下。第四證是如文。云何具足多聞下。釋第五章文為五。前一就文言。後四就義理。十二文多而義奢。佛略文少而義要。義要故是多聞。又除十二。唯此涅槃者。不言涅槃之理出十二外。正言十二文言浩博。除廣就略其理存焉。即是多聞何必在言。故復除全體但取四偈。又除四偈但取常住。復除常住取寂默。故知損之。又損遂至無為。但貴其理以為多聞。不取博言而為多聞。次善男子若有下。第三稱嘆又二。一法說嘆。二譬說。嘆法說為二。一唱三章門。二解釋。解釋為兩。一釋三事。二不存著如文。譬為三。初為難施作譬。亦有合。次為難忍難作作譬。亦有合。三為無著作譬。有法譬合。爾時光明下。第二論義兩番問答。初問又二。先兩定。次兩難。先兩定者。一定自空。二定空空。若性自是空此結。初定為一難。若性自不空此結。後定為一難。善男子下答為二。先答初定者性本自空。何以故下。明一切法不可得故。既不可得豈不是空。次答後定。亦須修空然後見空。而其本性理本是空。但不能見要修於空方乃見空。既答兩定二難自遣。答初定中為三。一略標。次何以故下廣釋。三相似相續下。舉得失致結。於中又三。初舉凡夫失。次菩薩得。三更訶凡夫失。善男子一切諸法下。答第二定。意明雖複本空復須修習然後乃見。有無常性故滅能滅之。有空性故修空得空。當知本空。具有法譬合。譬有二。初如一切法下舉內法為譬。如鹽下舉外法為譬。菩薩修空下合也。光明下第二番論義。還從鹽譬生。問為二。一問觀空是倒。何者本來不空而修空見空。是於不空見空。寧非顛倒例如實常而見無常。無常見常。皆是顛倒。亦有譬合。還轉鹽譬來此為譬。二問空既是無為何所見。若有可見即非是空。若無可見不應言見。佛答兩問為二章。答初為三。一總標。二廣釋。三重結。初總標中有法譬合。佛答意雲。見不空法能令其空。而非顛倒。但就理論無非空者。而於眾生乃是不空。只滅其謂情故云能令不空作空。是故非倒。善男子貪是有性下。第二廣釋又二。先廣釋非空作空。後廣釋非是顛倒。初文雲非空者於緣是有。又二。一明貪慾於其是有。次明色性於其是有。若不是有云何貪著。今言非空使空者。此法皆空。以是義故下。第二廣釋非倒又二。初標非倒。一切凡夫下。正是廣釋又二。一不生貪相故非倒。次見佛性故非倒。問入初地時已能見空。此文雲住九地者見法有性。其義云何。解雲。約二忍明義。初地至十地是無生忍。唯佛地是寂滅忍。今約二忍。九地望佛寂滅則見法有性雖比於佛非究竟空。亦分有空。故華嚴雲。七地菩薩能入寂滅。寂滅即空。赴緣異說不應迷執。諸佛菩薩下第三重結。佛亦有時說有說無。當知為緣故。今皆說以為空也。善男子汝言見空下。第二答後難又二。先牒問。善男子下第二正答正答又二。初正答。次引昔證。初文者以無見為見。例如般若無知無所不知。是故我下。廣引昔證如文。次明第十功德。亦先標。次釋。釋中舊用三十七品為體。興皇雲。涅槃佛性為體。舊以菩薩行因。道品是因故以前文為體。興皇雲。前諸功德未以涅槃為體。最後義深故取後文為體。問此中何不用六度而用道品。一解雲。但是略耳。一解雲。釋論雲。六度是遠因道品是近因。今明不爾。道品攝度捨覺攝檀。餘皆可見。婆沙文中。以十一法攝於道品。十一與六名體相當。但餘二念通於諸度。就文為二。初明功德。次論義。初又二。先明道品入涅槃。次簡得失。信者為得。不信者為失。初功德雲。不聞聞者。常住秘藏即是中道。不聞聞者。外道經書毘伽羅論即俗諦。不聞聞。十一部經即真諦。三諦一心中不聞而聞。今第十功德亦如是。三十七品即真諦。入大涅槃即中道。為諸眾生分別演說即俗諦。此亦一心三諦始終不異。若能信者入大涅槃。意謂此解方近於理(云云)。興皇以最後功德涅槃為體。第九已上皆不如此。此解大失。已如前難。論義為二。一問。二答。答為二。先舉惡人為誡。次舉善人為勸。惡人為三。先法說。次舉五譬。三還合五譬。先別合。後總合。初譬栴檀貿凡木者。二車並載。一炭一檀。值冬炭。售檀者遂乃燒香為炭。雖得易售而無所直。持戒者貧寒飢渴。見破戒者富[目*耎]飲啖。即毀於戒甘嗜飲食。所利無幾所失者大。次譬中雲金易鍮石者。昔人乘馬腰著金帶。見乘驢者著驢絛帶。即便問之。市中何物貴。彼即答雲。驢絛甚貴。其即易之。人為色聲而棄正法。其猶如是。餘三譬如文。別合如文。善男子當爾之時下。二舉善人。次光明下領解者。是品中第二領解段如文。三是名下總結。

師子吼品之一上

諸師咸言。此品譬能問者得名。非為不爾不一向然。此俱譬能問能答。雙題品目。何者。菩薩與佛皆二莊嚴。下文中有師子王及師子子。若師子子足滿三年則能哮吼。又若能師子吼讚於大悲。能吼無量師子吼。徵文據義二種雙明。講者因何只作一解。惑者雲。題中只稱師子吼菩薩品。云何強作兩種釋之。答依題則失文。依文不失題。廣能兼略。師子擬王。菩薩擬子。吼通兩處。二義炳然更何所惑。又師字自邊安匝言師。居左位事理皆匝。則自行圓滿。又師字訓帥。帥帥也。師有他化之能。故知師者擬佛明矣。子者訓資。弟子之禮受稟於師。若從師者日新月益。故知子字者擬菩薩明矣。吼通兩處者。吼是口密通有六位(云云)。今明究竟與分吼通兩處。身口意密皆有六位。口密通六。此是世界。[八/(卑-(白-日))]約子者此從為人。[八/(卑-(白-日))]約吼者此從對治。[八/(卑-(白-日))]約師者從第一義。故題具多意。地人呼此品是入證分。開善雲。答安樂性問。河西。興皇。同為佛性門。今悉不用。若是入證。入證則無說。若說入證非菩薩說。若答安樂性問。安樂性問為是誰問。而今以此品答之。若明佛性佛性誰說。而以此品用目說人。諸說乖舛故皆不用。今明此品是第四問答涅槃義。是師子子問。是師子王答。若從其文應言問答佛性義。前章皆稱涅槃。相從稱為涅槃義。涅槃只是佛性。佛性只是涅槃。涅槃名總佛性名別。總攝於別。就品又為二。初明佛性後嘆經。初文又四。一明佛性。二明中道。三明縛解。四明修道。佛性是基本。由佛性故中當通達。不識故縛識之則解。欲得解縛應須修習。初文有問有答。問為四。一勸問。二求問。三許問。四正問。勸問中。先舉諸法門。後正勸。初舉諸法中有六門。一舉三寶。次舉四諦。三舉實諦。四舉四德。五舉五佛性。六舉因果等。有乘無乘是舉了因性。何者。萬善一乘皆屬了因。有性無性是舉果性果果性。有眾生無眾生是舉正因性。有有無有有真無真舉境界性。何者。夫二諦是智所緣境。境又生智故是境界性。有因無因者[八/(卑-(白-日))]舉因果。一解雲。先兩句明習因因果。又三句明報因因果。有作無作是煩惱因。業非煩惱。是善惡業報。是煩惱業果。二解雲。上兩句明出世因果。下三句明世間因果。復次舉法門勸者。總論是舉二諦法門。有佛即世諦。無佛即真諦。乃至有報是世諦。無報是真諦。文但二諦。若准恣汝所問寧只二諦。二門四門等一切諸法。豈止二諦。且通三諦乃至四門。通三諦者。有佛俗無佛真。非有佛非無佛中道。乃至報亦如是。通二門者。有佛是有門。無佛是空門。乃至有報無報亦如是。若准恣汝所問應有四門。兩門如上。亦有佛亦無佛是兩亦門。非有佛非無佛是雙。非門乃至亦有報亦無報。非有報非無報亦如是。問佛勸問諸法門。何不依佛所勸而別問佛性。答諸法門雖別通入佛性。若問佛性總能攝別。何者。依有乘無乘五句之勸。即是問五種佛性。又依三寶是問云何為佛性果。依苦集二諦即問境界佛性。依道滅即問緣了。依實無實即問正性。依因果即問因性。因因性。果性。果果性。依作無作即是問因性。依業無業即問緣性。復次依乘無乘。是問云何為佛性體。依報依三寶四諦等。即是問何義故名佛性。依四德即是問何故名佛性。依有因無因即問菩薩何眼不了了見。依有果無果即問佛以何眼能了了見。依有作無作等二句。即問眾生何故不見。依報無報即問正性。佛有十八條勸。菩薩依此勸門起六種問。同異若此。而人不見。私謂。勸別問別實稱佛言。但未為得意。總勸別問收法不遍。未為得意。總勸總問亦稱佛意。但恐時眾不曉總中之別。故佛別勸而設總問。深得佛旨時會易曉。故佛別勸而師子吼總問。良由此也。此從今恣汝問下。即是正勸。正勸中有正勸敦勸。佛慇勤令眾得益。爾時會中下。即是第二求問。先經家敘。次正發言。歛字亦為撿字。皆是恭敬之貌。次正發言。爾時佛告下。即是第三許問。先勸供養。次正許。初勸中三。先正勸。次釋。三結。初勸供中備勸三業。尊重是意。讚歎是口。迎送是身。所以者何下。二釋勸文。有法譬合。法中。先明過去德。次明現在德。善男子如師子下。譬說又二。先為佛作譬。次為菩薩作譬。佛譬中。先譬法身。次譬應跡。法身又為三。先總。次別。後結。初一句總譬。自知身力下五句別譬。諸德身即六度。力即十力。牙齒即智慧斷截煩惱。四足即四如意。地即尸羅。岩穴即禪定。境尾即大悲大悲。俯救如尾下垂聲即八音說法。三若有能具下總結。晨朝出穴下。二明應身方便又三。一正應。晨朝是暗終明始。譬惡滅善生之機而能應之。次出穴。即是從法身起。頻伸為滅惡。欠呿為生善。四望即四無閡。發聲即說法。有十一事。三一切禽獸下。即是眾生得道。水性譬凡夫愛染。陸行譬二乘高原。飛譬降眾魔。香象譬制外道。如彼野干下。第二為菩薩作譬。野干者。先舉非。次明是。三年譬三行。然下合文。於五行中略說此三。又梵行是化他。化他中。同其斷惑是病行。同其生善是嬰兒行。梵行兼之故不具說。如來正覺下合譬。初合佛譬。次合菩薩譬。初文二。先合妙本為眾生。次合應跡。合初小不次第。備合十一事。合前欲壞實非師子詐作師子。合雲。為諸眾生而師子吼。前文雲。欲試身力。合雲。示眾十力(云云)。從聖行下第二合應。但不合晨朝。師子吼者下。第三合前眾生得益。前有四句。今合直言決定說。所以降魔制外。兼釋師子吼義。次聲聞緣覺下。合菩薩譬。亦前合舉非。次合明是如文。開譬合譬。明佛菩薩二義宛然。豈可單釋品耶。諸善男子下。第三結勸供養。爾時世尊下。二正是許問。師子吼白佛下。第四正問。凡發六問。但為兩意。前三問問法。後三問問人。初三問者。舊解。初一問果性。次問因性。後雙問因果性。觀師云。此與文不相應。直依文者。初問佛性體。次問佛性義。後問佛性名。河西意亦爾。今將後人來問前法。初問理佛性體。次問分佛性義。後問究竟佛性名。若一切眾生下。問見不見人。初問。問不見性人。後兩問。問見性人。於中又二。初問何法有了不了。次問何眼有了不了。法據性體眼約性用。佛答為兩。初嘆問。次正答。嘆問又兩。初嘆。次論義。初嘆又二。初嘆二莊嚴。次嘆解六義。汝自解六為他故。問嘆六義中。嘆初後各二中兩則略。師子吼下。第二論義兩番問答。初問如文。答中為四。前三就勝劣義解。智莊嚴勝於福德。後一就平等解。有云。初番以空解為智慧。有解為福德。十地為智。五度為福。直言般若即是有中智慧。故屬福德。若識波羅蜜即是空。解屬智慧。次番又取九住已還為福德。十住及佛屬智慧。後以果地為智慧。因中為福德。此就法體相望如此勝劣。若此土則福勝慧。若淨土慧勝福。令樹出衣食。但企尚智慧故言慧勝耳。篤論具足者善也。今明三番應約三教而分別之。十地發真破無明故是智慧者。此別教意。十住菩薩與佛同為智慧者通教意。因中為福果上為智者。六度因中都不斷惑故是福德。佛斷惑故是智慧。而文雲常住者。此非全是六度菩薩。若消此文。應雲利根人於三藏中宜聞常住。聞即得解。如初轉法輪時八萬天子得無生忍。最下既然。例餘亦爾。乃是密教意。但差別不定不可執一。汝今具足下。就平等答。故云。汝之與我各具二莊嚴故能問能答。寧非平等無差別義。今謂此釋似約圓教。師子吼言下。第二番問答。問為三。正難釋難結過。初正難者。我若二嚴則不應問佛。若二嚴則不應答。以問答非二嚴故。所以者何下釋難。明諸法無有一種二種。一種二種下結過。是凡夫相佛答還詶其三。一詶初難。只由具二莊嚴一能問二能答。二若言下詶其釋難。只由解一二無一二故。能問一二能答一二。眾生不解一二無一二。今示其一二。令知無一二。非是一二於一二。乃是無一二之一二。亦是言於無言。非是言於言。善男子若言下。詶其結過。翻其前難(云云)。前雲。是凡夫相。今雲。是十住相。先唱生死涅槃兩章門。次釋一名涅槃。是常常即無二。次釋二名生死。愛無明過現故為二。二則非一。此之一二非凡夫相。解為兩。一雲。正須此語。其雲一二是凡夫相。佛言一二非凡夫相。二解雲。凡夫不知一亦不知二。雖在生死不識生死。若知一二者非凡夫相。今解不爾。一者是常。此大涅槃常故非凡夫相。二者生死。無明與愛此即二乘涅槃。未除無明沉空之愛。即是生死之二。此二非凡夫。菩薩能知此二。此不二無一二過則非凡夫。福慧平等是圓教義。今師子吼難此圓義。圓教雙亡無一無二。那忽能問一二能答一二。佛還以圓教雙照答之。良以雙亡一二則能雙照一二。雙照一二即能雙答一二。還以雙照答其釋難。良以一二故能無一二。若無一二何能無一二。又以雙照答其結過。汝言一二是凡夫相。我言一二非凡夫相。雙照一二豈非凡夫相。不作圓教問答此義難解。善男子下。第二正答五問兼答一問。答初問又二。先牒問誡聽如文。次佛性者下。正答。初問又二。一明佛性體。二簡不見者。初明體又三。一標名。二釋相。三結體。標者佛性名。第一義空。第一義空名為智慧。智慧是有。即空而有。即有而空。空則三諦皆空。一空一切空。乃是第一義空。名智慧者三諦皆照。一照一切照乃是智慧。當知空有非空非有。即三而一即一而三。即非三非一即空故盡一切相。即智故照一切境。即非空非智故云一切中。是故名為第一義空。第一義空名為智慧。名為佛性。如此標名。貴在得意。不可言盡。次所言空者下。釋相者為二。先釋空。次釋智。初釋空則三諦皆空。文雲。空者不見空與不空。不見空者。不見空邊不見不空。是不見中無邊無中。是第一義空。次釋智。智則三諦皆照。文雲。智者見空及與不空。見空是見邊。見不空是見中。見邊見中。是第一義智慧。若此空智。非前非後不淺不深。即空即智即智即空。亦即非空非智而空而智。是為佛性之相。文又釋不空者即是四德。空者即是二邊。無有四德。對非顯是解釋分明。三結體者。佛性名中道。中道之法常恆無變。如文。從無明覆故下。第二簡不見者又二。先簡二邊異故不見。次簡起中道見故不見。初文者。無明所覆。此簡生死有邊異故不見第一義空。次簡二乘偏證空邊異故不見第一義空。如文。次從善男子去。是簡起中道見故不見。有人解雲。兩種不見一種見。而皆言不見者。以隨情故。是義不然。前唱中道見凡有三種。全未見而言見中道者。此乃名同而於名起見。後結以是義故不見佛性。當知三種並不見性。將後驗前。前是唱中道見。凡夫惑心雖作中道想。而因苦果苦是定苦行。是故不見第一義空。二乘自行勝於凡夫。化他邊劣於菩薩。雖作中道之想名定苦樂行。二乘偏空故不見第一義空。菩薩慈悲甘苦如樂。是定樂行即是偏假故。不見第一義空。如此三種。雖同名中道與上名相違。相違故無圓遍之義。是故不見。如汝所言下。正答第二問。舊云。此答因性。觀師云。此具明五性豈獨因耶。就文為兩。初答第二問。後論義。初答問為二。先牒問。次正答。初具提其問。其問何義。義者名之所以。有何所以稱為佛性。佛答為三。初總舉圓義。二別舉遍義。三結嘆。初總答意者。善得圓旨是其所以。佛是圓人性是圓法。人法合稱故言佛性。又一切諸佛是圓人。菩提是圓果。兼得涅槃之果果也。既言果與果果。即知此果從因。因生此果。果從因生。中道者非因非因因。非果非果果。皆顯現者悉由佛性為種子。故知此中道即是佛性。佛性既為種子。種子能生兩因兩果。此兩因果。又是種子能顯中道。即是更互以為種子。不作此釋無奈此文何。通塗雖爾。別說即是佛性以為種子。問佛性既為四性種子。何獨是於菩提種子。答特是略出。又是旁正。如十二因緣非無旁義。正發觀智生於菩提。種子義彰。餘之三性其義則旁。譬如胡瓜正能發熱是熱病緣。

大般涅槃經疏卷第二十三