阿毘達磨發智論卷第十七
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉 詔譯
定蘊第七中得納息第一
五得四起支 味入生無量
斷結受果處 此章願具說
諸得過去法。彼得過去耶。答彼得。或過去。或未來。或現在。設得過去。彼得過去法耶。答彼法。或過去。或未來。或現在。或無為。諸得未來法。彼得未來耶。答彼得。或未來。或過去。或現在。設得未來。彼得未來法耶。答彼法。或未來。或過去。或現在。或無為。諸得現在法。彼得現在耶。答彼得。或現在。或過去。或未來。設得現在。彼得現在法耶。答彼法。或現在。或過去。或未來。或無為。諸得善法。彼得善耶。答如是。設得善。彼得善法耶。答如是。諸得不善法。彼得不善耶。答如是。設得不善。彼得不善法耶。答如是。諸得無記法。彼得無記耶。答如是。設得無記。彼得無記法耶。答如是。諸得欲界法。彼得欲界耶。答如是。設得欲界。彼得欲界法耶。答彼法。或欲界。或不系。諸得色界法。彼得色界耶。答如是。設得色界。彼得色界法耶。答彼法。或色界。或不系。諸得無色界法。彼得無色界耶。答如是。設得無色界。彼得無色界法耶。答彼法。或無色界。或不系。諸得學法。彼得學耶。答如是。設得學。彼得學法耶。答彼法。或學。或非學非無學。諸得無學法。彼得無學耶。答如是。設得無學。彼得無學法耶。答彼法。或無學。或非學非無學。諸得非學非無學法。彼得非學非無學耶。答彼得。或非學非無學。或學。或無學。設得非學非無學。彼得非學非無學法耶。答如是。諸得見所斷法。彼得見所斷耶。答如是。設得見所斷。彼得見所斷法耶。答如是。諸得修所斷法。彼得修所斷耶。答如是。設得修所斷。彼得修所斷法耶。答彼法。或修所斷。或不斷。諸得不斷法。彼得不斷耶。答彼得。或不斷。或修所斷。設得不斷。彼得不斷法耶。答如是。
諸法善無色起。彼法善心俱耶。答諸法善無色起。彼法。或善心俱。或不善心俱。或無記心俱。云何善心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有善無色。云何不善心俱。答如不善心。若退若生。善法得起。云何無記心俱。答如無記心。若退若生。善法得起。設法善心俱起。彼法善無色耶。答諸法善心俱起。彼法。或善無色。或無記無色。云何善無色。答諸法彼心相應。彼心俱有善無色。云何無記無色。答如善心勝進。無記法得起。及住善心。無記諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。諸法不善無色起。彼法不善心俱耶。答諸法不善無色起。彼法。或不善心俱。或無記心俱。云何不善心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有不善無色。云何無記心俱。答如無記心。若退若生。不善法得起。設法不善心俱起。彼法不善無色耶。答諸法不善心俱起。彼法。或不善無色。或善無色。或無記無色。云何不善無色。答諸法彼心相應。彼心俱有不善無色。云何善無色。答如不善心。若退若生。善法得起。云何無記無色。答如不善心。若退若生。無記法得起。及住不善心。無記諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。諸法無記無色起。彼法無記心俱耶。答諸法無記無色起。彼法。或無記心俱。或善心俱。或不善心俱。云何無記心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有無記無色。云何善心俱。答如善心勝進。無記法得起。及住善心。無記諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。云何不善心俱。答如不善心。若退若生無記法得起。及住不善心無記。諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。設法無記心俱起。彼法無記無色耶。答諸法無記心俱起。彼法。或無記無色。或善無色。或不善無色。云何無記無色。答諸法彼心相應。彼心俱有無記無色。云何善無色。答如無記心。若退若生。善法得起。云何不善無色。答如無記心。若退若生。不善法得起。諸法欲界無色起。彼法欲界心俱耶。答諸法欲界無色起。彼法。或欲界心俱。或色界心俱。或無色界心俱。或不繫心俱。云何欲界心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有欲界無色。云何色界心俱。答如色界心。若生若勝進。欲界法得起。及住色界心。欲界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。云何無色界心俱。答如住無色界心。欲界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。云何不繫心俱。答如不繫心勝進。欲界法得起。及住不繫心。欲界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。設法欲界心俱。起彼法欲界無色耶。答諸法欲界心俱起。彼法。或欲界無色。或色界無色。或無色界無色。或不系無色。云何欲界無色。答諸法彼心相應。彼心俱有欲界無色。云何色界無色。答如欲界心。若退若生。色界法得起。云何無色界無色。答如欲界心。若退若生。無色界法得起。云何不系無色。答如欲界心退。不系法得起。諸法色界無色起。彼法色界心俱耶。答諸法色界無色起。彼法。或色界心俱。或欲界心俱。或無色界心俱。或不繫心俱。云何色界心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有色界無色。云何欲界心俱。答如欲界心。若退若生。色界法得起。云何無色界心俱。答如住無色界心色界。諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。云何不繫心俱。答如不繫心勝進。色界法得起。及住不繫心。色界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。設法色界心俱起。彼法色界無色耶。答諸法色界心俱起。彼法。或色界無色。或欲界無色。或無色界無色。或不系無色。云何色界無色。答諸法彼心相應。彼心俱有色界無色。云何欲界無色。答如色界心。若生若勝進。欲界法得起。及住色界心。欲界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。云何無色界無色。答如色界心。若退若生。無色界法得起。云何不系無色。答如色界心。若退若勝進。不系法得起。諸法無色界無色起。彼法無色界心俱耶。答諸法無色界無色起。彼法。或無色界心俱。或欲界心俱。或色界心俱。或不繫心俱。云何無色界心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有無色界無色。云何欲界心俱。答如欲界心。若退若生。無色界法得起。云何色界心俱。答如色界心。若退若生。無色界法得起。云何不繫心俱。答如不繫心勝進。無色界法得起。設法無色界心俱起。彼法無色界無色耶。答諸法無色界心俱起。彼法。或無色界無色。或欲界無色。或色界無色。或不系無色。云何無色界無色。答諸法彼心相應。彼心俱有無色界無色。云何欲界無色。答如住無色界心。欲界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。云何色界無色。答如住無色界心。色界諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。云何不系無色。答如無色界心。若退若勝進。不系法得起。
諸法學無色起。彼法學心俱耶。答諸法學無色起。彼法。或學心俱。或非學非無學心俱。云何學心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有學無色。云何非學非無學心俱。答如非學非無學心。若退若勝進。學法得起。設法學心俱起。彼法學無色耶。答諸法學心俱起。彼法。或學無色。或非學非無學無色。云何學無色。答諸法彼心相應。彼心俱有學無色。云何非學非無學無色。答如學心勝進。非學非無學法得起。及住學心。非學非無學諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。諸法無學無色起。彼法無學心俱耶。答諸法無學無色起。彼法或無學心俱。或非學非無學心俱。云何無學心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有無學無色。云何非學非無學心俱。答如非學非無學心。若退若勝進。無學法得起。設法無學心俱起。彼法無學無色耶。答諸法無學心俱起。彼法。或無學無色。或非學非無學無色。云何無學無色。答諸法彼心相應。彼心俱有無學無色。云何非學非無學無色。答如無學心勝進。非學非無學法得起。及住無學心。非學非無學諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。諸法非學非無學無色起。彼法非學非無學心俱耶。答諸法非學非無學無色起。彼法。或非學非無學心俱。或學心俱。或無學心俱。云何非學非無學心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有非學非無學無色。云何學心俱。答如學心勝進。非學非無學法得起。及住學心。非學非無學諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。云何無學心俱。答如無學心勝進。非學非無學法得起。及住無學心。非學非無學諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。設法非學非無學心俱起。彼法非學非無學無色耶。答諸法非學非無學心俱起。彼法。或非學非無學無色。或學無色。或無學無色。云何非學非無學無色。答諸法彼心相應。彼心俱有非學非無學無色。云何學無色。答如非學非無學心。若退若勝進。學法得起。云何無學無色。答如非學非無學心。若退若勝進。無學法得起。
諸法見斷無色起。彼法見斷心俱耶。答諸法見斷無色起。彼法。或見斷心俱。或修斷心俱。云何見斷心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有見斷無色。云何修斷心俱。答如修斷心。若退若生。見斷法得起。設法見斷心俱起。彼法見斷無色耶。答諸法見斷心俱起。彼法。或見斷無色。或修斷無色。云何見斷無色。答諸法彼心相應。彼心俱有見斷無色。云何修斷無色。答如見斷心。若退若生。修斷法得起。及住見斷心。修斷諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。諸法修斷無色起。彼法修斷心俱耶。答諸法修斷無色起。彼法。或修斷心俱。或見斷心俱。或不斷心俱。云何修斷心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有修斷無色。云何見斷心俱。答如見斷心。若退若生。修斷法得起。及住見斷心。修斷諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。云何不斷心俱。答如不斷心勝進。修斷法得起。及住不斷心。修斷諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。設法修斷心俱起。彼法修斷無色耶。答諸法修斷心俱起。彼法或修斷無色。或見斷無色。或不斷無色。云何修斷無色。答諸法彼心相應。彼心俱有修斷無色。云何見斷無色。答如修斷心。若退若生。見斷法得起。云何不斷無色。答如修斷心。若退若勝進。不斷法得起。諸法不斷無色起。彼法不斷心俱耶。答諸法不斷無色起。彼法。或不斷心俱。或修斷心俱。云何不斷心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有不斷無色。云何修斷心俱。答如修斷心。若退若勝進。不斷法得起。設法不斷心俱起。彼法不斷無色耶。答諸法不斷心俱起。彼法。或不斷無色。或修斷無色。云何不斷無色。答諸法彼心相應。彼心俱有不斷無色。云何修斷無色。答如不斷心勝進。修斷法得起。及住不斷心。修斷諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常。
一切初靜慮。皆有五支耶。答不染污有五。染污無五。無何等。答無離生喜樂。一切第二靜慮。皆有四支耶。答不染污有四。染污無四。無何等。答無內等淨。一切第三靜慮。皆有五支耶。答不染污有五。染污無五。無何等。答無正念正知。一切第四靜慮。皆有四支耶。答不染污有四。染污無四。無何等。答無捨念清淨。
味相應初靜慮。入當言味耶。出當言味耶。答於能味。當言入。於所味。當言出。乃至味相應非想非非想處。入當言味耶。出當言味耶。答於能味。當言入。於所味。當言出。諸味相應初靜慮。皆有覆無記耶。設有覆無記初靜慮。皆味相應耶。答諸味相應初靜慮。皆有覆無記。有有覆無記初靜慮。非味相應。謂除愛餘煩惱現前。乃至諸味相應非想非非想處。皆有覆無記耶。設有覆無記非想非非想處。皆味相應耶。答諸味相應非想非非想處。皆有覆無記。有有覆無記非想非非想處。非味相應。謂除愛餘煩惱現前。頗有不入初靜慮入第二靜慮耶。答入。乃至頗有不入無所有處入非想非非想處耶。答入。頗有不入初靜慮生梵世耶。答生。乃至頗有不入非想非非想處生非想非非想處耶。答生。若得初靜慮。非第二靜慮。彼命終生何處。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無處所。乃至若得無所有處非想非非想處。彼命終生何處。答或無所有處。或非想非非想處。或無處所。
思惟何等入慈定。答與有情樂。思惟何等入悲定。答拔有情苦。思惟何等入喜定。答慶諸有情。思惟何等入舍定。答於有情捨慈。斷何繫結。答無。悲喜捨。斷何繫結。答無。淨初靜慮。斷何繫結。答無。乃至淨非想非非想處。斷何繫結。答無。初第二第三解脫。斷何繫結。答無。空無邊處解脫。斷何繫結。答或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。識無邊處解脫。斷何繫結。答或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。無所有處解脫。斷何繫結。答或無所有處。或非想非非想處。或無。非想非非想處解脫。滅受想解脫。斷何繫結。答無。初勝處。斷何繫結。答無。乃至第八勝處。斷何繫結。答無。初遍處。斷何繫結。答無。乃至第十遍處。斷何繫結。答無。法智。斷何繫結。答或欲界。或色界。或無色界。或無類智。斷何繫結。答或色界。或無色界。或無。他心智。斷何繫結。答無世俗智。斷何繫結。答或欲界。或色界。或無色界或無。如世俗智。苦集滅道智空無願無相三摩地亦爾。
慈異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或無處所。如慈悲捨亦爾。喜異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或無處所。淨初靜慮異熟何處受。答或梵世。或無處所。淨第二靜慮異熟何處受。答或極光淨。或無處所。淨第三靜慮異熟何處受。答或遍淨。或無處所。淨第四靜慮異熟何處受。答或廣果。或無處所。淨空無邊處異熟何處受。答或空無邊處。或無處所。淨識無邊處異熟何處受。答或識無邊處。或無處所。淨無所有處異熟何處受。答或無所有處。或無處所。淨非想非非想處異熟何處受。答或非想非非想處。或無處所。初第二解脫異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或無處所。淨解脫異熟何處受。答或廣果。或無處所。空無邊處解脫。乃至非想非非想處解脫異熟何處受。答或自地。或無處所。滅受想解脫異熟何處受。答或非想非非想處。或無處所。初四勝處異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或無處所。後四勝處異熟何處受。答或廣果。或無處所。如後四勝處。前八遍處亦爾。後二遍處異熟何處受。答或自地。或無處所。他心智異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或無處所。世俗智異熟何處受。答或欲界。或色界。或無色界。或無處所。
定蘊第七中緣納息第二
八味淨無漏 成不成得捨
退修初入緣 此章願具說
有八定。謂四靜慮。四無色。有三定。謂味相應淨無漏。此中前七。各具三種。第八唯二。謂除無漏。頗有成就味相應初靜慮非淨無漏耶。答有。謂欲界愛未盡。頗有成就淨初靜慮非味相應無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世。梵世愛盡。頗有成就無漏初靜慮非味相應淨耶。答有。謂聖者生梵世上。頗有成就味相應淨初靜慮非無漏耶。答有。謂異生生欲界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世。梵世愛未盡。頗有成就味相應無漏初靜慮非淨耶。答無。頗有成就淨無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂聖者生欲界梵世。梵世愛盡。頗有成就味相應淨無漏初靜慮耶。答有。謂聖者生欲界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世。梵世愛未盡。
頗有不成就味相應初靜慮非淨無漏耶。答有。謂聖者生欲界梵世。梵世愛盡。頗有不成就淨初靜慮非味相應無漏耶。答無。頗有不成就無漏初靜慮非味相應淨耶。答有。謂異生生欲界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世。梵世愛未盡。頗有不成就味相應淨初靜慮非無漏耶。答有。謂聖者生梵世上。頗有不成就味相應無漏初靜慮非淨耶。答有。謂異生生欲界梵世。梵世愛盡。頗有不成就淨無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂欲界愛未盡。頗有不成就味相應淨無漏初靜慮耶。答有。謂異生生梵世上。
頗有得味相應初靜慮非淨無漏耶。答有。謂從梵世愛盡退時。及梵世上沒。生欲界時。頗有得淨初靜慮非味相應無漏耶。答有。謂異生欲界愛盡時。頗有得無漏初靜慮非味相應淨耶。答有。謂依靜慮靜慮中間。入正性離生。及得阿羅漢果時。頗有得味相應淨初靜慮非無漏耶。答有。謂梵世上沒。生梵世時。頗有得味相應無漏初靜慮非淨耶。答無。頗有得淨無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂聖者欲界愛盡時。頗有得味相應淨無漏初靜慮耶。答無。
頗有捨味相應初靜慮非淨無漏耶。答有。謂梵世愛盡時。頗有捨淨初靜慮非味相應無漏耶。答有。謂異生從欲界愛盡退時。及欲界梵世沒。生梵世上時。並梵世沒。生欲界時。頗有捨淨無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂聖者從欲界愛盡退時。頗有餘捨耶。答無。
頗有退味相應初靜慮非淨無漏耶。答無。頗有退淨初靜慮非味相應無漏耶。答有。謂異生從欲界愛盡退時。頗有退淨無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂聖者。從欲界愛盡退時。頗有餘退耶。答無。如說初靜慮。乃至無所有處說亦如是。
若修淨初靜慮。彼亦修無漏耶。設修無漏初靜慮。彼亦修淨耶。答應作四句。有修淨初靜慮非無漏。謂已得淨初靜慮。現在前。若未得淨初靜慮現在前。而不修無漏。若未得非初靜慮世俗智現在前。而修淨初靜慮非無漏。有修無漏初靜慮非淨。謂已得無漏初靜慮現在前。若未得無漏初靜慮現在前。而不修淨。若未得非初靜慮世俗智。及未得非初靜慮無漏智彼現在前。而修無漏初靜慮非淨。有修淨初靜慮亦無漏。謂未得淨初靜慮現在前。而修無漏。若未得無漏初靜慮現在前而修淨。若未得非初靜慮世俗智無漏智。彼現在前。而修淨初靜慮及無漏。有不修淨初靜慮亦非無漏。謂已得非初靜慮世俗智無漏智現在前。若未得非初靜慮世俗智無漏智。彼現在前。而不修淨初靜慮及無漏。若一切染污心。無記心。現在前。若住無想定滅盡定。生無想天。如說初靜慮。第二第三靜慮說。亦如是。若修淨第四靜慮。彼亦修無漏耶。設修無漏第四靜慮。彼亦修淨耶。答應作四句。有修淨第四靜慮非無漏。謂已得淨第四靜慮現在前。若未得淨第四靜慮現在前。而不修無漏。有修無漏第四靜慮非淨。謂已得無漏第四靜慮現在前。若未得無漏第四靜慮現在前。而不修淨。若未得非第四靜慮世俗智。及未得非第四靜慮無漏智。彼現在前。而修無漏第四靜慮非淨。有修淨第四靜慮亦無漏。謂未得淨第四靜慮現在前。而修無漏。若未得無漏第四靜慮現在前而修淨。若未得非第四靜慮無漏智現在前。而修淨第四靜慮及無漏。有不修淨第四靜慮亦非無漏。謂已得非第四靜慮世俗智無漏智現在前。若未得非第四靜慮世俗智無漏智。彼現在前。而不修淨第四靜慮及無漏。若一切染污心無記心現在前。若住無想定滅盡定。生無想天。如說第四靜慮。乃至無所有處說亦如是。
若最初入無漏初靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言有尋有伺耶。答彼或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。若最初入無漏第二靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言喜根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。若最初入無漏第三靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言樂根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。若最初。入無漏第四靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言捨根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。若最初入無漏空無邊處。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言空無邊處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝或無所有處攝。若最初入無漏識無邊處。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言識無邊處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。若最初入無漏無所有處。
爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言無所有處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。
味相應初靜慮。與味相應初靜慮等。為幾緣。答與自地味相應。為因等無間所緣增上。與自地淨。為等無間所緣增上。與自地無漏。及淨無漏上三靜慮。為所緣增上。與餘為一增上。淨初靜慮。與淨初靜慮等。為幾緣。答與自地淨。為因等無間所緣增上。與自地無漏味相應。及淨無漏第二第三靜慮。為等無間所緣增上。與淨無漏第四靜慮。為所緣增上。與餘為一增上。無漏初靜慮。與無漏初靜慮等。為幾緣。答與自地無漏。及無漏第二第三靜慮為因。等無間所緣增上。與自地淨。及淨第二第三靜慮。為等無間所緣增上。與淨第四靜慮。及淨無色。為所緣增上。與無漏第四靜慮。及無漏無色。為因所緣增上。與餘為一增上。味相應第二靜慮。與味相應第二靜慮等。為幾緣。答與自地味相應為因。等無間所緣增上。與淨初二靜慮。為等無間所緣增上。與一切無漏靜慮。及淨第三第四靜慮。為所緣增上。與餘為一增上。淨第二靜慮。與淨第二靜慮等。為幾緣。答與自地淨為因。等無間所緣增上。與一切無漏靜慮。及淨初第三第四靜慮。並自地味相應。為等無間所緣增上。與餘為一增上。無漏第二靜慮。與無漏第二靜慮等。為幾緣。答與一切無漏靜慮為因。等無間所緣增上。與一切淨靜慮。為等無間所緣增上。與淨無色。為所緣增上。與無漏無色為因。所緣增上與餘為一增上。味相應第三靜慮。與味相應第三靜慮等。為幾緣。答與自地味相應為因。等無間所緣增上。與淨第二第三靜慮。為等無間所緣增上。與一切無漏靜慮。及淨初第四靜慮。為所緣增上。與餘為一增上。淨第三靜慮。與淨第三靜慮等。為幾緣。答與自地淨為因。等無間所緣增上。與一切無漏靜慮。及淨初第二第四靜慮。並自地味相應。為等無間所緣增上。與淨無漏空無邊處。為等無間增上。與餘為一增上。無漏第三靜慮。與無漏第三靜慮等。為幾緣。答與無漏四靜慮空無邊處為因。等無間所緣增上。與淨四靜慮空無邊處。為等無間所緣增上。與淨上三無色。為所緣增上。與無漏上二無色為因。所緣增上。與餘為一增上。味相應第四靜慮。與味相應第四靜慮等。為幾緣。答與自地味相應為因。等無間所緣增上。與淨第三第四靜慮。為等無間所緣增上。與無漏四靜慮。及淨初第二靜慮。為所緣增上。與餘為一增上。淨第四靜慮。與淨第四靜慮等。為幾緣。答與自地淨為因。等無間所緣增上。與無漏上三靜慮。及淨第二第三靜慮。並自地味相應。為等無間所緣增上。與淨無漏初二無色。為等無間增上。與淨無漏初靜慮。為所緣增上。與餘為一增上。無漏第四靜慮。與無漏第四靜慮等。為幾緣。答與無漏上三靜慮下二無色為因。等無間所緣增上。與淨上三靜慮初二無色。為等無間所緣增上。與淨初靜慮後二無色。為所緣增上。與無漏初靜慮無所有處為因。所緣增上。與餘為一增上。味相應空無邊處。與味相應空無邊處等。為幾緣。答與自地味相應為因。等無間所緣增上。與自地淨。及淨第四靜慮。為等無間所緣增上。與一切無漏靜慮。及淨下三靜慮。為所緣增上。與餘為一增上。淨空無邊處。與淨空無邊處等。為幾緣。答與自地淨為因。等無間所緣增上。與自地無漏。及淨無漏第三第四靜慮。並自地味相應。為等無間所緣增上。與淨無漏識無邊處無所有處。為等無間增上。與淨無漏初第二靜慮。為所緣增上。與餘為一增上。無漏空無邊處。與無漏空無邊處等。為幾緣。答與無漏三無色後二靜慮為因。等無間所緣增上。與淨下三無色後二靜慮。為等無間所緣增上。與淨初二靜慮。及淨非想非非想處。為所緣增上。與無漏初二靜慮為因。所緣增上與餘為一增上。味相應識無邊處。與味相應識無邊處等。為幾緣。答與自地味相應為因。等無間所緣增上。與淨下二無色。為等無間所緣增上。與淨無漏四靜慮。及無漏下二無色。為所緣增上。與餘為一增上。淨識無邊處。與淨識無邊處等。為幾緣。答與自地淨為因。等無間所緣增上。與自地無漏。及淨無漏第四靜慮空無邊處。並自地味相應。為等無間所緣增上。與淨無漏無所有處。及淨非想非非想處。為等無間增上。與淨無漏下三靜慮。為所緣增上。與餘為一增上。無漏識無邊處。與無漏識無邊處等。為幾緣。答與無漏第四靜慮三無色為因。等無間所緣增上。與淨第四靜慮四無色。為等無間所緣增上。與淨下三靜慮。為所緣增上。與無漏下三靜慮為因。所緣增上。與餘為一增上。味相應無所有處。與味相應無所有處等。為幾緣。答與自地味相應為因。等無間所緣增上。與自地淨及淨識無邊處。為等無間所緣增上。與一切地無漏及淨四靜慮空無邊處。為所緣增上。與餘為一增上。淨無所有處。與淨無所有處等。為幾緣。答與自地淨為因。等無間所緣增上。與無漏三無色。及淨下二無色。並自地味相應。為等無間所緣增上。與淨非想非非想處。為等無間增上。與淨無漏四靜慮。為所緣增上。與餘為一增上。無漏無所有處。與無漏無所有處等。為幾緣。答與無漏三無色為因。等無間所緣增上。與淨四無色。為等無間所緣增上。與淨四靜慮。為所緣增上。與無漏四靜慮為因。所緣增上。與餘為一增上。味相應非想非非想處。與味相應非想非非想處等。為幾緣。答與自地味相應。為因等無間所緣增上。與淨上二無色。為等無間所緣增上。與一切地無漏。及下六地淨。為所緣增上。與餘為一增上。淨非想非非想處。與淨非想非非想處等。為幾緣。答與自地淨為因。等無間所緣增上。與淨無漏識無邊處無所有處。及自地味相應。為等無間所緣增上。與下五地淨無漏。為所緣增上。與餘為一增上。
說一切有部發智論卷第十七
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