阿毗達磨發智論卷第二十

阿毘達磨發智論卷第二十

尊者迦多衍尼子造

三藏法師玄奘奉　詔譯

見蘊第八中智納息第四

　智斷厭離修　　緣觸慢業事
　攝餘攝一切　　此章願具說

若事能通達。彼事能遍知耶。答應作四句。有事能通達非能遍知。謂苦集滅道智。不斷煩惱。有事能遍知非能通達。謂苦集滅道忍。斷煩惱。有事能通達亦能遍知。謂苦集滅道智。斷煩惱。有事非能通達非能遍知。謂苦集滅道忍。不斷煩惱。若事能厭。彼事能離耶。答應作四句。有事能厭非能離。謂苦集忍智。不斷煩惱。有事能離非能厭。謂滅道忍智。斷煩惱。有事能厭亦能離。謂苦集忍智。斷煩惱。有事非能厭非能離。謂滅道忍智。不斷煩惱。若事能厭。彼事修厭耶。答若事能厭。彼事亦修厭。有事修厭非能厭。謂滅道智。斷煩惱。若事能離。彼事修厭耶。答應作四句。有事能離非修厭。謂滅道忍。斷煩惱。有事修厭非能離。謂苦集忍智。不斷煩惱。有事能離亦修厭。謂苦集忍智。及滅道智。斷煩惱。有事非能離亦非修厭。謂滅道忍智。不斷煩惱。

若法與彼法作因。或時此法與彼法非因耶。答無時非因。若法與彼法作等無間。或時此法與彼法非等無間耶。答若時此法未至已生。若法與彼法作所緣。或時此法與彼法非所緣耶。答無時非所緣。若法與彼法作增上。或時此法與彼法非增上耶。答無時非增上。諸意觸。彼一切三和合觸耶。答諸意觸。彼一切三和合觸。有三和合觸非意觸。謂五識身相應觸。故世尊說。苾芻當知。有意界。有法界。有無明界。無明觸所生。受所觸故。無聞愚夫。便執有執無。或執有無。諸慢。彼一切自執耶。答諸慢。彼一切自執。有自執非慢。謂諸見趣。故世尊說。苾芻當知自執有我。自執有我所。諸慢。彼一切不寂靜耶。答諸慢。彼一切不寂靜。有不寂靜非慢謂餘煩惱現在前。故世尊說。苾芻當知。動為魔所縛。不動脫惡者。諸業。彼不律儀耶。答應作四句。有業非不律儀。謂身語律儀有不律儀非業。謂根不律儀。有業亦不律儀。謂身語不律儀。有非業亦非不律儀。謂根律儀。諸業。彼律儀耶。答應作四句。有業非律儀謂身語不律儀。有律儀非業。謂根律儀。有業亦律儀。謂身語律儀。有非業亦非律儀。謂根不律儀。若事未得。彼不成就耶。答若事未得。彼不成就。有事不成就非未得。謂得已失。若事已得。彼成就耶。答若事成就。彼已得。有事已得而不成就。謂得已失。

除苦聖諦及法處。餘法二界一處一蘊攝。除集聖諦及法處說亦爾。除滅聖諦及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。除道聖諦及法處說亦爾。除有色法及法處。餘法七界一處一蘊攝。除無色法及法處。餘法十界十處一蘊攝。除有見法及法處。餘法十六界十處二蘊攝。除無見法及法處。餘法一界一處一蘊攝。除有對法及法處。餘法七界一處一蘊攝。除無對法及法處。餘法十界十處一蘊攝。除有漏法及法處。餘法二界一處一蘊攝。除無漏法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。除有為法及法處。此除一切法。而問餘法是無事空論。除無為法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。除過去法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。除未來法現在法及法處說亦爾。除善法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。除不善法及法處說亦爾。除無記法及法處。餘法九界三處二蘊攝。除欲界系法及法處。餘法十三界九處二蘊攝。除色界系法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。除無色界系。法學法無學法及法處說亦爾。除非學非無學法及法處。餘法二界一處一蘊攝。除見所斷法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。除修所斷法及法處。餘法二界一處一蘊攝。除不斷法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。除已生法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。除非已生法及定不生法。此除一切法。而問餘法。是無事空論。除有色法及定不生法。餘法八界二處四蘊攝。除無色法及定不生法。餘法十一界十一處一蘊攝。除有見法及定不生法。餘法十七界十一處五蘊攝。除無見法及定不生法。餘法一界一處一蘊攝。除有對法及定不生法。餘法八界二處五蘊攝。除無對法及定不生法。餘法十界十處一蘊攝。除有漏法及定不生法。餘法三界二處五蘊攝。除無漏法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。除有為法及定不生法。此除一切法。而問餘法。是無事空論。除無為法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。除過去法現在法及定不生法說亦爾。除未來法及定不生法。此除一切法。而問餘法。是無事空論。除善法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。除不善法及定不生法說亦爾。除無記法及定不生法。餘法十界四處五蘊攝。除欲界系法及定不生法。餘法十四界十處五蘊攝。除色界系法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。除無色界系法學法無學法及定不生法說亦爾。除非學非無學法及定不生法。餘法三界二處五蘊攝。除見所斷法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊攝。除修所斷法及定不生法。餘法三界二處五蘊攝。除不斷法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊。頗有一界一處一蘊攝一切法耶。答有。一界謂法界。一處謂意處。一蘊謂色蘊。

見蘊第八中見納息第五

　邪斷邪常見　　戒邪戒邪常
　六見五涅槃　　九慢類常見
　迷執自他作　　悟則二非有
　具慢及得等　　此章願具說

諸有此見。無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行惡行。此謗因邪見。見集所斷。無妙行惡行果。此謗果邪見。見苦所斷。無此世。無他世。無化生有情。此或見集所斷。或見苦所斷。無父。無母。此謗因邪見。見集所斷。諸有此見。世間無阿羅漢。此謗道邪見。見道所斷。無正至。此謗滅邪見。見滅所斷。無正行此世他世。即於現法。知自通達。作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如實知。此謗道邪見。見道所斷。諸有此見。乃至活有命者。死已斷壞。無有此四大種。士夫身死時。地身歸地。水身歸水。火身歸火。風身歸風。根隨空轉。輿為第五。持彼死尸。往棄塚間。未燒可知燒已成灰。餘鴿色骨。愚者讚施。智者讚受。諸有論者。一切空虛妄語。乃至活有。愚智者死已。斷壞無有。此邊執見斷見攝。見苦所斷。

諸有此見。無因無緣。令有情雜染。非因非緣。而有情雜染。此謗因邪見。見集所斷。無因無緣。令有情清淨。非因非緣。而有情清淨。此謗道邪見。見道所斷。無因無緣。令有情無智無見。非因非緣。而有情無智無見。此謗因邪見。見集所斷。無因無緣。令有情智見。非因非緣。而有情智見。此謗道邪見。見道所斷。諸有此見。無力。無精進。無力精進。無士。無威勢。無士威勢。無自作。無他作。無自他作。一切有情。一切生。一切種。無力。無自在。無精進。無威勢。定合性變。於六勝生。受諸苦樂。此邪見。若謗有漏力精進等。則謗因邪見。見集所斷。若謗無漏力精進等。則謗道邪見。見道所斷。諸有此見。造教造煮。教煮害教。害殺諸眾生不與取。欲邪行。知而妄語。故飲諸酒。穿牆解結。盡取所有。守阨斷道。害村害城。害國生命。以刀以輪。擁略大地。所有眾生斷截分解。聚集團積。為一肉聚。應知。由此無惡無惡緣。於殑伽南。斷截撾打。於殑伽北。惠施修福。應知由此無罪福。亦無罪福緣。佈施愛語利行同事。攝諸有情。皆無有福。此謗因邪見。見集所斷。

諸有此見。此七士身。不作作。不化化。不可害。常安住。如伊師迦。安住不動。無有轉變。互不相觸。何等為七。謂地水火風及苦樂命。此七士身。非作乃至如伊師迦。安住不動。若罪若福。若罪福。若苦苦樂。若苦樂。不能轉變。亦不能令互相觸礙。設有士夫。斷士夫頭。亦不名為害世間生。若行若住。七身中間。刀刃雖轉。而不害命。此中無能害。無所害。無能捶。無所捶。無表。無表處。此邊執見。常見攝。見苦所斷。諸有此見。有十四億六萬六百生門。五業三業二業一業半業。六十二行跡。六十二中劫。百三十六地獄。百二十根。三十六塵界。四萬九千龍家。四萬九千妙翅鳥家。四萬九千異學家。四萬九千活命家。七有想藏。七無想藏。七離系藏。七阿素洛。七畢舍遮。七天。七人。七夢。七百夢。七覺。七百覺。七池。七百池。七險。七百險。七減。七百減。七增。七百增。六勝生類。八大士地。於如是處。經八萬四千大劫。若愚若智。往來流轉。乃決定能作苦邊際。如擲縷丸。縷盡便住。此中無有沙門若婆羅門能作是說。我以尸羅。或以精進。或以梵行。令所有業未熟者熟。熟者觸已。即便變吐。以如是斟量生死苦樂邊際。不可施設。有增有減。亦不可說。或然不然。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。諸有此見。一切士夫補特伽羅。諸有所受。無不皆以宿作為因。此非因計因。戒禁取見。苦所斷。諸有此見。一切士夫補特伽羅。諸有所受。無不皆以自在變化為因。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。諸有此見。一切士夫補特伽羅。所受皆是無因無緣。此謗因邪見。見集所斷。諸有此見。自作苦樂。他作苦樂。自他作苦樂。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。諸有此見。所受苦樂。非自作。非他作。無因而生。此謗因邪見。見集所斷。諸有此見。我及世間。常恆堅住。無變易法。正爾安住。此邊執見常見攝。見苦所斷。諸有此見。諦故住故我有我。此邊執見常見攝。見苦所斷。諸有此見。諦故住故我無我。此邊執見斷見攝。見苦所斷。諸有此見。我觀我眼色即我。此有身見。見苦所斷。諸有此見。我觀無我眼即我。色為眾具。此有身見。見苦所斷。諸有此見。無我觀我色即我。眼為眾具。此有身見。見苦所斷。諸有此見。此是我。是有情。命者。生者。養育者。補特伽羅。意生儒童。作者。教者。生者。等生者。起者。等起者。語者。覺者。等領受者。非曾不有。非當不有。於彼彼處。造善惡業。於彼彼處。受果異熟。捨此蘊。續餘蘊。此邊執見常見攝。見苦所斷。諸有此見。受妙五欲。名得第一現法涅槃。此取劣法為勝。見取。見苦所斷。諸有此見。離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足住。名得第一現法涅槃。尋伺寂靜。內等淨心一趣性。無尋無伺。定生喜樂。入第二靜慮具足住。名得第一現法涅槃。離喜住捨正念正知身受樂聖說能捨具念樂住。入第三靜慮具足住。名得第一現法涅槃。斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。捨念清淨。入第四靜慮具足住。名得第一現法涅槃。此取劣法為勝。見取。見苦所斷。有九慢類。謂我勝。我等。我劣。有勝我。有等我。有劣我。無勝我。無等我。無劣我。我勝者。是依見起過慢。我等者。是依見起慢。我劣者。是依見起卑慢。有勝我者。是依見起卑慢。有等我者。是依見起慢。有劣我者。是依見起過慢。無勝我者。是依見起慢。無等我者。是依見起過慢。無劣我者。是依見起卑慢。諸有此見。風不吹。河不流。火不然。乳不注。胎不孕。日月不出不沒。染淨自性住。不增不減。此邊執見常見攝。見苦所斷。如契經中說。

　眾生執我作　　執他作亦然
　各不能如實　　觀知此是箭

此言有何義。答眾生謂外道。彼作是執。我能作。我能生。我能化。故言眾生執我作。復有外道。執他能作他能生他能化。故言執他作亦然。各謂一一非一切箭。謂惡見能中傷故。彼於此見。不能如實觀知是箭。

　當觀此是箭　　眾生堅執著
　如是則無有　　我作及他作

當觀此是箭者。謂應如實觀知此見是真毒箭。與老病死為前導故。眾生堅執著者。眾生謂外道。彼於見趣中。堅固執著。不能出離。若能如是如實觀知。則不復有我作我生我化執。亦不復有他作他生他化執。知於非有妄執有故。

　具慢眾生　　慢著慢縛　　於見相逆
　不越生死

具慢者。顯成就七慢。眾生者。謂外道。彼於七慢。著多著遍著。故言慢著。縛多縛遍縛。故言慢縛。於見相逆者。謂斷常見類。互相違逆。不越生死者。謂彼於無際生死。不能越度而取涅槃。

　得當得俱坌　　劣學戒禁浴
　梵苦事一邊　　受欲淨第二
　不見極沉走　　明眼見能異
　於彼無塵慢　　絕路至苦邊

得者。顯示已得諸蘊界處。當得者。顯示未得諸蘊界處。俱坌者。此二俱為貪瞋癡。塵坌遍坌極坌。劣有二義。一目病者。二目外道。今說外道為劣者。彼於此隨學故言劣學。彼作是說。諸補特伽羅。學乘象馬船車輦輿。執持弓杖鉤輪羂索書印算數。皆令善巧。由此便得淨脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。戒者。有諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。受持牛鹿狗戒露形戒等。由此便得淨脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。禁者。有諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。受持烏禁鵂鶹禁默然禁等。由此便得淨脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。浴者。有諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。於摩捺娑比摩捺娑殑伽河門三池中浴。由此便得淨脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。梵謂梵行。有諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。受持梵行。遠離淫欲。由此便得淨脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。苦謂苦行。有諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。受種種苦行。由此便得淨脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。事謂承事。有諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。調象馬牛事日月星火珠藥等。由此便得淨脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。一邊者。謂上所說是苦行邊。受欲淨者。有諸外道。起此見。立此論。諸欲淨妙。快意受用。而無過失。此取劣法為勝。見取。見苦所斷。第二者。謂此所說是樂行邊。不見者。謂諸外道。於上二邊。不如實見。極沉走者。謂彼外道。由不見故。一類起愛。故名極沉。一類起見。故名極走。復次一類懈怠。故名極沉。一類掉舉。故名極走。復次一類起慢。故名極沉。一類起過慢。故名極走。明眼見者。明眼謂佛及佛弟子。見謂於上所說二邊。如實知見。能異者。由如實知見故。不同彼極沉極走。以能不起愛見等故。於彼無塵者。謂於已得未得蘊界處。不起貪瞋癡塵。於彼無慢者。謂於二邊。雖俱遠離。而心不恃。絕路者。若能如是便絕三路。謂煩惱業苦。至苦邊者。苦謂五取蘊苦。邊謂涅槃。若絕三路。便得至此苦蘊邊際。

見蘊第八中伽他納息第六

　見梵父勝網　　車本信流轉
　母王慧脫根　　此章願具勝
　已見者能見　　已見及不見
　不見者不見　　不見及已見

已見者者。謂諸已見苦集滅道。能見已見及不見者。謂彼能見。諸餘已見。及不見苦集滅道。不見者者。謂諸不見苦集滅道。不見不見及已見者。謂彼不見。諸餘不見及以見苦集滅道。

　不應害梵志　　亦復不應捨
　若害彼或捨　　俱世智所訶

不應害梵志者。梵志即阿羅漢。謂不應以手塊刀杖害阿羅漢。亦復不應捨者。謂於阿羅漢。應以衣服飲食臥具醫藥及餘資具。恭敬供養。不應棄捨。若害彼或捨俱世智所訶者。謂於阿羅漢。若以手塊等害。或復棄捨而不敬養。俱為世間諸有智者訶責毀訾。

　逆害於父母　　王及二多聞
　誅國及隨行　　無礙過梵志

逆害於父母王及二多聞者。母即喻愛。以能生故。如世尊說。

　士夫愛所生　　由心故馳走
　有情處生死　　苦為大怖畏

父即喻有漏業。以能引故。如世尊說。苾芻如是有情。造善有漏。修所成業。得生於彼。受果異熟。故我說彼隨業而行。王即喻有取識。如世尊說。

　第六增上王　　染時染自取
　無染而有染　　染者謂愚夫

又世尊說。苾芻當知。我說城主。即有取識。二多聞。即喻見取戒禁取。如祠祀靜默。二多聞士。於塵穢中。共為嬉戲。如是二取。於有漏法執。為第一勝上。或復淨脫出離。棄捨永斷愛業識取。故名逆害。國喻煩惱。隨行喻彼相應尋伺。誅謂誅戮。棄捨永斷煩惱尋伺。故名為誅。無礙者。礙有三種。謂貪瞋癡。彼於此三。已斷遍知。故名無礙。過者出也。彼無礙故。出過三界。永除惡法。故名梵志。如世尊說。

　佛恆住正念　　游化於世間
　滅惡法盡結　　故名為梵志
　逆害於父母　　王及二多聞
　除虎第五怨　　是人說清淨

此中上半義如前說。虎喻瞋纏。如虎稟性暴惡凶嶮飲噉血肉。瞋纏亦爾。暴惡凶嶮。滅諸善根。第五怨者。喻五蓋中第五蓋。或喻五順下分結中第五結。棄捨永斷。故說為除。是人永斷貪瞋癡故。說為清淨。

　勝已不復勝　　已勝無所隨
　佛所行無邊　　無跡由何往

勝已者。謂諸煩惱已斷遍知。彼有復勝。有不復勝。誰復勝。謂已斷煩惱後還退者。誰不復勝。謂已斷煩惱不復退者。不復勝者。簡異復勝。已勝無所隨者。謂若煩惱未斷遍知。即隨三界。循環流轉。既諸煩惱已斷遍知。故無所隨。佛所行無邊者。謂佛世尊。無學智見。明覺菩提。慧照現觀。起得成就。故名為佛。四種念住。名佛所行。此四念住。行相所緣。俱無邊際。故名無邊。無跡由何往者。跡謂足跡。即喻煩惱。若諸煩惱未斷遍知。由彼往於三界惡趣。既諸煩惱已斷遍知。故無由往。

　諸網不可布　　愛無何所將
　佛所行無邊　　無跡由何往

諸網不可布者。網即喻愛。如世尊說。我說愛網彌覆林池。愛若未斷遍知。則可彌布網羅三界。既已斷遍知。故不可布。愛無何所將者。愛若未斷遍知。則可將往三界。既已斷遍知。故無所將往。頌中後半義。如前說。

　已壞車斷索　　流注及隨行
　度塹於世間　　唯佛稱梵志

已壞車斷索流注及隨行者。車喻我慢。索即喻愛。如車所載物由車故高。以索縛持。遠有所至。有情亦爾。由慢故高。愛所縛持。流轉生死。流注即喻一切煩惱。隨行喻彼相應尋伺。已斷遍知慢愛煩惱相應尋伺。名已斷壞。度塹者。塹喻無明。已斷遍知。故名度。如世尊說。齊何名為已度塹。謂已斷遍知無明。於世間唯佛稱梵志者。佛與梵志。義如前釋。於諸世間。唯佛得稱真實梵志無上覺者。方能永滅諸惡法故。

　一本二洄洑　　三垢五流轉
　大海十二嶮　　牟尼皆已度

一本者喻無明。是生死根本故。如世尊說。

　諸所有惡趣　　此世及後生
　皆無明為本　　欲貪等資助

二洄洑者。即喻名色。有情於中。難可出故。三垢者。謂貪瞋癡垢。五流轉者。即喻五趣。有情於中。恆流轉故。大海者。喻六內處。十二者。即十二相。此喻六內及六外處。嶮者。嶮坑喻諸煩惱。牟尼皆已度者。牟尼有二。一學。二無學。學於彼正度。無學於彼已度。

　不信不知恩　　斷密無容處
　恆希望變吐　　是最上丈夫

不信者。謂阿羅漢。彼於三寶四諦。皆自證知。非信他語。不知恩者。恩謂有為。有作用故。涅槃名非恩。諸阿羅漢。有勝智見。知非恩故。名不知恩。斷密者。密謂相續。此有二種。一欲色界相續。二色無色界相續。彼阿羅漢。離此相續。故名斷密。無容處者。謂阿羅漢。離相續故。於三界中。無容生處。恆希望變吐者。希望有二。一希望財位。二希望壽命。彼阿羅漢。於此二種。已斷遍知。故名變吐。即是棄捨恆希望義。是最上丈夫者。謂阿羅漢。得上所說最上最勝第一功德故。丈夫中名為第一最勝最上。

　三十六駛流　　意所引增盛
　惡見者乘御　　分別著所依

三十六駛流者。喻三十六愛行。意所引者。謂意為集。意所生起。是意種類。增盛者。謂上品勐利圓滿。惡見者者。謂諸外道。彼乘御此。往捺洛迦傍生鬼界。故名乘御。分別者謂三種分別。一欲分別。二恚分別。三害分別。著所依者。著謂貪慾瞋恚愚癡。此依彼起。故名所依。

　棄身惡行　　及語惡行　　棄意惡行
　及餘過失

棄身惡行者。謂斷身三惡行。及語惡行者。謂斷語四惡行。棄意惡行者。謂斷意三惡行。及餘過失者。謂斷除前十種惡行諸餘過失。

　汝於所見聞　　唯有所見聞
　及於所覺知　　唯有所覺知
　由汝唯有故　　無此彼近遠
　亦無二中間　　便至苦邊際

如是二頌。重顯經中。佛告大母。汝於所見。唯有所見。汝於所聞。唯有所聞。汝於所覺。唯有所覺。汝於所知。唯有所知。由汝唯有所見聞等故汝無此。由汝無此故汝無彼。由汝無彼故。汝無近無遠。無二中間。由是因緣。至苦邊際。此中眼識所受所了別名所見。有於所見。唯有所見。有於所見非唯有所見。誰於所見。唯有所見。謂於眼識所受所了別。不起煩惱。誰於所見非唯有所見。謂於眼識所受所了。起諸煩惱。耳識所受所了別名所聞。有於所聞唯有所聞。有於所聞非唯有所聞。誰於所聞。唯有所聞。謂於耳識所受所了別。不起煩惱。誰於所聞非唯有所聞。謂於耳識所受所了別。起諸煩惱。鼻舌身三識所受所了別名所覺。有於所覺唯有所覺。有於所覺非唯有所覺。誰所覺唯有所覺。謂於三識所受所了別。不起煩惱。誰於所覺非唯有所覺。謂於三識所受所了別。起諸煩惱。意識所受所了別名所知。有於所知唯有所知。有於所知非唯有所知。誰於所知。唯有所知。謂於意識所受所了別。不起煩惱。誰於所知。非唯有所知。謂於意識所受所了別。起諸煩惱。由彼於所見聞覺知。唯有所見聞覺知。不起煩惱。故無有此。謂不起慢憍傲心高舉心決勇。由其無此故無有彼。謂不起貪瞋癡。由其無彼故。無近無遠。無二中間。謂於欲界色無色界。皆無生處。由如是理。便得至苦邊際。苦者。謂五取蘊。此苦邊際即是棄捨一切所依。愛盡離染永滅涅槃。

　醫泥及謎泥　　蹋鋪達鞢鋪
　勿希應喜寂　　遍離至苦邊

如是一頌。重顯經中。佛為護世二王作蔑戾車語說四聖諦等。彼便領會。醫泥者。顯苦聖諦。謎泥者。顯集聖諦。蹋鋪者。顯滅聖諦。達鞢鋪者。顯道聖諦。勿希者。勸彼勿希求欲界色無色界。應喜者。勸彼若聞佛證菩提法。是善說僧修妙行色無常。受想行識無常。善施設苦諦。善施設集滅道諦。應生歡喜。應寂者。勸彼若起貪瞋癡時。應寂等寂最極寂靜。應遍離者。勸勵彼心應離欲界色無色界。至苦邊者。謂彼若能如是。便得至苦邊際。苦邊際言義如前說。

　知身如聚沫　　亦覺同陽焰
　斷魔花小花　　不見死王使

知身如聚沫者。謂如實知身如聚沫。無力虛劣不可撮磨。亦覺同陽焰者。謂如實覺身同陽焰。因熱惱生。遷流不住。斷魔花小花者。魔有四種。謂煩惱魔。蘊魔。死魔。自在天魔。應知此中說煩惱魔。見所斷者。名魔花。修所斷者。名小花於彼棄捨永斷名斷。不見死王使者。無常能滅。名曰死王。老病迫逐。稱死王使。

　觀住覺近遠　　應喜諸業無
　知世有興衰　　善心普解脫

觀住者。謂應觀察。住有三種。一空。二無願。三無相。覺近遠者。覺謂覺慧。聰明委具。於內外境。應正生起。應喜者。謂若聞說佛證菩提法。是善說僧修妙行色無常。受想行識無常。善施設苦諦。善施設集滅道諦。應生歡喜。諸業無者。謂不成就。能感後生身語意業。知世有興衰者。知謂了達。世謂五取蘊。興衰謂生滅。即是隨觀有漏五蘊有起盡義。善心者。謂抉擇心。善巧心。調柔心。普解脫者。謂於諸趣諸有諸生。已解脫。遍解脫。極解脫。

　雖脫而墜墮　　饕餮復來還
　得安仍樂樂　　乘樂至樂所

雖脫者。謂諸外道。雖脫欲界。而墜墮者。謂彼而墜色無色界生。及墮彼受生貪。饕餮復來還者。謂彼於順五下分結。雖少分斷。而餘多故。後必起貪。還生欲界。得安者。安謂有餘依涅槃界。諸阿羅漢。已證故名得。仍樂樂者。樂謂無餘依涅槃界。彼恆欣慕故名樂。乘樂至樂所者。謂乘道樂。至涅槃樂。

　無根於地界　　無葉亦無枝
　彼雄勐脫縛　　誰復應譏毀

根者。喻有取識。地界者。喻四識住。如世尊說。五種子者。顯有取識。地界者。顯四識住。葉者。喻我慢。如世尊說。云何燒葉。謂我慢已斷已遍知。枝者。喻愛。如世尊說。

　五妙色宮內　　若有愛枝生
　牟尼見彼生　　以慧速除斷

諸阿羅漢。於四識住中。無牽後有有取之識。無慢無愛。故說無根於地界無葉亦無枝。彼雄勐者。謂彼阿羅漢成就。能成雄勐法故。亦名雄勐。脫縛者。縛有三種。謂貪瞋癡。彼於此縛。已解脫。遍解脫。極解脫。誰復應譏毀者。謂如是類補特伽羅。唯應稱譽。不應譏毀。若致譏毀。獲罪無邊。損壞世間真福田故。如世尊說。

　若應毀而譽　　及應譽而毀
　彼口集殃禍　　必不受安樂

說一切有部發智論卷第二十