十誦律卷第二十九(第五誦之一)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

八法中迦絺那衣法第一

佛在舍衛國。爾時諸比丘，於桑祇陀國安居，過三月自恣竟作衣畢，持衣缽向舍衛國，道路多雨泥水。是諸比丘以多雨泥水故，甚大疲極熱風所惱，往詣佛所頭面禮足卻坐一面。諸佛常法，有客比丘來，以如是語勞問：「忍不？足不？安居樂不？乞食不乏、道路不疲耶？」佛以如是語勞問諸比丘：「忍不？足不？安居樂不？乞食不乏、道路不疲耶？」諸比丘答言：「世尊！忍足安居樂、乞食不乏，但道路疲極。」佛問諸比丘：「汝等云何忍足安居樂、乞食不乏、道路疲極？」諸比丘答言：「我等於桑祇陀國安居，過三月自恣竟作衣已，持衣缽遊行向舍衛國，道中值雨多泥水故，熱風所惱甚大疲極。」佛言：「汝等比丘實忍足安居樂、乞食不乏、道路疲極。從今聽諸比丘，安居自恣竟，和合一處受迦絺那衣。受迦絺那衣者，先衣尚不失何況新衣？受迦絺那衣法者，一心和合僧隨得衣日受。云何隨得衣日？若月一日得衣即日受。若二日、若三日，乃至八月十五日亦如是。一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！今日僧和合受迦絺那衣。若僧時到僧忍聽，僧受迦絺那衣。如是白。』應先立受迦絺那衣人，應問：『誰能與僧作受迦絺那衣人？』是中若一比丘言：『能。』」佛言：「若有五法，不應立作受迦絺那衣人。何等五？隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知受不受。若成就五法，應立作受迦絺那衣人：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知受不受。是中一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！比丘某甲能為僧作受迦絺那衣人。若僧時到僧忍聽，僧立某甲比丘作受迦絺那衣人。如是白。』『大德僧聽！比丘某甲能為僧作受迦絺那衣人。僧今立某甲為僧作受迦絺那衣人。誰諸長老忍某甲比丘為僧作受迦絺那衣人者默然，不忍者說。』『僧立某甲比丘為僧作受迦絺那衣人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』

「爾時若僧初得施衣，安居僧應分，應以是衣羯磨與。受迦絺那衣人與法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！此住處僧得是施衣，安居僧應分。若僧時到僧忍聽，僧羯磨與某甲比丘，以是衣作迦絺那衣，不離是住處受持。如是白。』『大德僧聽！是住處僧得是施衣，安居僧應分。僧羯磨與某甲比丘，以此衣僧作迦絺那衣，不離是住處受持。誰諸長老忍僧羯磨此衣，與某甲比丘，作迦絺那衣，不離是住處受持者默然，不忍者說。』『僧羯磨此衣與某甲比丘，作迦絺那衣，不離是住處受持竟，僧忍，默然故，是事如是持。』

「爾時與了了能作四，比丘浣、染、裁割、篸、刺，安隱量度。浣時應生心：『以此衣我衣，迦絺那衣受。』染、裁割、篸、刺、安隱量度時作是念：『我以此衣作迦絺那衣受。』若生此六心，名善作迦絺那衣。若無此六心，不名善作迦絺那衣。復有三心，作是念：『我以是衣當作迦絺那衣受，以此衣今作迦絺那衣受，以此衣作迦絺那衣受竟。』若生此三心，是名善作迦絺那衣。若無此三心，不名善作迦絺那衣。復有二心，作是念：『我以是衣作迦絺那衣受，以此衣作迦絺那衣受竟。』若生此二心，名善作迦絺那衣。若無此二心，作迦絺那衣人，得突吉羅罪。」

爾時長老優波離，偏袒右肩、合掌問佛言：「世尊！云何名受迦絺那衣法？」佛言：「與僧作受迦絺那衣人，應一心浣、一心染、一心割截、一心篸、一心刺、一心安隱量度。作迦絺那衣人浣是衣時，應作是念：『以是衣我作迦絺那衣受。』染時、割截時、篸時、刺時、安隱量度時，皆作是念：『以是衣我作迦絺那衣受。』是比丘若生是六心，名善作迦絺那衣。若無是六心，不名善作迦絺那衣。復有三心，作是念：『我以此衣當作迦絺那衣受，以是衣今作迦絺那衣受，以是衣作迦絺那衣受竟。』是比丘若生此三心者，名善作迦絺那衣。若無是三心，不名善作迦絺那衣。復次應生二心，作是念：『我以是衣作迦絺那衣受，以是衣作迦絺那衣受竟。』是比丘生此二心者，名善作迦絺那衣。若無是二心，作迦絺那衣者，得突吉羅罪。」佛語優波離：「不但量度，名受迦絺那衣。不但染、不但緣、不但帖四角、不但出葉、不但篸，故名受迦絺那衣。若用故爛衣作迦絺那衣者，不名為受。先已受作迦絺那衣，今更受者，不名為受。若用非時衣作迦絺那衣者，不名為受。若以欝金色染作迦絺那衣者，不名為受。若以經宿衣作迦絺那衣者，不名為受。若不以決定心受迦絺那衣者，不名為受。若以不淨衣作迦絺那衣者，不名為受。若減量作迦絺那衣者，不名為受。若以減量作僧伽梨、若欝多羅僧、若安陀衛作迦絺那衣者，不名為受。若以不割截衣作迦絺那衣者，不名為受。若以不割截僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛，作迦絺那衣者，不名為受。若作迦絺那衣未竟，不名為受。若以異比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣作迦絺那衣者，不名為受。」

佛語優波離：「僧如法受迦絺那衣日，有一安居比丘出，還聞已受迦絺那衣，不隨喜者，是人不得受迦絺那衣。」佛語優波離：「如是名為受迦絺那衣。若得急施衣用作迦絺那衣者，名為善受。用時衣作迦絺那衣者，名為善受。用新衣作迦絺那衣者，名為善受。用般宿衣作迦絺那衣者，名為善受。若用淨衣作迦絺那衣者，名為善受。若用作淨衣作迦絺那衣者，名為善受。若用割截僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛作迦絺那衣者，名為善受。若以帖衣作迦絺那衣者，名為善受。若用比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣作迦絺那衣者，名為善受。」佛語優波離：「僧如法受迦絺那衣日，有一安居比丘出界行即日還，聞已受迦絺那衣，歡喜隨順者，是人名善受。」

長老優波離問佛言：「世尊！云何名舍迦絺那衣？」佛言：「有八事名舍迦絺那衣。何等八？一者衣成時；二者衣垂成時；三者去時；四者聞時；五者失時；六者發心時；七者過齊限時；八者舍時。初六者，有人受迦絺那衣，持所有衣出界去，作是念：『我不還此作衣。』去時即名舍迦絺那衣。有人受迦絺那衣，持所有衣出界去，作是念：『我不還此處作衣。』是比丘出界已，又作是念：『我不還彼處亦不作衣。』去時即名舍迦絺那衣。

「有人受迦絺那衣，持所有衣出界去，作是念：『我不還此處作衣。』於界外作衣，作是念：『我不還彼處。』衣成時即名舍迦絺那衣。有人受迦絺那衣，持所有衣出界去，作是念：『我不還此處作衣。』是人於界外作衣，作衣已不好守護故失，更無物作，是人失衣時，即名舍迦絺那衣。有人受迦絺那衣，持所有衣出界去，作是念：『我還此處作衣。』是人即出界去，彼於界外作衣，若作若未作，作是念：『我還本處徐徐作。』久久不成，是人過齊限時，即名舍迦絺那衣。

「有人受迦絺那衣，持所有衣出界外去，作是念：『我還此處作衣。』彼於界外聞僧已舍迦絺那衣，即作是念：『迦絺那衣已舍，我不復還。』是名聞舍迦絺那衣。

「有人受迦絺那衣，持所有衣出界去，作是念：『我還此處作衣。』即於界外作衣，彼衣若成、若未成，作是念：『我還本處未舍迦絺那衣。』到已共僧舍迦絺那衣，即名為舍。是名初六。

「第二六者，若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣，持所有衣出界去，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘去時，即名舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣持衣出界去，作是念：『我不還此處作衣。』是比丘出界已，又作是念：『我不還彼處亦不作衣。』去時即名舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣，持所有衣出界去，作是念：『我不還此住處作衣。』於界外作衣，作是念：『我不還彼處。』衣成時即名舍迦絺那衣。

「若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣，持所有衣出界去，作是念：『我不還此處作衣。』是人於界外作衣，不好守護故失，更無物作。是人失衣時，即名舍迦絺那衣。

「若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣，持所有衣出界去，作是念：『我還此處作衣。』是人即出界去，彼於界外作衣，若作、若未作，作是念：『我還本處徐徐作。』久久不成，是人過齊限時，即名舍迦絺那衣。

「若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣，持所有衣出界去，作是念：『我當還此處作衣。』彼於界外聞僧已舍迦絺那衣，即作是念：『迦絺那衣已舍，我不還本處。』是比丘聞時，即名舍迦絺那衣。

「若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣，持所有衣出界去，作是念：『我當還此處作衣。』即於界外作衣，彼衣若作若未作，作是念：『我還本處未舍迦絺那衣。』到已共僧舍迦絺那衣，即名為舍。是名第二六竟。

「復有二十舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界外去，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘出界已，又作是念：『我不還本住處亦不作衣。』是比丘去時，即名舍迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界去，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘出界外作衣時，作是念：『我不還本住處。』是衣成時，即名舍迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘界外作衣，作衣已不好守護故失，更無物作。是人失衣時，即名舍迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界去，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名為舍迦絺那衣。是名初四。

「第二四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界去，不經理、亦不言還、亦不言不還。出界去時作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘去時，即名舍迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界去，不經理、亦不言還、亦不言不還。出界作衣，作是念：『我不還本處作衣。』衣成時即名舍迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界去，不經理、亦不言還、亦不言不還，是比丘界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作，失衣時即名舍迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界去，不經理、亦不言還、亦不言不還，出界外作是念：『我不還本處。』即於彼處作衣，若成、若不成，徐徐作久久不成，是比丘過齊限時，即名舍迦絺那衣。是名第二四。

「第三四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外又作是念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時，即名舍迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外作衣，又作是念：『我不還本處作衣。』衣成時，即名舍迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘於界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作，失衣時即名舍迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名舍迦絺那衣。是名第三四。

「第四四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界去，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外聞已舍迦絺那衣，作是念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時，即名舍迦絺那衣。

「二者若比丘受迦絺那衣，持衣出界作是念：『我當還此處作衣。』界外聞已舍迦絺那衣，是比丘便界外作衣。又作是念：『我不還本處作衣。』衣成時即名舍迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界去，作是念：『我不還此處作衣。』是人於界外聞已舍迦絺那衣，即於界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作，失時即名舍迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外聞已舍迦絺那衣，界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久久不成，作是念：『我不還本處。』是比丘過齊限時，即名舍迦絺那衣。是名第四四。

「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外作衣，又作是念：『我不還本處。』是比丘作衣成時，即名舍迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界去，作是念：『我當還此處作衣。』是人於界外作衣。作衣已，毘波羅衣垂成留置，是人作是念：『此毘波羅衣不還彼處。』衣垂成時，即名舍迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外聞已舍迦絺那衣，是比丘作是念：『若僧已舍迦絺那衣，不還本處亦不作衣。』以聞故，即名舍迦絺那衣。

「四者若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，未舍迦絺那衣，還此住處，共僧舍迦絺那衣，即名為舍。是名第五四舍迦絺那衣。

「復有二十舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘界外作是念：『我不還本住處亦不作衣。』是比丘去時，即名舍迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』出界外作衣時，作是念：『我不還本住處。』是衣成時，即名舍迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘界外作衣，作衣已不好守護故失，更無物作，衣失時即名舍迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名舍迦絺那衣。是名初四。餘、三、四，不經理、當來還、聞已舍，亦如上說。

「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外作衣。又作是念：『我不還本處。』是比丘作衣成時，即名舍迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』是人於界外作衣，作衣已，毘波羅衣垂成留置，作是念：『此毘波羅衣不還彼處。』衣成時即名舍迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外聞已舍迦絺那衣，是比丘作是念：『若僧已舍迦絺那衣，我不還本處，亦不作衣。』以聞故，即名舍迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，未舍迦絺那衣，還此處共僧舍迦絺那衣，即名為舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第二五四舍迦絺那衣。

「復有二十舍迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘界外作是念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時，即名舍迦絺那衣。

「二者若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘出界外作衣時，作是念：『我不還本處。』是衣成時，即名舍迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作。衣失時即名舍迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名舍迦絺那衣。餘、三、四，不經理、當來還、聞已舍，亦如是。

「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我還此住處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘界外作衣。又作是念：『我不還本處。』是比丘作衣成時，即名舍迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、非望而得，是人於界外作衣。作衣已，毘波羅衣垂成留置，作是念：『此毘波羅衣不還本處。』衣成時即名舍迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘界外聞已舍迦絺那衣，是比丘作是念：『我若僧已舍迦絺那衣，不還本處，亦不作衣。』以聞故，即名舍迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，未舍迦絺那衣，還此處共僧舍迦絺那衣，即名舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第三五四。

「復有二十舍迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』斷所望得、非望而得，出界已作是念：『我不還本住處，亦不作衣。』是比丘去時，即名舍迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』斷所望得、非所望而得，是比丘出界外作衣時作是念：『我不還本處。』是衣成時即名舍迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』斷所望得、非望而得，是比丘界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作，衣失時即名舍迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』斷所望得、非望而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名舍迦絺那衣。餘、三、四，不經理、當來還、聞已舍，亦如是。

「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我還此住處作衣。』斷所望得、非望而得，是比丘界外作衣。又作是念：『我不還本處。』是比丘作衣成時即名舍迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界去，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』斷所望得、非望而得，是人於界外作衣。作衣已，毘波羅衣垂成留置，作是念：『此毘波羅衣不還彼處。』衣成時即名舍迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』斷所望得、非望而得，是比丘界外聞已舍迦絺那衣，是比丘作是念：『若僧已舍迦絺那衣，不還本處亦不作衣。』以聞故即名舍迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』斷所望得、非望而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，未舍迦絺那衣，還此處共僧舍迦絺那衣，即名為舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第四五四。

「復有二十舍迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘出界外已，又作是念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時即名舍迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘出界外作衣時，作是念：『我不還本處。』是衣成時即名舍迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘出界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作衣，失衣時即名舍迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名舍迦絺那衣。餘、三、四，不經理、當來還、聞已舍，亦如是。

「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘界外作衣，又作是念：『我不還本處。』是比丘作衣成時即名舍迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是人於界外作衣。作衣已，毘波羅衣垂成留置，作是念：『此毘波羅衣不還彼處。』衣成時即名舍迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘界外聞已舍迦絺那衣，是比丘作是念：『若僧已舍迦絺那衣，我不還本處亦不作衣。』以聞故即名舍迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，未舍迦絺那衣，還此處共僧舍迦絺那衣，即名為舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第五五四。

「復有二十舍迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得多衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、不斷所望，非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是比丘出界已，又作是念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時，即名舍迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得多衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是比丘出界外作衣時，作是念：『我不還本處。』衣成時，即名舍迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得多衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是比丘界外作衣，作衣已，不好守護故失，更無物作衣，失時即名舍迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得多衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是比丘界外作衣，已作爾所，爾所未作，徐徐作，久久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名舍迦絺那衣。餘、三、四，不經理、當來還、聞已舍，亦如是。

「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得多衣故，作是念：『我當還此住處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是比丘界外作衣。又作是念：『我不還本住處。』是比丘作衣成時，即名舍迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得多衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望，非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是人於界外作衣，作衣已，毘波羅衣垂成留置，作是念：『此毘波羅衣不還彼處。』衣成時即名舍迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得多衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是比丘界外聞已舍迦絺那衣，是比丘作是念：『若僧已舍迦絺那衣，我不還本處，亦不作衣。』以聞故，即名舍迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得多衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是比丘界外作衣，已作爾所，爾所未作，徐徐作，未舍迦絺那衣。還此處共僧舍迦絺那衣，即名為舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第六五四。

「復有十二舍迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外，他語言：『持衣來當為汝作。』是比丘界外作是念：『我不還本處，亦不作衣。』是比丘去時，即名舍迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外，他語言：『持衣來當為汝作。』是人界外令他作衣，作是念：『我不還本處，界外作衣。』衣成時即名舍迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外，他語言：『持衣財來我為汝作。』是比丘界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作，是比丘失衣時，即名舍迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界外。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，久久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名舍迦絺那衣。

「五者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞已舍迦絺那衣，作是念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時，即名舍迦絺那衣。

「六者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞已舍迦絺那衣。又作是念：『我不還本處。』是比丘界外作衣，衣成時即名舍迦絺那衣。

「七者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞已舍迦絺那衣，是比丘界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作衣，失衣時即名舍迦絺那衣。

「八者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞僧已舍迦絺那衣，界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作衣久久不成。過齊限時，即名舍迦絺那衣。

「九者，若比丘受迦絺那衣出界，衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作衣。』是比丘界外作是念：『我不還本處。』是比丘界外作衣，衣成時即名舍迦絺那衣。

「十者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣，作衣已毘波羅衣垂成留置，是人作是念：『此毘波羅衣不還本處。』衣成時即名舍迦絺那衣。

「十一者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不足，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞僧已舍迦絺那衣，作是念：『若僧已舍迦絺那衣，我不還本處亦不作衣。』是比丘聞時，即名舍迦絺那衣。

「十二者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，還此住處，僧未舍迦絺那衣。共僧舍時，即名為舍迦絺那衣。

「復有十二舍迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界，衣財不具足故，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外作是念：『我不還本處，亦不作衣。』是比丘去時，即名舍迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣，作是念：『我不還本處，界外作衣。』作衣成時，即名舍迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外作衣，作衣已不好守護故失，更無物作。是比丘失衣時，即名舍迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，久久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名舍迦絺那衣。

「五者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞已舍迦絺那衣，作是念：『我不還本處，亦不作衣。』是比丘去時，即名舍迦絺那衣。

「六者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作衣。』是比丘界外聞已舍迦絺那衣，又作是念：『我不還本處。』是比丘界外作衣，衣成時即名舍迦絺那衣。

「七者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞已舍迦絺那衣，界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作，失衣時即名舍迦絺那衣。

「八者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞僧已舍迦絺那衣。界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，久久不成。過齊限時即名舍迦絺那衣。

「九者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外作是念：『我不還本處。』是比丘界外作衣，衣成時即名舍迦絺那衣。

「十者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣。作衣，毘波羅垂成留置，是人作是念：『此毘波羅衣不還本處。』作衣成時，即名舍迦絺那衣。

「十一者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞僧已舍迦絺那衣，作是念：『若僧已舍迦絺那衣，我不還本處，亦不作衣。』是比丘聞時即名舍迦絺那衣。

「十二者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，還此住處，僧未舍迦絺那衣。共僧舍時，即名舍迦絺那衣。是為十二。

「復有二五舍迦絺那衣。初五者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，以安隱心作是念：『我當往某住處，某住處吉，若彼處可樂者當住，不可樂者便還。』是比丘出界已，又作是念：『我不還本處。』是比丘去時，即名舍迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，以安隱心作是念：『我當往某住處，某住處若彼可樂者當住，不可樂者便還。』是比丘出界已，又作是念：『我不往某處某處，亦不還本處。』是比丘去時，即名舍迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，以安隱心作是念：『我當往某住處，某住處若彼可樂者當住，不可樂者便還。』是比丘界外，不至彼住處，亦不還本住處，久久住在界外。是比丘過齊限故，即名舍迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，以安隱心作是念：『我當往某住處，某住處若彼可樂者便住，不可樂者當還。』是比丘界外聞僧已舍迦絺那衣。是比丘作是念：『若僧已舍迦絺那衣，我不還本住處，亦不至某處。』是比丘聞時，即名舍迦絺那衣。

「五者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，以安隱心作是念：『我當往某住處，某住處若彼可樂者便住，不可樂者當還。』是比丘界外，若往彼住處若不往，未舍迦絺那衣便還此住處，共僧舍迦絺那衣，即名舍。是名初五舍迦絺那衣。

「後五者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，作是念：『我得伴者當往某方某方，若不得者當還。』是比丘出界，作是念：『我不還本住處。』是比丘去時，即名舍迦絺那衣。

「二者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，作是念：『我得伴者當往某方某方，若不得者當還。』是比丘出界已，又作是念：『我不往某方某方，亦不還本處。』是比丘去時，即名舍迦絺那衣。

「三者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，作是念：『我得伴者當往某方某方，若不得者當還此住處。』是比丘出界外，不至彼方亦不還本處，久久住在界外。是比丘過齊限時，即名舍迦絺那衣。

「四者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，作是念：『我得伴者當往某方某方，若不得者當還。』是比丘界外聞僧已舍迦絺那衣。是比丘作是念：『僧已舍迦絺那衣，我不還本處，亦不至某方。』是比丘以聞故，即名舍迦絺那衣。

「五者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，作是念：『我得伴者當往某方某方，若不得者當還。』是比丘界外，若往彼方若不往，未舍迦絺那衣便還此處，共僧舍迦絺那衣，即名為舍。是名二五舍迦絺那衣竟。」(八法中迦絺那衣法第一竟)

　二六六二十，　　雙十二二五，
　合百六十六。

十誦律卷第二十九

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