問：佛是無念，此「無念」是完全沒有念頭？還是還有善念？

淨界法師答：完全沒有念頭，你這個不是無情眾生嗎？佛法不是說從有情修成無情，而是轉識成智。它這個「無念」，當然剛開始先沒有惡念，沒有惡念就是善念。就是佛法的修行先修善念，再修正念。這個「無念」，當然你講無念，可能會錯認消息。你講「正念」可能會清楚，就是正念真如。內心當中跟我空、法空的真理相應的時候，內心是清清楚楚，但是不取任何的執著。空空蕩蕩、了了分明，了了分明、空空蕩蕩，謂之正念，這是正念真如。佛當然是有心念，所以佛也是有生命現象。有心念就有生命，所謂的生命就是由心念來創造的。

當然，阿羅漢的學者就比較沒有所謂的無量生命的觀念。他認為說生命就是痛苦的，「諸行無常」。所以說阿羅漢學者觀察無常，生命就是無常。「無常故苦」，這句話很可怕。無常就是苦，因為它不安穩，所以「苦即無我，無我故空」。所以他這樣思考下去的時候，你說這個小乘學者……你看你要讀《法華經》《華嚴經》，你看諸佛菩薩的功德多莊嚴多好啊，對不對？他能夠「於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪」！這麼自在的境界，事事無礙！小乘的學者看到以後不生好樂，沒有好樂心，他就是喜歡苦、空、無常、無我。

這個地方就是說，大乘的學者是認為念頭沒有錯，念頭是無自性的。當然，你說念頭有邪念，有邪念是因為我們曾經熏習了邪惡的功能。既然是熏習，表示後天才有的，它本來沒有。那麼後天才有就是說，你可以假藉戒定慧把它消滅掉。它有生起的因緣，就有消失的因緣。所以大乘的佛法對心念不主張把它斷掉，但是主張來對治、轉變。

我們今天講到這個不同的思考，比如說，你現在煩惱起來了，起貪慾、起瞋恚。如果是小乘的學者，他對惡念就是完全地破壞，就是修四念處——不淨、苦、無常、無我，把念頭全部消失掉了。大乘佛法也同意在助行方面修四念處，但是他轉念念佛，他同時在起煩惱的時候，把這個心念的力量轉成念佛。這樣的不同思考，因果就不同。

就是說，你對心念只是一昧地破壞，你的因是這樣，你最後頂多就是，你的果報空空蕩蕩。你以後就不要羨慕別人，人家有莊嚴。因為你因地不栽培，你頂多得到清淨。你說，唉呀，我是一個阿羅漢。法華會上說的，誒，為什麼文殊菩薩、普賢菩薩這麼莊嚴？因為因地的時候你對惡念只有破壞，你不重視修善。那我們今天惡念生起的時候，我們對治惡念，我們又同時憶念佛號，無量光、無量壽。我們在破惡的過程當中又努力地建設，所以最後得果報的時候有功德莊嚴。

所以，這個成佛之道就是你的抉擇。為什麼有些人過程當中他缺乏種種的莊嚴？舍利弗尊者跟文殊菩薩在清淨的程度上、在斷惡的程度上，我們說差別不大。但是你看他們因地所修的善，那個文殊菩薩的神通道力、功德莊嚴，舍利弗尊者是不能比的。就是說，你有什麼樣的知見，你就會有什麼樣的思考，就帶動不同的修行，最後就有不同的果報。除非你徹底地改變你的知見。否則你的成佛之道，這個生命的水流就一直往這個方向走下去了，就是產生固定的種性。